I. — Le principe de ranalogic

Nous connaissons les autres êtres par Tinlermédiaire de nos organes. Les sens ne saisissent des objets que leurs rapports extérieurs avec nous, et non ce qu'ils sont en euxmêmes. Mais il est un être que nous connaissons directement et dans son fond : cet être, c'est nous-mêmes. « C'est par la connaissance que nous avons de l'âme que nous connaissons l'être, la substance (1). » — c La réflexion n'est autre chose qu'une attention à ce qui est en nous; et les sens ne nous donnent point ce que nojis portons déjà avec nous. Cela étant, peut-on nier qu'il y ait beaucoup d'inné en notre esprit, puisque nous sommes innés à nous-mêmes, pour ainsi dire, et qu'il y ait en nous: être, unité, substance, durée, changement, action, perception, plaisir et mille autres objets de nos idées intellectuelles (2) ? » (Avantpropos des Nouveaux Essais.)

Puisque nous ne connaissons directement qu'un être, celui que la conscience nous manifeste, il est de toute nécessité que nous ne puissions juger des autres êtres que par ana-

(1) Erdm., p. 452.

(2) Idées inieUectuelles, c'est-à-dire idées qui ne viennent pas des Sens

logie avec celui-là. Hous devons croire qu'ils sont tous semblables à nous ; ou encore admettre que les êtres sont diFférents, non par l'essence, mais par le degré. « Le fonds est partout le même, ce qui est une maxime fondamentale chez moi et qui règne dans toute ma philosophie. Et je ne conçois les choses inconnues ou confusément connues que de la manière de celles qui nous sont distinctement connues; ce qui rend la philosophie bien aisée, et je croîs même qu'il en faut user ainsi (1). > Il faut répéter le mot d'Hippocrate : « Tout est conspiranl, a-jfMcvoi» irmita, » el dire que c c'est partout et toujours la même chose, aux degrés de perfection près (2) ». Et Leibnii résume sa pensée dans sa lettre à Wagner: < Ilaque omnia in natura sunt anaIogtca(3). >

Ce grand principe de l'analogie, que Leibniz place à la tête de sa philosophie, est bien, en elTet, le principe suprême de toute explication mélaphjsique. Partout où l'homme ne veut ni se résigner aux mensonges des sens, ni se borner à la simple connaissance des rapporis esitérieurs des êtres el des relations mécaniques que la science a pour mission exclusive de déterminer; partout, en d'autres termes, où l'homme cherche à pénétrer, ou du moins à deviner la nature intime, l'essence véritable des êtres qui l'entourent, il a recours inévitablement, qu'il en ait conscience ou non, & cette grande loi de l'analogie.

N'est-ce pas à elle qu'obéit l'imagination enfantine ou poétique qui a présidé aux tentatives cosmologiques des religions primitives et de la mythologie grecque, par exemple?

Toutes les fois que la réflexion philosophique, sollicitée par la conscience (Ins lacunes ou des contradictions de la sensation el de la science, s'est interrogée sur le mystère de

(1) Noam. Esm, 1. IV, cb. XVII, g 18.

(ï) Id., Avant-propos.

(3) Mire à Wagner, j TV

l'être véritable, qu'a-t-elle fait autre chose qu'appliquer la loi si éloquemment affirmée par le géaie de Leibniz? La sagesse antique enseignait que les semblables seuls peuvent se connaître; et les tentatives faites pour dériver toutes choses d'un principe identique, ici le feu ou l'air, là le nombre ou l'atome, ou pour supprimer toute diversité au sein de l'unité absolue, ne sont pas autre chose que les premiers, mais grossiers pressentiments de l'analogie universelle.

Ce n'est pas assez de concevoir que tous les êtres sont reliés par une analogie fondamentale de nature. Il faut encore entendre que, l'esprit étant la seule réalité dont la nature nous soit directement accessible par la conscience, c'est dans l'étude de l'esprit que nous devons trouver le secret de toutes les existences. A Socrate revient, après l'infructueux essai d'Anaxagore, l'impérissable honneur d'avoir par son vvwQt ffcayrèv formulé la méthode qui doit présider désormais aux investigations de la philosophie.

Platon, s'avançant hardiment dans la voie tracée par le maître, n'hésite pas à faire de la raison éternelle, qui vit en nous, et des idées, que la dialectique y démêle, non seulement les principes de la connaissance, mais ceux même de la réalité.

Aristole, en substituant aux principes généraux et abstraits de Platon des principes individuels et vivants, met en lumière un trait essentiel de l'âme humaine qu'avait négligé Platon, et affirme, en vertu de l'analogie, Ténergie spontanée de toutes les substances.

Le maître et l'élève se bornent l'un et l'autre à étendre au monde entier des êtres les deux attributs essentiels qu'ils ont successivement trouvés en eux-mêmes, et dont l'indissoluble union est la condition et le mystère de notre existence, la raison impersonnelle et l'activité individuelle, la logique et la vie.

Et, sans nous attarder aux intermédiaires. Descartes ne prétend-il pas, lui aussi, tirer des idées innées de l'esprit on des idées claires, comme il les appelle, les principes mêmes

NOLEN. — Monad. de Leibniz. 3

(lu mécanisme physique ? Mais il paraît oublier que l'esprit est la source du mécanisme, lorsqu'il professe un dualisme radical entre l'esprit et le corps. Et c'est pour rétablir la loi de l'analogie dans tous ses droits que Leibniz supprime, par sa monadologie, la distinction cartésienne de la substance pensanle et de la substance étendue.

Allons plus loin. L'adversaire déclaré du dogmatisme métaphysique, de celui de Leibniz comme de celui de Descartes, Kant, n'apporle-t-il pas la meilleure des démonstrations au principe même sur lequel repose la spéculation méi.iphjsique, au principe de l'analogie? Que conclut au fond la critique, sinon que l'homme ne peut comprendre les choses rju'aiitant qu'elles se prêtent aux formes à priori de sa [lensée, aux régies que l'esprit spontanément leur assigne? Arec la dialectique la plus pénétrante qui fut jamais, Kant prouve victorieusement que la réalité n'est intelligible qu'à condition d'être telle que la pensée la veut, c'est-à-dire qu'à condition de se comporter comme si elle était elle-même toute pénétrée par la pensée. Qu'importe, après cela, que la réserve de son génie critique lui fasse déclarer que la nature pourrait bien être au fond tout autre que ce qu'elle parait au savant et à l'artiste et nous tromper par une régularité et une beauté superficielles ou passagères? Les choses, sous peine de nous demeurer incompréhensibles, doivent se conduire comme l'esprit le demande, ou mieux comme l'esprit lui-même.

On comprend que la philosophie hégélienne n'ait pas eu grand' peine à riilLaclier à ces aveux de Kant son grand principe de riilùiitilii de l'être et de la pensée, qui n'est, bien entendu, qu'une forme plus énergique de la grande loi de l'analogie.

Hegel est d'accord avec Leibniz pour soutenir que tous les ti'cs sont des analogues de l'àme ; que l'esprit se retrouve rtwit lui-même sous des formes et à des degrés infiniment Mrs. Les idéalistes modernes ont bien conscience de n'être Braque l'écho lidèle des grands idéalistes du passé.