LA DÉFORMATION DE LA MONARCHIE D'ANCIEN RÉGIME

La Monarchie d’Ancien régime avait été, dès l’origine, absolue et de droit divin ; elle l’est plus que jamais sous Louis XIV. La doctrine monarchique, portée à sa perfection, est devenue une sorte de dogme. La discuter est une hérésie ; la combattre est un attentat contre les lois humaines et divines. C’est bien ce que signifie la phrase célèbre : « Quelque mauvais que soit un prince, la révolte de ses sujets est toujours infiniment criminelle. » En ce sens, l’évolution du principe monarchique est achevée. On peut toutefois la considérer sous un autre aspect. La Monarchie avait jusqu’alors souffert de cette instabilité, de cette insécurité à laquelle un pouvoir absolu n’échappe qu’à la condition de renoncer à l’arbitraire, c’est-à-dire de se limiter soi-même. C’est un renoncement de cette sorte que le Parlement avait essayé d’imposer au roi, en l’obligeant à reconnaître et à respecter les «lois fondamentales » du royaume. Mais la reconnaissance de ces lois fondamentales eût transformé en libertés publiques et mis hors d’atteinte l’ensemble des privilèges, c’est-àdire toute l’organisation de la société. Elle parut incompatible avec le principe de l’absolutisme. L’esprit de la Fronde n’était pas seulement, aux yeux de Louis XIV, un esprit d’indiscipline et de rébellion , mais la négation

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mémo de la Monarchie de droit divin. Pourtant il éprouvait, autant que Colbert et bien plus que ses prédécesseurs un besoin d’ordre, qui tenait peut-être à sa propre nature, peut-être aussi à l’influence du cartésianisme sur la pensée française, et qui, en tout cas, tempérait son despotisme. On a peine à imaginer Louis XIV vivant, comme autrefois Louis XIII et Richelieu, ou comme Mazarin, dans un perpétuel provisoire et de perpétuels expédients. Il admettait volontiers, il lui paraissait même satisfaisant qu’une administration s’organisât, qui agît selon des règles fixes, pourvu qu’elle agît en son nom. Il a, plus que tout autre roi, mérité le titre, que ne lui décerne aucune des médailles de Vllistoire métallique et que Lemontey, le premier, lui a donné : « Louis l’Administrateur ». Mais il ouvrait ainsi, sans l’avoir prévu, une ère nouvelle : la ruine de l’Ancien régime est en germe dans les institutions de l’époque louisquatorzienne. Pure Monarchio absolue, en même temps que Monarchio administrative, la Monarchie de Louis XIV ne pouvait bénéficier que d’un équilibre précaire, bientôt rompu. Sa déformation s’annonce dès la seconde partie du règne.

Par sa durée seule, à vrai dire, un aussi long règne l’eût rendue de toute façon inévitable. L’avènement d’un souverain nouveau, qui participe à l’esprit de son temps, favorise l’adaptation nécessaire des institutions au changement des idées et des mœurs. Pendant les cinquantequatre années du règne personnel de Louis XIV, tout au contraire, les mœurs, les idées changent ; la société évoluo ; les appuis de la Monarchie de droit divin faiblissent ; mais le gouvernement, loin d’en tenir compte, se fait d’année en année plus absolu et plus personnel.

L’histoire du «Ministère », au cours du règne, est, de

ce point de vue, très instructive. A la mort de|Mazarin, Louis XIV ne pouvait prendre les ministres q|e parmi le. petit nombre de ceux qui se trouvaient déjà o|dans les charges » et dont .les services antérieurs garantissaient la fidélité et l’habileté. C’est ainsi qu’il fit choix dt Michel Le Tellier, de Lionne et de Colbert, et il n’eut pas à s’en repentir. Mais, si souples qu’ils fussent tous ti pis, ils avaient une trop riche expérience et trop de valeur personnelle pour n’être que des instruments entre les "mains do leur maître. Puis il ne faut pas que les écrits officiels nous abusent, — et les Mémoires du roi sont de ceux-là. En 1601, depuis la fin d’avril jusqu’au début de décembre, Louis XIV est à Fontainebleau. La reine y est aussi, et les filles d’honneur, et La Vallière. Est-il téméraire de penser qu’à 23 ans, le jeune roi donnait aux plaisirs un peu plus de temps qu’il ne le fit plus tard et que, sans relâcher son autorité, il s’en remettait volontiers à ses ministres des soins journaliers du gouvernement ? Il s’accoutumait à écouter leurs suggestions, qui étaient profitables à sa gloire. Ainsi s’établissait leur influence, et le prestige de la « Triade » auprès du public, qui ne s’y trompe pas. En 1667, Saint-Maurice, l’envoyé du duc de Savoie, marque la situation d’une note très juste, dans une lettre du 27 mai. « Dimanche matin, écrit-il, MM. les Ministres partirent, et ce qui fit l’admiration de tout Paris et des esprits les plus éclairés, c’est qu’ils partirent ensemble, dans le même carrosse, et de chez M. de Colbert... L’on attend toutes sortes de félicités par leur belle union, par leur clairvoyance, par leur zèle et par leur savoir. »

Louis XIV connaissait leurs services ; il avait l’esprit trop juste, malgré l’orgueil que l’adulation de toute la Cour nourrissait en lui, pour ne pas conserver à Colbert son estime et sa reconnaissance. Ses lettres en portent le témoignage. Pourtant, les premières années passées,

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il y montre aussi quelque impatience d’avoir permis qu’un Ministre, fût-ce un Colbert, pût sembler indispensable. Aussi lui oppose-t-il Louvois, dont la faveur grandit dès 1667 ; et bientôt il se fait un système de partager le Ministère entre deux familles, dont il entretiendra et contiendra tout à la fois la rivalité. Il y appelle Louvois en 1672 ; puis, de 1679 à 1683, le partage devient égal : le Conseil d’en haut comprend quatre ministres, deux Colbert, Jean-Baptiste et son frère, le marquis de Croissy, doux Le Tellier, Michel et 6on fils, le marquis do Louvois. Mais, une fois encore, une forte personnalité s’impose au roi, sans que d’abord il en prenne ombrage. Le Tellier vieillit; Croissy, bien qu’habile, a peu d’autorité ; Colbert, trop clairvoyant pour méconnaître les fautes commises et trop soucieux de sauvegarder son œuvre pour les taire, devient importun. Quand il meurt, en 1683, son fils, Seignelay, n’est que Secrétaire d’État de la Marine et n’entre pas au Conseil d’en haut. Louvois y introduit Le Pelletier, tout dévoué à son père et à luimême, et reçoit la charge de surintendant des bâtiments. Ce sont ses conseils, et non ceux de Croissy, qui poussent Louis XIV à la politique d’usurpations et de violences d’où sortira la guerre contre presque toute l’Europe, en 1688. Par son ascendant sur l’esprit du roi, Louvois a, vers 1690, ainsi que l’écrit Spanheim, et bien plus que ne l’avait jamais eu Colbert, « sinon l’entière, au moins la principale part dans la direction des grandes affaires ». On a pu parler, sans trop do paradoxe, du « règne » de Louvois.

Il disparaît à son tour en 1691 , au moment où se manifestaient les résultats funestes de sa politique et où Louis XIV, sur qui Mme.de Maintenon veillait dans l’ombre, commençait à se ressaisir. C’est alors, en apparence, la revanche des Colbert, mais sans le grand Colbert et sous les auspices du jaarti dévôt. A côté de Sei-

gnelay, devenu ministre en 1689 et qui meurt bientôt, xLouis XIV appelle au Ministère un gendre de Colbert, le duc de Beauvillier. Mais désormais, ce n’est plus la personnalité des ministres qui importe. Ni Beauvillier, ni Pontchartrain, ni Chamillart, ni Desmarets, ni Voysin, ni même Torcy ne pourront aspirer à jouer le rôle d’un Colbert ou d’un Louvois. A partir de 1691, pendant es vingt-quatre dernières années du règne, le gouvernement personnel, tel que l’avait conçu Louis XIV en 1661, devient plus que jamais une réalité. Plus que jamais, Bossuet peut admirer « ce peuple immense réuni en une seule personne, une raison secrète renfermée dans une seule tête et gouvernant tout le corps de l’État ».

Mais en même temps une autre évolution s’est accomplie, et de sens contraire, bien qu’il n’y paraisse pas d’abord : c’est l’évolution de la centralisation bureaucratique. Ce gouvernement, aussi personnel qu’un gouvernement peut l’être, est en même temps (on l’a souvent dit) celui des commis et des bureaux. C'est en développant la bureaucratie, que les Secrétaires d’État au centre, les intendants dans tout le royaume, ont établi leur pouvoir, et que les derniers sont devenus, ainsi que Law l’écrira un peu plus tard, ces « trente maîtres des requêtes commis aux provinces, de qui dépendent le bonheur ou le malheur de ces provinces, leur abondance ou leur stérilité

Au début, les Secrétaires d’État géraient eux-mêmes leur département, en prenant presque chaque jour, sur telle ou telle affaire, les ordres du roi ; ils n’avaient, pour les aider, que deux ou trois commis chacun ; leurs bureaux, peu développés encore (et dont îîous ne savons à peu près rien), étaient installés à Paris, même alors que la Cour résidait à Saint-Germain ou à Fontainebleau. Mais, dès que le roi entreprend d’administrer son royaume, le nombre des affaires qui relèvent des Secrétaires

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d’État va croissant, tandis que le Conseil des Dépêches, où elles pourraient être discutées, ne se réunit plus qu’une fois par quinzaine. C’est dire que Louis XIV s’en désintéresse. Seules les affaires les plus importantes, ou qui le touchent, lui sont encore soumises par les Secrétaires d’État et font l’objet d’un arrêt signé en commandement. La décision de toutes les autres — de toutes les affaires courantes — appartient désormais au Secrétaire d’État en personne, ou, plus fréquemment aux bureaux, qui les envoient toutes réglées à la signature. Quand la Cour et le Gouvernement s’installent à Versailles, les bureaux ont pris une telle ampleur qu’ils occupent à eux seuls deux longs bâtiments, de chaque côté de l’avant-cour, ou Cour des Ministres. La bureaucratie moderne est née, et vivra dès lors de sa vie propre, en dehors du roi.

Les intendants en sont naturellement devenus les instruments dans les provinces ; mais ils ont, eux aussi, changé de caractère. Au début, ils avaient été surtout des enquêteurs ; ils laissaient encore aux officiers de finance, élus et trésoriers, quelques restes de leur activité administrative d’autrefois, et Colbert leur rappelait volontiers les limites de leur compétence. Ils n’avaient guère do bureaux. Ils usaient de subdélégués, ce qui n’était pas chose nouvelle, car les intendants de la justice, au temps de Louis XIII, en avaient déjà ; mais Colbert n’admettait cet usage qu’à titre exceptionnel, lorsqu’une rencontre d’affaires obligeait les intendants à se faire suppléer. En 1674, il ordonna la suppression de tous les subdélégués permanents. Il ne fut pas obéi. A la fin du règne, la compétence des intendants s’est démesurément étendue. Il leur faut désormais s’occuper de tout, intervenir partout, régler un tel nombre d’affaires qu’ils sont bien forcés do s’en remettro à l’avis de leurs subordonnés, c’est-à-dire de leurs bureaux, qui se développent, tout comme ceux des Secrétaires d’État, et de

leurs subdélégués, seuls capables de s’informer sur place et qui s’établissent dans toutes les villes importantes de l’intendance. Dans chaque généralité, les intendants se succèdent sans intervalle et se transmettent les pouvoirs de l’un à l’autre ; chacun d’eux n’en administre qu’une, et non plus deux ou trois, comme il arrivait fréquemment avant 1666. Une administration régulière est créée, dont nous connaissons bien l’activité par la grande publication de Boislisle. Elle reçoit directement du contrôle général les ordres du roi ; mais l’éloignement et la lenteur des courriers lui confèrent une large initiative et, sur place, il n’est plus guère de résistance qui la contraigne. Dès lors, elle se crée à elle-même des précédents, des règles administratives, une tradition. C’est, à elle que les sujets obéissent, c’est à son profit que les pouvoirs locaux sont dépouillés. Tout autant que le roi, peut-être davantage, c’est elle qui, pour la Nation, représente désormais l’État.

Or, c’est là, pour les sujets de Louis XIV, chose toute nouvelle. Bien que nous connaissions mal la vie journalière dos communautés d’habitants pendant la première moitié du xvn® siècle, celle des villes et moins encore celle des campagnes, nous savons (et je l’ai dit), qu’elles géraient elles-mêmes leurs affaires. L’autorité du roi n’y apparaissait que par intervalle. De loin en loin, des troupes venaient y réprimer quelque rébellion ; plus fréquemment les commis des fermes venaient y établir ou y lover quelque taxo. Ceux-ci, cola va sans dire, étaient détestés et presque toujours leur passage provoquait des violences ou des émeutes ; mais on ne les confondait pas avec le roi ; on regrottait seulement que celui-ci ne fût pas assez riche pour so passer do leurs services ou

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assez fort pour empêcher leurs exactions. A la fin du siècle, au contraire, l’ingérence de l’intendant dans la vie municipale est continue ; en 1683, une ordonnance lui attribue la tutelle des communautés. Les villes sont ainsi mieux administrées, sans doute ; l’intendant y pourchasse les abus et le menu peuple y gagne. Mais l’oligarchie municipale y perd, et s’en irrite. Souvent même, les petites gens, accoutumés à leurs maux, pliés au respect des hiérarchies traditionnelles, en veulent à cet étranger qui se mêle de leurs affaires. « Et s’il me plaît d’être battue ! » Le mot est du temps. C’est l’administration des intendants qui fait connaître à la nation l 'arbitraire royal. L’alliance entre le roi et les bourgeois se romptelle donc ? Pas encore. Mais il est certain que la nouvelle organisation administrative la rend plus fragile. Il faut aussi noter, avec Lemontey, la contradiction qu’il y avait (et que Colbert n’a certainement pas aperçue) à supprimer l’indépendance municipale, au moment précis où le gouvernement voulait développer en France la grande industrie et le commerce de mer et faisait appel, pour y parvenir, à l’esprit d’entreprise de la bourgeoisie. Ici encore, l’antinomie se manifeste entre l’absolutisme do droit divin et l’évolution de la société moderne.

Chose plus grave, elle se manifeste également entre cette évolution et l’existenco de toute une classe, la noblesse, dont 1 inutilité dispendieuse devient une lourdo charge pour l’ensemble du corps social, en même temps , qu’un danger pour la Monarchio. Mais il ne paraît pas que ni Louis XIV ni Colbert en aient prévu les conséquences. Un demi-siècle plus tôt, Richelieu, dans son Testament Politique, recherchait les moyens do rendre la noblesse utile à l’État. Louis XIV semble satisfait de l’avoir privée de tout rôle actif, dans le gouvernement comme dans la nation. Il attire la haute noblesse à Versailles, mais no lui réserve que l’honneur de le servir, de

figurer à toutes les cérémonies du « culte » royal, de former le décor somptueux de sa vie : il l’écarte avec soin de ses Conseils. Dans les provinces, les seigneurs ne comptent plus guère à côté des intendants. C’est l’intendant qui veille seul à la police des marchés, qui assure la distribution des grains, qui modère la taille des paroisses ravagées par la grêle, qui taxe d’office les taillables aisés, quand ceux-ci se dérobent aux charges communes et en font retomber le poids sur les plus pauvres. Ce n’est plus du seigneur que les paysans attendent quelque soulagement à leur infortune, mais de l’intendant. Quant aux gentilshommes, dont les fermiers paient comme les autres, parfois plus que les autres, ils sont de plus en plus réduits à l’oisiveté, qui les conduit promptement à la misère. On a prouvé que les « réformations de la noblesse » ordonnées par Colbert au profit du fisc, ont atteint surtout les nobles qui dérogeaient, en participant, pour vivre, à des entreprises industrielles ou commerciales. Il restait à la noblesse de labourer les « quatre charrues » que la coutume exemptait de la taille et de faire valoir âprement ses droits seigneuriaux ; mais ceux-ci, qu’aucun service ne justifiait plus, n’en paraissaient que plus lourds aux tenanciers, et le fossé se creusait davantage entre les paysans et les gentilshommes. La noblesse n’avait plus qu’une fonction honorable, la guerie ; aussi la réclamait-elle, comme si le roi eût manqué à quelque devoir en ne lui donnant pas l’occasion de se battre. Encore n’en attendait-elle qu’une diversion à son oisiveté,- et non la fortune ; car les charges d’officiers se vendaient si cher, la vie en campagne était si coûteuse, que la solde et les primes n’en compensaient pas les frais. Que de gentilshommes se battaient au service du roi jusqu’au seuil de la vieillesse, qui s’en revenaient enfin, décorés de l’ordre do Saint-Loùis, mais blessés et perclus, mourir en gueux dans leur gentilhommière en ruine 1

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• Ce fut l’une des fautes irréparables de Louis XIV que d’avoir rendu délibérément les nobles inutiles. Lavisse y a insisté avec raison. La conséquence n’en fut pas seulement qu’ils devinrent odieux à la nation, mais que le roi, en s’entourant de sa noblesse à Versailles, parut se solidariser avec olle. Alors que l’évolution économique et l’évolution des mœurs tendaient à confondre les classes, leur hiérarchie traditionnelle fut plus que jamais l’une des lois fondamentales du royaume. Le pouvoir royal s’interdisait ainsi de so donner uno autro base que le privilège. Désormais, noblesse et Monarchie d’Ancien régime, liées l’une à l’autre, étaient destinées à périr ensemble.

La politique religieuse de Louis XIV a contribué davantage encore à préparer la ruine de la Monarchie d’Ancien régime. Il faut, pour en mesurer los conséquences, la considérer sous ses différents aspects.

Et d’abord la politique à l’égard des protestants. Nous ne savons pas combien il y avait de protestants en France vers 16G1, ni même si le nombre en avait augmenté ou diminué pendant la période de tolérance gouvernementale qui dura de la Grâce d’Alais jusqu’à la mort de Mazarin. On peut tout au plus supposer que le Calvinisme avait cessé de s’étendre, parce que la paix religieuse était, par elle-même, favorable à l’Église la plus nombreuse et la plus forte, et que d’ailleurs ni le clergé, ni les catholiques militants n’avaient cessé, même alors, de combattre la Religion prétendue réformée. Mais nous savons un peu mieux comment les protestants se répartissaient dans la société. Il y en avait dans l’armée, dont le chef le plus glorieux, Turenne, ne se convertit qu’en 1668. Il y en avait dans la marine, et Duquesne refusa de se conver-

tir, même après l’Édit de Fontainebleau. Il y en avait parmi les officiers de judicature, les avocats, les praticiens. Ils étaient nombreux parmi les officiers de finance, plus nombreux encore parmi les maîtres des métiers, les armateurs, la bourgeoisie commerçante des ports de l’Océan. Ils ne formaient qu’une minorité, sans doute, mais riche, intelligente, active, et dont l’influence sur l’opinion ne pouvait êtro négligeable. Pendant la Fronde, leur fidélité avait empêché, dans le Midi surtout, les révoltes de s’étendre. Ils professaient, sur l’origine du pouvoir royal, les mêmes théories que les catholiques et, presque à la veille de la Révocation, ils affirmaient encore leur respect des ordres du roi.

Pourtant, depuis 1661, les édits et les déclarations s’étaient succédé, apportant presque chaque année de nouvelles restrictions aux droits que l’Édit de Nantes paraissait leur avoir garantis. 11 n’en résultait pas seulement pour eux une gêne croissante.; mais la répétition des mesures restrictives, dont chacune en faisait prévoir quelque autre, les irritait et les énervait. Ils ne pouvaient être dupes du sophisme des commentateurs de l’Édit, qui prétendaient en assurer l’exécution stricte par la suppression des abus ; et les vœux répétés des Assemblées du Clergé de France ne leur indiquaient que trop clairement le but assigné par l’Église à la politique royale. A l’angoisse du lendemain s’ajoutait ainsi le sentiment de l’injustice et de l’hypocrisie. Comment leur loyalisme y eût-il résisté ? Il fléchit après 1680. Après 1685, il fait place à des sentiments d’indignation, et bientôt de haine, que ne justifient que trop les dragonnades, les rapts d’enfants convertis à 7 ans, les souffrances des protestants aux galères, l’incessante persécution des nouveaux catholiques. Certains de leurs ennemis, comme l’intendant du Languedoc, Basville, le comprennent si bien, qu’ils semblent presque les. excuser.

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« Il faut, écrivait Basville en 1698, regarder les protestants comme- un peuple irrité, qui..., s’étant persuadé qu’on lui a fait une injustice de lui avoir ravi, contre la foi des édits, ce que les hommes ont naturellement de plus libre et de plus cher, croit aussi qu’il doit à son tour manquer de fidélité et de patience. »

La Révocation avait donc créé dans le royaume un peuple irrité , que son attachement à sa foi dressait contre son roi. Dans le Haut-Languedoc, où les prêches au Désert entretenaient l’exaltation, la colère des montagnards cévénols alla jusqu’à la révolte : les Camisards résistèrent plusieurs années aux armées royales. Hors de France, un foyer de haine s’alluma, non loin des frontières, en Hollande, où la plupart des pasteurs s’étaient groupés. Les plus exaltés d’entre eux comparaient le roi à la Bête de l’Apocalypse ou le traitaient, comme le Pape, d’Antéchrist. Tous, après la révolution d’Angleterre lui prédisent le sort de Jacques II et n’attendent plus la restauration de leur Église que de la victoire des coalisés. Jurieu sert Guillaume III contre Louis XIV. Les protestants, à vrai dire, apparaissent dès lors aux catholiques comme des rebelles et leur cause en est compromise. En 1886, Bayle avait protesté vigoureusement contre la Révocation dans son Commentaire philosophique sur les paroles du Christ : Contrains-lcs d'entrer. Il n’était certes pas suspect de sympathie pour les persécuteurs. Il n’en écrivit pas moins, un peu plus tard, en 1690, son Avis aux réfugiés, qui souleva de terribles colères à Amsterdam. Mais que pensaient, dans le royaume, les « nouveaux catholiques », nombreux semble-t-il, qui n’avaient pas eu, comme leurs frères, le courage de s’exiler ou do se refuser à l’abjuration ? Beaucoup sans doute, torturés de remords et s’accusant eux-mêmes de sacrilège chaque fois qu’ils approchaient des sacrements, attendaient que Dieu les délivrât, quoique indignes, et formaient des

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vœux secrets pour la victoire des coalisés. Louis XIV n’était pas parvenu à exterminer le protestantisme : il s’était réfugié au Désert ou caché dans le fond des cœurs, prêt à reparaître au grand jour, dès que la persécution se relâcherait. Mais l’Édit de Fontainebleau avait eu ce. résultat (entre beaucoup d’autres) de diviser profondément la nation et d’y réveiller l’esprit de révolte. Il avait fait renaître le péril, un moment écarté par l’Édit de Nantes : un schisme des consciences, dans une Monarchie de droit divin, où l’union était indissoluble entre l’ancienne Église et la Royauté.

Un schisme parmi les consciences catholiques devait être plus dangereux encore pour la Monarchie catholique de Louis XIV. Ce fut pourtant à ce résultat que conduisit la persécution contre les jansénistes. Le début en avait été un peu antérieur au règne personnel ; mais il semble bien qu’elle fut ordonnée par le roi lui-même et non par Mazarin, qui, depuis 1655, laissait dormir le Formulaire. Trois hommes dominaient alors l’esprit de Louis XIV, dès qu’il s’agissait d’une question de foi : le P. Annat, son confesseur ; Pierre de Marca, archevêque de Toulouse ; et l’archevêque de Rouen, Harlay de Chanvallon, qui, dès 1660, inaugura la persécution dans son diocèse. Dès 1660 aussi, les Petites écoles de Port-Royal furent définitivement dispersées. Puis, le 9 mars 1661, Louis XIV créa le Conseil de Conscience, où il adjoignit au P. Annat deux prélats dociles, qui se succédèrent bientôt sur le siège de Paris, Marca et Péréfixe, évêque do Rodez, l’ancien précepteur du roi. En avril enfin, les pensionnaires et les novices des deux maisons de. Port- Royal furent expulsées et la signature du Formulaire fut exigée dans tout le royaume. La lutte contre le jansénisme était bien l'œuvre personnelle do Louis XIV, qui s’en faisait gloire, et sans doute n’en prévoyait guère ni la durée ni les répercussions lointaines.

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Celles-ci sont multiples et l’on ne risque pas d’en exagérer l’importance. La principale n’est pas qu’une nouvelle minorité de mécontents se forma après la minorité des religionnaires, — celle des jansénistes persécutés. La plupart restèrent jusqu’au bout bons Français et royalistes, et l’attitude du Grand Arnauld en Belgique fut bien différente de celle de Jurien à Amsterdam. Les jansénistes ne s’en prenaient pas au roi, mais seulement aux évêques courtisans qui le flattaient, et surtout, au confesseur ; leur haine, ou pour mieux dire leur indignation, allait toute à leurs premiers ennemis^ les Jésuites, qu’ils accusaient de ruiner la morale, do corrompre l’Église, et d’y introduire de fausses doctrines, en faisant condamner saint Augustin, sous prétexte de faire condamner Jansénius. Et déjà c’était un danger plus grand que cette vive reprise d’hostilités contre les Jésuites, au moment où le roi abandonnait à la Compagnie la direction de sa conscience et faisait, ainsi que l’a dit Fénelon, de son confesseur jésuite un ministre.

Plus dangereuses encore étaient les conséquences des controverses qui désormais ne cessèrent plus d’pgiter l’Église. Elles ne portaient pas seulement sur le dogme. Si jansénistes et jésuites n’avaient disputé que de la grâce, ils n’auraient ému qu’un petit nombre de théologiens ou de laïques pieux, dont les querelles pouvaient tout au plus embarrasser le roi dans ses relations avec Rome, et non point mettre en péril l’autorité du souverain et la sécurité de l’État. Mais les disciples de saint Augustin et ceux de Molina discutaient aussi de la direction des consciences, de la morale et de ses fondements ; et l’on sait le retentissement, qu’avaient eu, dès l’origine, les Provinciales. Ils en vinrent même, au temps de Quesnel, lorsque les idées richéristes favorables au bas clergé eurent pénétré le jansénisme, à remettre en question h» discipline et jusqu’à l’organisation de l’Église. A ce mo-

ment, ce sont la Cour et la ville qui s’intéressent aux controverses, qui en suivent avec passion les péripéties, qui prennent parti dans la querelle. Singulier péril que cet appel à l’opinion, dans un domaine où, jusqu’alors, l’autorité s’était exercée sans contrôle. Si les fidèles s’enhardissaient jusqu’à critiquer la constitution do l’Égliso, les sujets pouvaient-ils s’abstenir longtemps do critiquer la constitution de l’État ?

La persécution contre les jansénistes blessa, d’ailleurs, ou inquiéta plus de consciences que ne l’avait fait la persécution contre les protestants. Je ne parle pas des violences exercées sur le petit troupeau de Port-Royal, mais du Formulaire. La signature en fut exigée de tous les clercs, réguliers ou séculiers, de tous ceux qui, de près ou de loin, dépendaient de l’Église : c’était une notable partie de la Nation. Ils ne s’en trouvaient pas seulement obligés de choisir entre des scrupules réfléchis et l’obéissance à la double autorité de leur évêque et do leur roi. Au refus de signature, la déekrfation royale de 1664 avait attaché des sanctions rigoureuses : personne ne pourrait être promu aux ordres sacrés ni pourvu d’aucun bénéfice avant d’avoir signé le Formulaire ; quant aux clercs qui refuseraient de le signer, les bénéfices dont ils se trouveraient déjà pourvus seraient considérés comme vacants et conférés à d’autres. Si l’on songe qu’une partie considérable de la bourgeoisie entrait alors dans l’Église, parce que l’Église lui procurait les moyens de vivre, en même temps qu’une carrière décente et honorée, on comprendra les mécontentements et les inquiétudes qu’une pareille législation provoqua. Elle risquait de décourager bien des vocations ; elle troublait ceux même qu’elle ne frappait pas. Elle lésait ou menaçait toute une classe sociale, et remettait en question le but qu’un grand nombre d’honnêtes gens avaient assigné à leur vie, et qui satisfaisait à la fois leurs intérêts et leurs

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croyances. On ne peut mieux faire que de répéter à ce propos ce qu’a dit M. Rebelliau du Formulaire : « Plus on connaîtra le détail de la vie religieuse en France au xvne et au xviii0 siècles, mieux on se rendra compte du mal qu’a fait à l’Église française (j’ajouterais volontiers : ot à l’État monarchique) l’application de cet instrument, agnostique et brutal, do pacification. Les germes do dissociation ou do révolte qu’il jeta, surtout dans le second ordro du clergé, le plus nombreux, tout le xviii0 siècle les fit éclore ».

« Surtout dans le second ordre du clergé. » Ces quelques mots nous conduisent à signaler une dernière conséquence de la politique religieuse de Louis XIV, et non peut-être la moins grave. Jusqu’alors, la Monarchie d’Ancien régime avait lié sa fortune à celle de l’Église, mais d’une église nationale, l’Église gallicane, qui presque tout entière la servait contre les prétentions du Saint- Siège ; la dernière manifestation éclatanto de cette union fut, en 1682, la fameuse Déclaration des quatre articles. Mais déjà la situation avait changé et elle changea davantage encore pendant la fin du règne. Depuis le Concile de Trente, la forme monarchique avait décidément prévalu dans l’organisation de l’Église universelle et les Papes s’étaient efforcés d’en tirer, à leur profit, avec l’aide de la Compagnie de Jésus, toutes les conséquences logiques. Ils affirmaient hautement la prééminence du siège de Rome sur tous les autres sièges et niaient, contrairement à la doctrine des Conciles de Constance et de Bêle, la supériorité du Concile œcuménique sur la Papauté. Ils prétendaient déjà à l’infaillibilité dogmatique, qui ne sera consacrée loi de l’Église qu’en 1870, par le Concile du Vatican. C’étaient là des prétentions qui menaçaient également l’autonomie des églises nationales et l’indépendance des évêques, et c’est pourquoi Louis XIV et l’Assemblée générale du Clergé de France s’étaient

unis pour protester contre elles. Mais l’Assemblée générale du Clergé de France n’était pas tout lo clergé ; do fait, à la fin du règne de Louis XIV, les simples curés en étaient exclus. A leur égard, le prenner ordre professait une théorie toute semblable à celle du Pape envers les évêques. Ceux-ci ne voulaient pas associer le second ordre au gouvernement, du diocèse; ils no réunissaient plus les synodes diocésains, où les curés auraient eu leur place, avec voix délibérative. Bien plus, ils se refusaient à admettre que les curés eussent reçu comme eux, par institution divine, le droit de prêcher, de confesser, d’administrer certains sacrements ; ils ne voyaient en eux que des délégués, auxquels l’autorisation de l’ordinaire était indispensable pour l’accomplissement de tous les actes de leur ministère sacré. Or, à la fin du xvn° siècle, les forces de résistance commencent à s’éveiller dans le bas clergé ; les idées de Richer, condamnées jadis, et que les premiers jansénistes avaient rejetées, sont reprises par une génération nouvelle, dont le représentant le plus illustre est Quesnel. Certains passages des Réflexions morales sur U Nouveau Testament sont caractéristiques à cet égard ; tel celui-ci, qui invoque la tradition de l’Église primitivo : « Comme leurs saints prédécesseurs, comme le bon Pasteur, qui semble vouloir prendre conseil do ses disciples, comme les Apôtres, qui, loin d’envier à leurs inférieurs la part qu’ils devaient avoir aux décisions et au gouvernement do l’Église, les y associent, les bons évêques restent unis à leurs prêtres. »

Deux tendances contraires se manifestaient donc au sein de l’Église gallicane : l’une monarchique et qui visait à concentrer fortement, dans le diocèse, tous les pouvoirs au profit de l’évêque, ainsi que le faisait, à son profit, le Pape dans l’Église universelle ; l’autre, que l’on peut appeler démocratique, qui réclamait pour le second ordre, parfois même pour le corps entier des fidèles, un certain rôle

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dans le gouvernement épiscopal. De ces deux tendances, il était difficile que Louis XIV ne favorisât pas la première : elle était trop en accord avec le principe même de la Monarchie de droit divin. Bien avant la fin du règne, il avait pris parti. En 1695, qnand il établit la capitation, l’Assomblée générale du Clergé consentit un abonnement annuel do 4 millions ; mais il lui accorda un « Edit portant règlement pour la juridiction ecclésiastiquo ». Désormais il no sera permis à aucun prêtre, tant séculier que régulier,, de prêcher, de confesser, ni d’administrer lo sacrement de pénitence avant d’avoir obtenu de l’ordinaire une autorisation spéciale, que l’évêque pourra, à tout moment, et sans même en donner ses raisons, limiter ou révoquer. Bientôt après, en 1698, un autre édit permet à l’évêque d’ordonner à tout curé, sans motiver son ordre, une retraite do trois mois au plus dans un séminaire. Quand d’ailleurs cette suspension déguisée ne suffit pas, une lettre de cachet, aisément obtenue, rend toujours possible, contre un prêtre trop indépendant, une sanction plus rigoureuse. Quelques protestations se produisent, qui sont condamnées par l’Assemblée générale de 1700. Dès lors, l'autorité des évêques, soutenue par l’autorité royale, s’exerce sans ménagement jusqu’à la fin du règne. Le roi a plus que jamais lié parti avec les' prélats contre le second ordre, humilié et irrité : alliance funeste, qui contribuera à séparer plus profondément le haut clergé du bas clergé et à répandre, parmi les curés et les simples prêtres, des idées démocratiques, aussi dangereuses pour la Monarchie que pour l’Épiscopat. Quelques-unes des conséquences les plus graves des querelles religieuses du xvmc siècle sont en germe, dès la fin du siècle précédent, dans le mécontentement profond du second ordre, et le gouvernement de Louis XIV, autant et plus que l’orgueil des évêques, en porte la responsabilité.

Le souci des querelles religieuses harcela Louis XIV jusqu’à sa dernière heure ; mais il ne crut certainement pas qu’elles pussent mettre en péril le régime môme. Peut-être aperçut-il plus nettement les résultats de sa politique étrangère ? Il faut du moins retenir l’aveu qu’il fit sur son lit de mort, au moment où le Dauphin lui fut présenté : «J’ai trop aimé la guerre; ne m’imitez pas en cela. » A partir de 1672 surtout, les années de paix furent des années d’exception. A la guerre de Hollande, qui fut une guerre de sept ans, succéda bientôt la guerre dite « de la Ligue d’Augsbourg », qui en dura dix, puis celle de la Succession d’Espagne, qui en dura près de quatorze. La France subit ainsi, en quarante-quatre ans de règne, trente et une années de guerre ; et, de l’une à l’autre de ces guerres, le nombre et l’acharnement de ses ennemis, la diversité des théâtres d’opérations, les effectifs mis sur pied et entretenus, les dépenses -nécessaires, pour les équiper, les armer, les solder, les nourrir, allèrent toujours croissant. Sans doute Louis XIV parvint-il à conserver au royaume les précieuses conquêtes de sa minorité et de sa jeunesse, à lui assurer, par l’acquisition de la Franche-Comté, de la Flandre française et de Strasbourg, de. meilleures frontières, que Vauban sut rendre presque inviolables ; et ce fut là, pour ses successeurs, une garantie de sécurité, dont le régime même profita. Mais les sujets de Louis XIV ne voyaient pas si loin : beaucoup sans doute eussent dit volontiers, comme l’auteur des Soupirs de la France esclave, que « la grandeur d’un Prince fait toujours la misère de ses sujets ». Co qui les touchait, c’étaient les conséquences matérielles de la guerre : les levées de milice, l’iniquité des sergents recruteurs, les exactions des troupes logées chez l’habitant,

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la taille plus lourde et brutalement levée, les gamisaires et les saisies, les taxes de toute nature inventées par les partisans, la misère et la disette. Dès 1672, c’en est fini, pour Colbert, de ce bel ordre qu’il était si fier, dix ans plus tôt, d’avoir établi dans les finances ; c’en est fini des allègements à la taille et des budgets à peu près équilibrés. Lo temps est revenu du déficit, des expédients, des affaires extraordinaires qui couvrent à grand peine, au jour le jour, les dépenses imprévues. C’est, à nouveau, lo triomphe des financiers, haïs du peuple ; le contraste entre le luxe criard des nouveaux riches et la gueuserie des mendiants et des meurt-do-faim ; c’est le « banquier de la Cour », Samuel Bernard, reçu par le roi lui-môme à Versailles, ot ce sont, à Paris, les batailles autour des distributions du « pain du roi », au Louvre.

On sait quel lourd héritage la détresse des finances et la misère des peuples, ces deux résultats directs des trop longues guerres, laissèrent au successeur de Louis XIV. Nous les connaissons bien, par des documents sûrs, nombreux et -précis. La première était si complèto qu’elle parut d’abord irrémédiable. En vain des impôts nouveaux, qui devaient en principe peser sur tous, la Capitation et le Vingtième, s’ajoutèrent aux impôts traditionnels : le clergé et la noblesse parvinrent à s’en affranchir, pour une large part, soit au moyen d’abonnements, soit plus simplement en ne les payant pas. L’insuffisance des recettes avait entraîné le déficit, aggravé chaque année par les anticipations, qui consommaient, sous forme d’avances, les recettes des années suivantes. La dette flottante s’était démesurément accrue ; à défaut de papier-monnaie (puisqu’il n’existait pas encore de banque d’émission), des billets de toute sorte circulaient : assignations aux prêteurs, véritables Bons du Trésor ; billets des receveurs généraux, qui les donnaient en garantie des fonds qu’ils recueillaient pour les avancer au roi ;

promesses de la Caisse des emprunts, créée dès 1673 ; billets de monnaie, délivrés contre les espèces que le roi faisait fondre avant d’en changer la valeur. Tous ces billets, dont beaucoup portaient intérêt, passaient de main en main, se dépréciant les uns les autres. Heureux temps pour les agioteurs, que Dancourt ou Lesage mettent en scène et que les chansonniers n’épargnent pas. Que leur importe ! Le roi ne peut se passer d’eux, même une semaine ; et le nombre est tel de ceux qui, dans la haute bourgeoisie, dans la noblesse, jusqu’à la Cour sont intéressés dans leurs affaires, qu’ils so sentent hors d’atteinte et que tout essai de réforme fiscale apparaît presque impossible. De 1715 à la Révolution, les difficultés financières ne laisseront plus que de courts répits, à la Monarchie d’Ancien régime, qui ne parviendra jamais à se donner des finances saines.

Les témoignages de la misère générale abondent et il en est qu’on ne peut lire sans un sentiment d’horreur. On en trouvera quelques-uns dans le livré de M. Gaiffe, L'envers du Grand Siècle. Les deux publications d’Arthur de Boislisle, les Mémoires des intendants sur l'état des Généralités et la Correspondance des intendants avec les contrôleurs généraux, ainsi que le Détail de la France de Boisguillebert, en sont les sources inépuisables. Je n’ai pas à la décrire ici. Ce qu’il faut dire, c’est qu’elle fut sans doute, à certains moments, comme après le terrible hiver de 1709, plus affreuse qu’à d’autres ; mais qu’à partir du milieu du règne, elle ne cessa jamais ; c’est aussi qu’elle ne désola pas seulement les campagnes : même à Paris, ni La Reynie, ni d’Argenson, malgré leurs intelligentes initiatives, ne parvinrent à nettoyer la ville des mendiants et des vagabonds. La paix, à vrai dire, à condition qu’elle durât, pouvait réparer le mal fait par la guerre, et la misère n’était pas plus grande en France, à la fin du règne de Louis XIV, qu’elle ne l’avait

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été, un siècle auparavant, à la fin des guerres religieuses. Mate il était grave qu’un roi tout puissant, dont, rien ne gênait l’autorité, n’eût pas su l’éviter ou y porter remède ; il était grave qu’on pût voir, au contraire, dans l’état pitoyable du royaume, le résultat naturel de sa politique. La misère du peuplo préparait la désaffection des sujets et fournissait d’irréfutables arguments à Vopposition, qui commençait à se former contre le régime.

L’histoire de Vopposition à la Monarchie absolue sous Louis XIV, ébauchée dans un livre de M. Henri Sée, mériterait une étude approfondie. La personnalité de ceux qui y ont pris part, la gravité et la variété de leurs griefs en font comprendre l’importance : elle a préparé, dès la fin du xvne siècle, la dissolution de la Monarchie absolue.

Les premières manifestations en apparaissent seulement après 1G80. Est-ce à diro quo toute opposition eût cessé pendant les vingt premières années du règne personnel ? C’est peu probable. Les idées do Monarchie tempérée, qui s’étaient réveillées pendant la Fronde, cheminaient sans doute à couvert, et bien des esprits leur étaient restés fidèles. Le libéralisme politique, ainsi que le libertinage religieux, se cachaient par prudence, mais n’étaient pas morts. Bien des gens peut-être et dans toutes les classes, s’ils avaient pu parler, se seraient plaints, comme d’autres le firent ouvertement plus tard, de la «tyrannie » du roi. A défaut de la presse, qui n’existait pas encore, et de la littérature, condamnée aux louanges, il est presque certain que les procédures des tribunaux royaux, s’il était possible de les explorer toutes, nous en fourniraient bien des exemples. Il est significatif que l’on en rencontre — en 1G65, c’est-à-dire en pleine paix, et pendant

la plus belle période du règne — dans les Mémoires sur les Grands Jours d'Auvergne de Fléchier. « On jugea, écrit Fléchier, un bon curé de village, qui, par un zèle extraordinaire, s’était emporté dans ses' prônes contre le roi et ses ministres. Il avait dit fort sérieusement à ses paroissiens, que la France était mal gouvernée ; que c’était un royaume tyrannique ; qu’il avait lu de si belles choses dans un vieux livre qui parlait de la République romaine, qu’il trouverait à propos de vivre sans dépendance et sans souffrir aucune imposition de tailles ; quo le peuple n’avait jamais été plus tourmenté, et plusieurs autres choses de fort grande édification, qui lui semblaient, aussi bien qu’à ses auditeurs grossiers, plus agréables que l’Évangile. » Il est permis de croire que le bon curé d’Auvergne, jugé pur les Grands Jours, ne fut pas le seul à prêcher ainsi ; et peut-être des prônes semblables ontils parfois contribué aux révoltes de « croquants » ou de « va-nu-pieds » qui se succédèrent d’un bout à l’autro du règne. Mais l’écho n’en est pas parvenu jusqu’à nous, et sans doute ne parvenait-il même pas jusqu’au roi.

A partir de 1680 environ, l’étroite censure exercée sur l’imprimerie se relâche, ou plutôt ne parvient plus à empêcher la publication, ni surtout l’introduction dans le royaume, des journaux et des pamphlets. Le Mercure galant, né en 1672, n’est pas beaucoup plus dangereux que la Muse historique ; son fondateur, Donncau de Vizé, est logé au Louvre et pensionné ; pourtant, après 1688, et sous la direction de Dufresny, une sorte de supplément régulier, les Affaires du temps, commente pour le public les événements contemporains. Puis, dès 1686, Les plaintes des protestants cruellement opprimés, du pasteur Claude, circulent en France ; une à une s’y introduisent les Lettres pastorales de Jurieu. Celles-ci ne s’adressent, il est vrai, qu’aux Calvinistes. Mais c’est pour tous les sujets du roi que la Gazette de Hollande, dès 1663, a commencé

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de paraître en français. C’est aussi en Hollande, à Amsterdam, que sont publiées (de 1684 à 1687) les Nouvelles de la République des Lettres, de Pierre Bayle, puis la Bibliothèque U niverselle de Jean Le Clerc, ou les Lettres sur les matières du temps, de Jean Tronchin. Les quinze Mémoires, qui composent Les Soupirs de la France esclave qui aspire à la liberté, se succèdent au cours des années 1680 et 1600. C’est à Rotterdam enfin quo Bayle rédige, les articles du Dictionnaire philosophique, l’œuvre capitale du xvii0 siècle finissant. A ce moment, se sont ajoutées à la Gazette de Hollande celles de Leydo, de Rotterdam, de La Ilaye; et la liste n’a pas encore été dressée des brochures, des feuilles volantes, des « lardons », auxquels la police ne réussit plus à fermer les frontières. La Monarchio absoluo ollo-mêmo s’est révéléo impuissante à imposer à la nation la loi du silence.

A vrai dire, c’est surtout de l’étranger, des Provinccs- Umes, refuge de la pensée indépendante, que viennent les appels h la liberté. Presque toujours, les libelles ont été .imprimés en Hollande, alors même quo leurs autours les ont écrits en France, et qu’ils portent, commo indication d’origine, au lieu d’Amsterdam, de véritables pseudonymes, tels quo Villefrancho ou Cologne. A Paris, à Lyon, à Rouen, il est rare qu’un livre puisse paraître sans privilège et se répandre sous le manteau. Vauban, qui fit imprimer à Rouen sa Dîme royale, n’en put distribuer quo quelques exemplaires. Elle fut condamnée par arrêt du Conseil le 14 mars 1706, en même temps quo le Détail de la France, de Boisguillebert. S’il ne s’était pas trouvé, à cette heure sombre de la guerre de Succession d’Espagne, deux bons serviteurs de Louis XIV, qui se firent un devoir de lui désobéir ; si, d’autre part, nous n’avions pas conservé, avec la Lettre de Saint-Simon de 1712, les écrits politiques de Fénelon — les Remontrances à Louis XIV sur divers points de son administration ;

l'Examen de conscience sur les devoirs de la royauté, écrit pour le duc de Beauvillier ; le Mémoire de 1710 Sur la situation déplorable de la France, et les Plans de gouvernement, de 1711, — nous ne saurions pas ce qu’en France même et jusqu’à la Cour, certains sujets, non des moindres et peut-être plus nombreux qu’on ne le croit, pensaient du roi et du régime à la fin du règne.

Dans les œuvres les plus marquantes de ce temps (les Soupirs et les deux Lettres de Fénelon et de Saint-Simon, pour ne point pcyler de la Dîme, ni du Détail, dont les préoccupations sont surtout d’ordre économique), la partie critique l’emporte de beaucoup, comme il est naturel, sur la partie constructive. Ce que les auteurs reprochent à satiété à Louis XIV, c’est d’avoir transformé la Monarchie en tyrannie ; d’avoir rendu précaire la liberté individuelle et supprimé, en fait, non seulement la liberté d’écrire, mais aussi la liberté de la pensée et de la conscience ; c’est encore d’avoir entraîné le royaume dans des guerres sans fin, dans des guerres injustes, qui l’ont épuisé, qui ont eu pour inévitables conséquences l’iniquité fiscale et la misère. Ils en font porter la responsabilité d’abord aux ministres, au confesseur, mais encore au roi lui-même, dont ils condamnent durement l’orgueil. Celui d’entre eux qui donne à leurs critiques communes l’expression la plus vigoureuse, ce n’est d’ailleurs pas ainsi qu’on pourrait le croire, l’auteur anonyme des Soupirs de la France esclave : c’est Fénelon, qui pourtant s’adresse directement au roi. Il a des libertés do langage que seuls expliquent son caractère sacré et le sentiment qu’il a de parler, comme il le ferait en chaire, au nom do Dieu. C’est dans les Remontrances, que se trouve cette parole célèbre : « La France entière n’est plus qu’un grand hôpital désolé et sans provision », qui fait écho, à plus d’un siècle d’intervalle, à celle do Pasquier : « Le royaume n’était plus que le cadavre de la France. » Et

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quel autre qu’un évêque eût osé écrire, en s’adressant à Louis XIV, ces mots terribles : «Vous n’aimez point Dieu, vous ne le craignez même que d’une crainte d’esclave ; c’est l’enfer et non pas Dieu que vous craignez... Vous n’aimez que votre gloire et votre commodité. Vous rapportez tout à vous, comme si vous étiez le Dieu de la terre et que tout le reste n’eût été créé que pour vous être sacrifié. »

Mais, à ces critiques, des idées positives se mêlentelles ? Quelle forme de gouvernement l’auteur des Soupirs, et Fénelon, et Saint-Simon, voudraient-ils substituer à co pouvoir despotiquo, qui leur fait horreur ? Il semble, à première vue, qu’ils se tournent vers le passé, bien plus qu’ils ne préparent l’avenir. Ils restent monarchistes, cela va sans dire, et leur conception de la Monarchie relève, pour une largo part, de traditions anciennes, que nous connaissons déjà. C’est d’abord la tradition de l’Église, qui, par delà Bellarmin, remonto à saint Thomas d’Aquin. « Regnum est non propter regem, écrivait déjà saint Thomas, sed rex propter regnum. » — «C’est au contraire, écrit Fénelon, vous que Dieu n’a mis au monde que pour votre peuple. » Et Bossuet, dans la Politique tirée des propres paroles de l'Ecriture sainte, n’avait pas dit autre chose. Aucun' d’eux n’admet que le peuple ait des droits contre le souverain ; mais ils affirment que lo souverain a des devoirs envers son peuple. L’autre tradition, qui date au moins du xvic siècle, est celle de la Monarchie tempérée, telle que Seyssel l’a définie dès le temps des premiers Valois-Angoulême. Après lui, du Haillan n’a guère fait que la développer, et Ilotman que l’étayer de tout un appareil d’érudition. Au temps do la Frondo, Guy Joly l’a repriso. Pour celuici, comme pour Ilotman, le despotisme n’est qu’une usurpation, contraire à la coutume de France, qui établissait une sorte d’équilibre entre la puissance person-

nelle du roi et celle de la nation, représentée par les États Généraux. Il suffirait donc, pour mettre fin au despotisme, d’en revenir à un passé presque récent. Les sentiments des ennemis de la « tyrannie » sous Louis XIV sont à peu près les mêmes. «Nous nous souviendrons de ce que nous étions autrefois », écrit en 1695 l’auteur des Lettres d'un gentilhomme français sur l'établissement d'une capitation générale. Celui des Soupirs de la France esclave adjure sa patrie de comprendre « que les privilèges des peuples ne souffrent pas de prescription et ne périssent point par l’usurpation des Princes » ; et c’est de l’histoire, comme Hotman toujours, qu’il prétend tirer ses arguments « contre la puissance arbitraire de la Cour de France ». Fénelon ne veut que soumettre le roi à la loi et corriger les abus. Enfin, c’est de même à une restauration que pense avant tout Saint-Simon, quand il veut rétablir la hiérarchie socialo et limiter l’autorité royale par la puissance d’une oligarchie de grands seigneurs, pairs et ducs. '

Critiques contre les abus du régime, semble-t-il, mais non pas contre le régime lui-même. Il faut s’entendre. Si l’on ne voit dans l’absolutisme qu’un abus du principe monarchique, oui, sans doute. Mais si l’on tient la Monarchie absolue, telle que l’a pratiquée Louis XIV, pour un régime en soi et pour l’aboutissement logique du progrès continu du pouvoir royal, c’est bien contre le régime même que portent les critiques. Elles en font apparaître quelques-unes des conséquences inévitables et funestes, comme par exemple la fréquence des guerres, qui parfois n’ont pas d’autres causes que l’orgueil du Prince ou l’intérêt dynastique, et qui ruinent la nation, mais favorisent l’arbitraire. Elles en constatent la faillite, puisquo le régime n’est même pas parvenu à assurer, autrement qu’en apparence, cette toute-puissance personnelle du monarque, qui devrait en être le caractère essentiel. 11

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n’a créé que le despotisme ministériel et bureaucratique. Ici tQus les critiques s’accordent. « Le roi veut paraître tout faire, écrit l’auteur des Soupirs ; si on l’en croit, il ne se laisse pas gouverner ; et jamais il n’y eut au monde prince plus esclave de ses ministres. » On sait la haine de Saint-Simon pour « ces cinq rois égaux en autorité » qu’étaient devenus les quatre Secrétaires d’État et le. contrôleur général, ces « oiseaux de proie », comme il les appelle aussi ; le roi, dit-il, n’est plus que leur « prisonnier » et d’ailleurs ils dépendent eux-mêmes de leurs commis. Quant à Fénelon, il exprime en termes moins vifs une pensée toute semblable, lorsqu’il reproche aux ministres d’avoir fait « monter jusqu’au comble » l’autorité royale, «qui était devenue la leur, parce qu’elle était dans leurs mains ». Or, condamner le despotisme ministériel et la bureaucratie, ce n’est pas seulement condamner des abus, mais la forme même qu’avait prise la Monarchie à la fin du règne, c’est-à-dire le régime entier. Et il était grave que, dès 1694, Fénelon, comme le fera plus tard Saint-Simon, eût constaté que la nation s’en détachait. « Le peuple même, écrit-il (il faut tout dire) qui vous a tant aimé, qui a eu tant de confiance en vous, commence à perdre l’amitié, la confiance, et même le respect... ; il est plein d’aigreur et do désespoir. » N’était-ce pas la dure constatation d’une faillite ?

Ce qui est vrai, c’est que Fénelon, dans ses Plans de gouvernement, concertés avec le duc de Chevreuse, ou Saint-Simon dans ses Projets de gouvernement du duc de Bourgogne, cherchent à peu près uniquement dans le passé et croient y trouver les remèdes aux maux qu’ils combattent ; c’est qu’il faut quelque subtilité pour découvrir chez eux des idées- neuves ; c’est qu’il est inutile do chercher dans leurs écrits les origines des théories politiques du xviii0 siècle. La seule véritable nouveauté, dans ce domaine et à cette époque, c’est la première affir-

O. Paoês. Lu Monarchie d' Ancien réaime.

mation du principe de la souveraineté populaire, dans l’une des Lettres pastoral trs^de Jurieu, la seizième, qui porte la date du 15 avril 1689. Encore en faut-il bien préciser le sens et la portée. Le but de Jurieu ne fait pas de doute : au lendemain de la révolution d’Angleterre, il est préoccupé surtout de légitimer le pouvoir acquis par Guillaume III et la conduite du Parlement anglais, déclarant le trône vacant après la fuite de Jacques II et disposant lui-même de la couronne. D’ailleurs Jurieu se contente de tirer logiquement une conséquence nouvelle de la vieille théorie du pouvoir divin, telle que les protestants l’enseignaient, aussi bien que les catholiques : le pouvoir est délégué au peuple par Dieu, puis abandonné au roi par le peuple. « Le peuple fait les souverains, en déduit-il, et donne la souveraineté ; donc le peuple possède la souveraineté, et la possède dans un degré plus éminent. L’exercice de la souveraineté, qui dépend d’un seul, n’empêche pas que la souveraineté ne soit dans le peuple, comine dans sa source. » Mais il ajoute, découvrant sa pensée : « Il (le peuple) se réserve si bien ses droits (quand bien même il s’en est dessaisi temporairement) que la souveraineté lui revient, aussitôt que la personne ou la famille à laquelle il l’avait donnée vient à manquer. »

C’est donc bien le couronnement do Guillaume III qui force les protestants réfugiés à reviser leurs théories politiques, et nous n’avons, dans la seizièmo Lettre pastorale, qu’une adhésion de Jurieu à la Révolution d’Angleterre. Aussi ne fait-il guère d’adeptes en France, et, même en Hollande, il est des réfugiés qui n’acceptent pas ses idées. Bayle la combat par les mêmes arguments que Bossuet. Si l’on admet, dit Bossuet, que le peuple ne se dessaisit jamais de sa souveraineté, aucun régime n’est à l’abri de ses caprices. « Il est le maître de toutes les formes do gouvernement, puisqu'il les a toutes faites également. » Et

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Bayle insiste sur la nécessité sociale d’une autorité qui « soit à pur et à plein, ou entre les mains d’un seul, comme dan3 les Monarchies, ou entre les mains de plusieurs, comme dans les Républiques. » Sinon, il faudrait admettre que les peuples, même en république, seraient libres « d’obéir ou de ne pas obéir, selon qu’ils trouveraient de la justice ou do l’injustico dans les ordres de ceux qui commanderaient », et dès lors, il deviendrait impossible « de conserver le repos public ». Tous deux, — Bayle comme Bossuet — sentent très bien où conduit ce principe nouveau de la souveraineté populaire ; mais ils n’en peuvent admettre les conséquences, qui leur semblent contraires à la raison. Et Jurieu lui-même s’arrête, hésitant, devant elles. 11 tire bien, de l’idée d’un contrat entre les rois et les sujets, cette autre idée que la révolte des sujets est légitime, lorsque le roi ne respecte pas les conditions du contrat. Mais il ne conclut pas des droits du peuple, en tant que peuple, aux droits des individus, aux droits de l’homme. «Le peuple, écrit-il, n’a droit de conserver que ce qui fait la sûreté et le salut du peuple même, c’est-à-dire la société. » En fait, la conception anglaise d’un gouvernement représentatif à base de souveraineté populaire ne devait se répandre en France qu’au xviii0 siècle ; elle ne doit rien à Jurieu.

Les libelles des réfugiés, les écrits politiques de Fénelon, de Bayle ou de Saint-Simon nous révèlent les sentiments et la pensée de leurs auteurs ; mais la diffusion des uns fut restreinte et quelques-uns d’entre eux n’ont pas même été connus des contemporains. Pour apprécier l’étendue et la force latente de l’opposition, à la fin du règne, il faudrait être mieux informé sur l’état d’esprit de la génération qui arrivait à l’âge d’homme entre 1700 et 1715. Je ne veux pas parler seulement du petit peuple des villes ou des paysans, irrités par les impôts trop lourds et parla misère, « pleins d’aigreur et de déses-

poir », ainsi que dit Fénelon ; mais aussi, et surtout, des classes éclairées. Leurs préoccupations annonçaient-elles déjà des temps nouveaux ? Deux faits, qui mériteraient d’être étudiés de près l’un et l’autre, le font penser.

C’est d’abord la vulgarisation des sciences. On sait quelle a été l’influence de Descartes, et qu’il a suffi à Bayle, pour devenir un grand éveilleur d’idées, d’ouvrir à la critique cartésienne un domaine, — celui des croyances — que Descartes lui-même s’était interdit d’aborder. Mais les spéculations du cartésianisme n’étaient accessibles qu’à un petit nombre d’esprits d’élite ; elles étaient d’ailleurs proscrites par le Gouvernement et par l’Église. L’éveil des curiosités a été bien plutôt le résultat du progrès de l’astronomie et des sciences physiques et naturelles. Celles-ci, dès la fin du xvne siècle, pénètrent jusque dans les salons. Des conférences, des expériences, que leur nouveauté fait paraître merveilleuses, les mettent à la portée de tous les gens instruits, et les femmes, cela va £ans dire, y courent les premières. La lunette astronomique, perfectionnée par Huygens, étudie les satellites de Jupiter, ou l’anneau de Saturne ; le microscope découvre les infusoires ; Papin fait connaître à Paris sa « marmite ». Le Dauphin ou le duc d’Orléans ont leur « cabinet » d’expériences, et ce ne sont pas les seuls. Les recherches les plus hardies se poursuivent parfois à l’abri (et à l’insu) de la faveur royale : Thévenot est géographe du roi, ainsi que Quesnay, plus tard, sera médecin du roi. Le succès des Entretiens sur la pluralité des mondes, de Fontanelle, en 1686, ne s’expliquerait pas sans une large diffusion de la curiosité scientifique. On a signalé récemment le rôle des découvertes géographiques et des récits do voyageurs dans l’éveil de l’esprit critique, l’importance des recueils de voyages publiés par Thévenot en 1664, puis en 1681 ; la vogue du Voyage en Perse de Chardin, qui parut en 1686. Entre 1700 et 1715, une série

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à'Utopies se succèdent, qui permettent la critique indirecte des institutions, des mœurs et des croyances. Elles ouvrent la voie aux Lettres persanes. Déjà y apparaît l’idée, qui plus tard fera fortune, du «bon sauvage» ou du « sage Chinois », qui conduit à séparer la morale de la religion ; déjà des doutes s’élèvent (et Thévenot ne craint pas de les exprimer librement) sur les affirmations de la Bible, sur l’âge de la Terre en particulier. Il semble bien qu’il y ait là une des sources importantes de la pensée philosophique, telle qu’elle se développera au xvnie siècle, et qui menace toutes les traditions, la tradition politique aussi bien que la tradition religieuse.

Et ceci nous conduit au second fait, inséparable du premier, mais sur lequel nous manquons encore de documents précis : le progrès de l’incrédulité. Il n’est pas douteux qu’il soit dû, en partie, aux interminables controverses religieuses, entre catholiques et protestants, comme entre molinistes et jansénistes. Il ne l’est pas moins que les relations de voyage y ont contribué. M. Atkinson, qui en a le premier abordé l’étude, rappelle, parmi beaucoup d’autres, les idées répandues en France par les missionnaires jésuites établis en Chine, et ce qu’il appelle « l’Affaire des Chinois », la censure, par la Faculté de théologie de Paris, des Nouveaux Mémoires sur l'état présent de la Chine, de P. Louis Le Comte, qui eurent trois éditions en moins de cinq ans, de 1696 à 1710. On n’y trouve pas seulement l’apologie des institutions chinoises, mais cotte affirmation, qui fait le fond même du livre, quo la puroté do la morale, la sainteté des mœurs, la charité la plus parfaite ont été pratiquées par les Chinois, sans lo secours do la foi chrétienne et plus do deux mille ans avant Jésus-Christ. On découvrirait sans peine, dans les relations de voyagos qui ont précédé ou suivi « l’Affaire des Chinois », d’autres affirmations aussi « téméraires et scandaleuses », pour reprendre les termes de la

censure, qui ont fait sans doute leur chemin dans les esprits et n’ont même pas été condamnées.

On connaît les tristesses et les deuils au milieu desquels s’achevèrent dans l’isolement de Versailles, à l’écart de la nation indifférente ou hostile, le règne et la vie de Louis XIV. Quand il mourut, le 1er septembre 1715, les destinées de la Monarchie d’Ancien régime étaient accomplies. Elle lui survécut encore soixante-quinze ans ; mais son histoire, au xviii0 siècle, n’est plus que l’histoire de sa lente dissolution, sous la poussée de forces neuves, qui préparaient une autre France, et qu’il lui était désormais impossible de se concilier. La fin de la Monarchie absolue est un autre sujet d’étude, que je n’aborderai pas.

La Monarchie d’Ancien régime est née des guerres civiles, qui avaient ruiné la France pendant la seconde moitié du xvic siècle. Elle a accompli une œuvre considérable, que je n’avais pas à exposer ici. Avec Henri IV, elle a pacifié le royaume et rouvert les sources de sa prospérité. Avec Louis XIII et Richelieu, elle a mis fin au dérèglement des énergies nationales, elle les a disciplinées, elle les a orientées vers un but commun. Avec Mazarin, puis avec Louis XIV, elle a conquis plusieurs provinces, vite assimilées, et a donné à la France de solides frontières ; elle a fait de notre pays une très grande puissance, grande un moment par la force de son armée, plus grande, et de façon plus durable, par le prestige d’une civilisation dont toute l’Europe fut tributaire. A la Monarchie d’Ancien régime correspond l’une des périodes les plus brillantes de notre histoire.

Mais, bien qu’elle ait accompli une œuvre nationale, elle n’a pas su donner une base nationale à son autorité. Elle est restée prisonnière du passé. Elle a gardé le carac-

LA DÉFORMATION

tôre ancien d’une Monarchie personnelle, et né s’est développée qu’en vidant de leur substance les institutions qui auraient pu lui servir de soutiens. Elle a commis l’erreur irréparable do croire qu’il suffit à un gouvernement d’être fort. A la fin du xvn® siècle, — pour emprunter à Lavisse l’image qu’il a lui-même empruntée à Lemontey — « les colonnes sur lesquelles la royauté s’appuie sont des colonnes creuses ». Les institutions administratives créées par Louis XIV et par Colbert n’y ont pas remédié : elles ont encore accru la force du pouvoir ; elles n’y ont pas associé la nation. En face de la société, qui se transforme, la Monarchie d’Ancien régime, isolée, est devenue incapable de se transformer avec elle. Elle est condamnée.