‹ La morale d'après Saint Thomas et les théologiens scolastiques [microform]; memento théorique et guide bibliographiqueChapitre 4 sur 36 · IM · texte numérisé non relu

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moins discutables de la grande œuvre Suarézienne : j'ai eu à cœur de le faire connaître. Je renvoie aussi au traité des Actes humains du même auteur.

J'ai osé ne pas m'en tenir à ces deux maîtres illustres, supposant volontiers qu'il existe encore par le monde, — du moins dans les grands centres de vie théologique, — des curiosités assez éveillées, assez intrépides, pour affronter les poudreux in-folios des Scot, des Gilles de Rome, des Médina et des Capreolus, — des Cajetan, des Grégoire de Valence et des Vasquez, — des théologiens de Salamanque, des Gonet, des Sylvius et des Jean de Saint-Thomas*.

Chez ces anciens théologiens, il y a compénétration absolue, totale fusion du droit naturel et de la théologie.

L^œuvre séparatiste, la tentative de sécularisation du Droit a commencé son grand effort plus tard, au xva« siècle, surtout dans les milieux protestants, à la faveur des idées Wolfiennes, parmi les disciples de Grotius et de Puffendorf.

Quelques théologiens de cette époque sont intéressants par la façon dont ils envisagent la morale philosophique, à cause surtout de la façon dont ils résolvent la fameuse question : Y a-t-il une honnêteté rationnelle, ayant un caractère nécessaire, antérieure à la loi de Dieu et s'imposant à sa volonté ?

1. Le Nomenclator UUerarius (I'Hurter rendra grand service pour les renseignements bio-bibliographiques, relatifs aux Docteurs scolastiques.

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En vue de cette question, on trouvera, dans la troisième étude, un aperçu des principes, et un ensemble d'informations bibliographiques que j'ai tâché de rendre suffisamment abondant. On y remarquera surtout la fameuse théorie de Vasquez et les controverses qu'elle souleva.

En cette période — xvii*' et xvni" siècles — où furent si vivement, si passionnément discutés les points les plus importants de la Théologie morale, — où particulièrement les querelles probabilistes firent tant de bruit, — les matières relatives aux fondements philosophiques de la Morale eurent une grande part dans les ardentes et inquiètes préoccupations des controversistes. C'est d'ailleurs au cours du xviii* siècle que parurent le traité de J.-B. Guarini : Juris naiurx et geniium principia et officia, Palerme, 1758; puis divers traités classiques insérés dans la Theologia Wirceburgensis, 1766-71 : De legibus, de actibus humanis par Neubauer; De jure etjustitia par Holtzclau ; puis le remarquable ouvrage de Zallinger : Insiiiutiones juris naturalis et ecclesiastici publia, 1784, longtemps estimé et employé comme manuel classique.

Nous arrivons ainsi au seuil du xix» siècle.

C'est au milieu de cexix** siècle qu'un livre célèbre vint rajeunir l'enseignement, et raviver parmi les catholiques l'étude de la Morale et du Droit. Je veux parler du Saggio teoretico di diriiio naturale, publié à Palerme, i84o-43, par le P. Taparelli d'Azeglio, un des fon-

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dateurs et directeurs de la célèbre revue, la Civiltà cattolica, et suivi de diverses autres publications relatives au Droit naturel. — Traduit en français et en allemand, non seulement il réveilla dans les centres Ihéologiques l'étude du droit d'après les principes traditionnels de la philosophie catholique ; il fut encore pour les laïques, pour les juristes catholiques, une révélation de trésors insoupçonnés. Ainsi ce beau livre fut vraiment une des meilleures contributions à l'œuvre collective de la scolastique renaissante.

Aussi bien, il ne tarda pas à être complété et dépassé. Dès lors se multiplièrent et les manuels latins, d'allure strictement technique, — et les œuvres de vulgarisation, en langues diverses, plus accessibles au public lettré.

Qu'il me suffise de citer quelques noms, remarqués au cours des vingt dernières années : en Italie, Schiffini et Ferretti ; en Espagne, Mendive et Cepeda; en Allemagne, Meyer et Cathrein.

Il semble que cette résurrection de la philosophie morale et du droit naturel ait trouvé en France un accueil moins sympathique, qu'elle y ait suscité des coopérations moins sérieuses et moins actives. — Toutefois, si les ouvrages d'allure technique, — strictement scientifique, — y furent plus rares, moins marquants, — en revanche les vulgarisations savantes n*ont point manqué. Tel l'excellent traité du P. de Lehen : Les Instiiutes de droit naturel privé et public et de dlroildes gens, paru à Paris, 1866, sous les simples initiales M.B., qui eut son heure de vogue et de diffusion relativement considérable, dans le public studieux ;

tels, plus récemment : Les principes fondamentaux du droite œuvre du regretté doyen de la Faculté catholique de droit à Lille, le comte de Vareilles-Sommière, et les deux volumes, si pleins, si condensés, du P. de Pascal : Philosophie morale et sociale.

La chaire de Notre-Dame elle-même a fourni son appoint de belles et solides vulgarisations : en 1891 et les années suivantes, les conférences de Mgr d'Hulst sur les Fondements de la moralité, et sur l'ensemble de la morale chrétienne; — à partir de 1908, l'Exposition de la morale catholique, par le P. Janvier, surtout le Carême de 1901 relatif à La Loi.

Et vraiment, il n'a pas été stérile ce vaste effort intellectuel, cette coopération internationale de théologiens, de philosophes, et de juristes, cette œuvre de raison éclairée parla Foi. — Je voudrais, sur quelques points principaux, indiquer les résultats obtenus, faire voir un encourageant progrès de la science catholique.

Qu'il y ait dans la morale catholique un élément rationnel, qu'elle soit vraiment une « morale de l'ordre » — nombre d'écrivains semblent l'ignorer, — beaucoup de laïques intelligents, habituellement très avertis paraissent n'en avoir aucun soupçon. Tel ouvrage apologétique estimé, complet en matière d'exposition dogmatique, n'en donne à ses lecteurs aucune indication suffisante.

Et pourtant, — qu'il y ait pour nous une règle indi-

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catrice de la moralité, norma discriminanSy disent les manuels scolastiques, — qu'il y ait un discernement fourni par la conformité à la raison, la conformité à l'ordre rationnel, la conformité aux fins providentielles, — saint Thomas l'avait dit sans doute avec une clarté suffisante, i'- 2", q. ig, a. a. Mais le xvH« siècle était venu; son rationalisme philosophique avait perverti cette saine conception, mettant dans cet élément de connaissance rationnelle une nécessité philosophique pleinement concevable, adéquatement intelligible à la raison humaine, — et surtout, une règle absolue, antérieure et supérieure à Dieu, une nécessité qui du dehors s'impose à la volonté divine.

Comment la morale chrétienne de l'ordre a pu dévier jusqu'à se rapprocher d'une morale rationaliste, on peut le voir dans Malebranche, qui pourtant reconnaît en Dieu l'origine de Tordre et de ses lois*, — comme plus tard dans les Discours philosophiques du cardinal GerdiP.

De même que dans les sciences naturelles, la conception déterministe faisait de grands progrès, de même une sorte de déterminisme envahissait aussi la Morale : de toutes parts, on mécormaissait la contin-

I. Cf. Ollé-L^prune, la Philosophie de Malebrauchb, 1870, t. I, c. i, com* ment Dieu conforaie éterncUement et parfaitement sa pensée à la loi de vérité et son amour à loi de l'ordre. — Voir aussi t, II, p. l^^l^•t^^ht comment, à ne contempler que cet ordre éternel et immuable, Malebranche semble oublier toute la réalité contingente, créée, à laquelle la loi doit s'appliquer.

a. Cf. Œuvres du card. Gerdil, éd. Migne, i863, Discours philosophiques sur l'homme, surtout dise. 6, la règle de la moralité peut-elle s'accorder avec Famour de soi-même ^ col. i366, et les discours suivants. — Cf. aussi Gathrein, Philos, in usum scolarum, n. iSgiGa.

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gence, les possibilités réservées à la volonté divine. On cherchait à ramener la Morale aux méthodes des sciences exactes.

A quelques auteurs du xix« siècle revient l'honneur d'avoir repris cette question, et d'y avoir apporté de grandes clartés.

Sur ce point capital, je pense ne pouvoir trop recommander au professeur de morale : le manuel de Schiffîni, Dispuiatlones philosophie moralis^ — avec l'œuvre plus importante encore de Meyer, Instiiationes iuris naturalisa — et, pour l'usage des commençants, en vue d^un enseignement ultérieur très approfondi, un manuel plus didactique : Gathrein, Philosophia moralis in usum scholarum.

Schifïîni, dans une dissertation pénétrante et très complète, a étudié la notion de moralité. La moralité est, pour lui, la conformité à la nature raisonnable, entendant la nature en son sens plénier, et l'en visageant comme un tout harmonieux. Pour Meyer, la moralité d'un acte est sa conformité à Vordre. L'un envisage surtout le sujet, la nature ; l'autre surtout l'objet connu, l'ordre naturel, ordre divinement institué.

Question de formules, après tout.

Il ne semble point trop difficile de les concilier ; et j'ai tâché de le faire dans ma première étude. Pour nos deux philosophes, en fin de compte, la moralité est la conformité au plan divin, aux indications providentielles aisément reconnaissables dans les inclina-

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lions naturelles subjectives • et dans l'ordre objectif, — dans Tordre actuel, historique, dans Tordre de la Providence présente, celui où la nature elle-même est située, celui-là même où Tacte raisonnable reconnaît aisément sa place et ses lois directrices.

Tel est le sens de cette belle parole de saint Augustin* : « Ordoest, quem si tenuerimusin vita, perducet ad Deum, et quem nisi tenuerimus in vita, non perveniemus ad Deum. »

Il est un autre mérite, un autre progrès de clarté, qui me semble recommander le manuel de Schif&ni.

Précisément parce qu'il envisage expressément la nature totale, plénière, tenant compte de tous ses instincts et tendances, il a vu, — il a, me semblet-il, mieux compris que la plupart des auteurs précédents, — mieux dégagé ceci : la moralité relative des biens inférieurs, la moralité du plaisir lui-même, considéré comme un moyen ordonné, providentiellement légitime ; et, — question de terminologie plus grave, plus délicate encore, — il a, dans des formules hardies, mais théologiquement sûres, exprimé la moralité du plaisir considéré en un certain sens comme une fin, ^ fin intermédiaire, assurément, mais fin providentielle, — comme une satisfaction provisoire, à laquelle est naturellement ordonné le composé humain, âme et

I. Gfrimporiant passage de saint Thomas : i-a,q. 96.8. a, sur lequel nous nous appuierons plus d'une fois ; avec l'interprétation qu'en donnent les ihéolo^ giens de Salamanque, de Act. hum. in liunc 1., et Suarez, de leg., 1. s, c.8^ n. &. Voir aussi Bouquillon, Theoi. mor. fund., p. a36, n. 71.

a. De ordine, lib. I, c. 9, n. ay.

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corps, — comme un terme assigné, une perfection réservée au providentiel épanouissement de la nature humaine totale, naturœ humanse adœquate spedatœ.

Il a donc, à la suite de saint Thomas, repris au compte de la philosophie chrétienne la vieille formule aristotélicienne : que le plaisir survient à l'activité vivante pour la perfectionner, pour lui donner sa plénitude, — de la même façon « que la beauté survient à la jeunesse », quod delectatio perficit opetionem sicut décor juventutem.

J'ai tâché, dans la deuxième étude, d'éclaircir celte importante matière, — du moins, suivant la méthode habituelle de ces études, — j'ai tâché d'indiquer sommairement les principes, de renvoyer aux auteurs les plus importants, me contentant ainsi de jalonner la route que doit suivre un philosophe catholique, désireux d'éviter les fondrières jansénistes, aussi bien que les âpres sentiers de la morale Kantienne.

Ce doit être actuellement, pour les théologiens, philosophes et juristes catholiques, un pressant devoir d'étudier, et de mettre en lumière les liens qui rattachent le Droit à la Morale. Cette étude s'impose, en raison du funeste crédit accordé sur ce terrain, comme sur tant d'autres, à la philosophie Kantienne.

Celle-ci a violemment séparé le Droit de la Morale. Elle tient Tune pour chose intérieure, immanente, la règle morale étant regardée comme immanente à la nature de l'homme, qui est une nature raisonnable et

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autonome. L'autre, le Droit, est chose extérieure, et s'impose uniquement du dehors.

Cet ensemble de vues erronées est pour beaucoup dans le désarroi des esprits, dans l'incertitude des principes sociologiques, à cette heure où grandit sans cesse la Sociologie, s'imposant déplus en plus à l'attention des penseurs, à la curiosité-du grand public.

A l'obscurité de la notion « social » vient s'ajouter l'obscurité de la notion « droit » ; d'où des imprécisions, des malentendus, des sophismes désespérants. Au théologien d'y prendre garde, lorsqu'il étudie l'Eglise, l'Evangile, l'œuvre de Jésus.

Car il importe au théologien de savoir jusqu'à quel point, en quel sens nous devons reconnaître à ce grand fait divin une valeur proprement sociale, une influence féconde pour la vie morale — et même pour la vie économique de nos sociétés modernes. — En d'autres termes, il importe au théologien, il importe d'ailleurs à tout chrétien, — de savoir : si le royaume intérieur fondé par Jésus, si le royaume des âmes qu'est l'Eglise est une chose totalement séparée de la société humaine temporelle, — s'il se dresse vraiment une barrière, une séparation de fait et de droit entre la sphère d'activité morale et religieuse, d'une part, et — d'autre part, — la sphère d'activité sociale, la région des intérêts et des droits, et par conséquent des devoirs, — de l'homme vivant en société.

Récemment divers ouvrages ont plus ou moins discuté, même tenté de résoudre cette vaste question : Lugan, U enseignement social de Jésus ; Fonsegrive, Morale et Société; Garriguet, La valeur sociale de l'Evangile.

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En les lisant attentivement, on comprendra mieux l'intérêt, la gravité du problème théologique et philosophique ainsi posé. On restera d'ailleurs convaincu que toute cette matière exige des définitions nettes, des conceptions aussi exactes que possible du droit, de la société, et des principales notions avoisinantes.

C'est l'objet de la cinquième étude.

Là encore, là surtout, je me suis appliqué à fréquemment alléguer, à faire connaître au sein du mouvement néo-scolastique, quelques excellents ouvrages : outre ceux déjà indiqués, Gathrein, Meyer etc., j'insiste particulièrement, — pour les éléments du droit et de la sociologie, — sur les Eléments de Droit naturel de Don R. Rodriguez de Gepeda, l'éminent juriste Espagnol, et sur la Philosophie morale et sociale du P. de Pascal : l'un et l'autre d'ailleurs se sont largement inspirés du Droit naturel de Meyer.

Ces auteurs seront spécialement d'un grand secours, en ce qui concerne le droit de propriété.

On trouvera dans les deux ouvrages de Cathrein, dans son grand traité Moralphilosophie, et dans le compendium Philosophia moralis, ce que l'on chercherait vainement dans la plupart des auteurs contemperains : une étude sérieuse, une exposition claire de la triple notion de droit, — mais surtout de cette acception primitive, que présuppose la notion moderne du droit, — de ce fait simple et irréductible, antérieur à l'établissement historique du droit proprement dit : la possession de faitf avec tout ce que contient de réalité, avec tout ce que recèle de profonde philosophie ce petit

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pronom possessif : suum, le sien. Gomment on doit y reconnaître l'élément premier de la formule juridique, cmque suam, — saint Thomas semble bien l'avoir conçu. Lugo parait l'avoir indiqué, sufiBsamment exprimé dans un passage remarquable : De justilia et jure, disp. i. n. i, n. 5, allégué par Schiffini. et plus récemment encore par le chanoine Pottier, qui a largement utilisé ce point de vue, dans son remarquable traité De jastitia.

Puisse ce travail contribuer d'une part à la restauration des études scolastiques, restauration si désirée à Rome, et dans tous les centres intellectuels vraiment fidèles à la direction romaine ; puisse-t-il, d'autre part, aider les jeunes travailleurs de la sociologie catholique, préparer parmi eux une élite doctrinale, largement intelligente, et scrupuleusement orthodoxe. Aussi bien, on commence à s'apercevoir des lumières que pourraient apporter les anciens, veteres, pour la solution des problèmes modernes, surtout dans l'ordre spécialement moral, sociologique, économique. Dans les vénérables in-folios, il arrive de faire de merveilleuses découvertes. Il est loisible d'ailleurs de les faire avec un moindre effort, par l'intermédiaire de vaillants pionniers, modestes savants, dévoués et infatigables professeurs.

A ceux que j'ai déjà signalés, j'ajoute ici, comme particulièrement précieux pour l'intelligence de la morale sociale, des questions de justice : l'excellent traité De justUia, du R. P. Vermeersch, professeur au

scolasticat de la Compagnie de Jésus à Louvain, le Dç Jure et justilia, du chan. Pottier ; et de M. Brandts, économiste Belge bien connu, professeur à l'Université catholique de Louvain : VEconomie politique au Moyen Age. Esquisses des théories économiques professées par les écrivains des XIW et XIV' siècles.

Puisse donc la sociologie catholique retrouver chez nos vieux maîtres les vérités momentanément éclipsées, — vérités qui peuvent bien sembler nouvelles à un siècle trop prévenu ou trop oublieux : nova et vetera.

Puissent à cette lumière se résoudre les problèmes troublants, se concilier les apparentes antinomies de l'individu et de la société, les dualismes exagérés, — parfois les oppositions factices, — de la justice et de la charité. — Puissent les malentendus se dissiper, et par suite, renaître cette paix des esprits, cette concorde, qui, d'ailleurs, ne peut s'établir que sur les fermes assises de la vérité traditionnelle.

Puissent ainsi toutes choses, — toute pensée et toute actioQ, — retrouver en Jésus-Christ leur ancienne harmonie, suivant le vœu du grand Pontife qui nous gouverne : Instaurare omnia in Christo.

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