Principalement II]. Uavaisson

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moyen, ii est yrai^ intatiltible, — à l'aide duquel on se conserve, on se maintient, on persiste dans Tétre et dans rharmonie de l'être.

En résumé, le bien, selon Aristippe, consiste à se mouvoir, à se changer, à courir de plaisir en plaisir, à accroître la iouissance passée par une jouissance nouvelle. Posséder le bien, dit au contraire Épicure, cest demeurer immobile en soi ; c'est, au lieu de s'occuper à acquérir, feiire tous ses efforts pour ne rien perdre ; c'est restreindre toutes les jouissances fugitives et superificielles à une seule, mais impérissable et profonde, celle de la vie : le bien est la sérénité. Qu'on le remarque, Aristippe, qui ne voulait pas entendre parler d'abord du temjps et de sa durée, finit par fiûre consister tons les plaisirs dans le changement et le mouvement per^tueis, par conséquent dans le temps ; Épicure, qui voulait organiser et disposer pour le mieux le tout de la vie, le passé, le présent et l'avenir, finit, dans ce but, par sortir du temps, par chercher au fond de tous les plaisirs le durable et le même. Le dernier précepte d' Aristippe est celui-di : Change, c'est-à-dire : Vis dans le temps. Le précepte d'Épicure est le suivant : Reste le même, c'est-à-dire : Autant que possible, vis hors du temps.

Pour exprimer l'ineffable jouissance qu'Épicure ressent en s'élevant ainsi au-dessus de Taocidentel et du variable, il trouve impuissant le mot d'eùippoau^^Tî, dont l'étymologie est e3-çpi^v, et qui exprime encore une disposition fortunée de Tâme, une sorte de hasard fugitif; il place l'eiçpstjûvtj parmi les plaisirs inférieurs du mouvement. Bien plus il rejette même au second rang la x*?^i c'est-à-dire la joie, 1 allégresse, comme ayant sa source dans le mouvement (xxrà %lvrpi-A, et dans la tension des muscles ou énergie (èvep^eia). Le seul plaisir vraiment profond, le plaisir constitutif, c'est, nous l'avons vu, celui qu'engendre l'absence de peine et de trouble : rixovk et l'àrapaEta' ; le sage épicurien ne se rêjotiit pas, il jouit. — Si Epicure écarte ainsi du bonheur tout ce qui semble comporter le mouvement et le changement, il ne se borne cependant pas, pour exprimer sa conception, à des termes purement négatifs. En premier lieu, le terme ifisn^iuxxm- Tt^MCTcxiQ, qui revient sans cesse dans ses écrits, exprime

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autre chose que Tabsence de trouble et Fimpassibilité absolue ; il semble désigner un plaisir à la fois stable et profond, inhérent à notre nature, à notre constitution sensible. Épicure se sert du terme plus positif encore d'eùa-caOk; xaxaŒTYjiAa aapxé.;. Nous Tavons vu tout à l'heure employer une autre expression non moins frappante : auixirAYîpwQY;ffÊTat TO 'w^ç t^uxtiç xat xb tcD coJixaToç àYa66v. Cette plénitude de bien ne peut être le vide de l'insensibilité . Épicure se sert, en outre, des mots d^xtç pééaioc, Tric-waa PsSa'.o- TaTov, qui ne sont rien moins que négatifs : l'assurance inébranlable du sage n'est point le laisser -aller de Tapathie. Nous le verrons parler plus loin de la lutte courageuse engagée par le sage contre la fortune, tu/y) àvTtxaT-ceaôat : cette lutte consciente est-elle donc la résignation passive et vide qu'on a souvent prêtée aux Épicuriens? Enfin, un autre terme fort positif qu'emploie Épicure vient confirmer cette interprétation : c'est le terme d'u^tsta : l'état sain et bien proportionné de l'être tout entier, du corps et de l'âme, l'ordre et l'harmonie, voilà, sans doute, ce que le sage épicurien retrouvait en lui-même avec bonheur lorsqu'il avait écarté de lui le trouble'.

1. M. Ravaisson {Met, (VArist,, H, 105) s*efforce de ramener l'u'yUta à Fairovîaf et l'aTrcvia à la simple absence de peine. S^appuyant sur cette assimilation, voici à quelles conclusions le savant historien aboutit : a Le mot t de la sagesse, l'art de vivre (d'après Épicure), c*esl d'arriver à ne pins « rien sentir,,. L'Êpicurisme met le souverain bien dans Vabsotue imposai- « bilué^ une abstraction^ une négation, un rien (105, 11 G). » — L'impassibilité par rapport à l'extérieur, peut-être ; mais l'insensibilité intérieure? — Les textes que nous avons cités prouvent le coniraire. L'ataraxie est sans doute la négation de tout ce qui est étranger à l'être ; mais reste encore r«îlrc môme qui s'affirme en face de l'extérieur : l'ineffable jouissance de Fharmonie intime, spirituelle et même matérielle, est-elle donc une ahstractioHy un rien ? Il semble beaucoup plus logique de ramener, m s'appuyant sur les textes, l'aTrcvia et TàTapx^ta à l'&'^U-.a, que de réduire, sans aucune raison positive, l'6-^Uia à l'àTrovia. Épicure ne dit nulle part que l'absence de peine constitue par elle srule le plaisir, mais que le « plaisir est perçu dès que toute douleur a été enlevée, » percipitnr omni dolore detracto [De fin. ^ X, XI, 37). L'originalité d'Épicure sur ses prédécesseurs. — Aristippe d'un» part et Hiéronyme de l'autre, — c'est précisément de nier l'existence d'un état purement négatif et neutre, où l'absence de peine serait seule; cet étal intermédiaire, ce médium quiddam, il le supprime {De fin, ^ 1, 38); ce n'est donc pas pour en faire son idéal. Ce qui réfute non moins évidemment M. Ravaisson, ce sont les conséquences mêmes qu'il tire de son hypothèse: « Si le terme extrême de la félicité est de ne souffrir et de n'appréhender « aucune douleur, qui ne voit que ce qu'il y a de plus désirable pour « l'homme, c'est de mourir, et que ce qui eût mieux valu encore, eût été de

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Le bonheur qui naît de la santé morale et physique, de l'harmonie non altérée, ce plaisir délicat, tout ensemble profond et subtil, que les Cyrénaïques ne connaissaient ni ne comprenaient et qu'ils appelaient un vrai « sommeil » ou encore une véritable « mort *, » ce plaisir qu'Épicure déclare au contraire la volupté souveraine, a un caractère tout particulier : c'est son indépendance.

En analysant profondément Fidée même de plaisir, Épicure a fini par s'apercevoir que les choses extérieures n'avaient pas dans le plaisir la plus grande part, et que cette part prépondérante appartenait à l'être sentant. C'est nous qui faisons notre plaisir, encore plus que les choses ne le font. Ce qui nous vient du dehors, c est la douleur ; là, notre activité se sent heurtée par un obstacle^; la part de V objet est plus grande, celle du sujet sentant est moindre : la douleur est dépendance, assujettissement. Dans le plaisir en mouvement (rioovY) ev xtvifjGei), la part de l'activité est déjà plus importante ; c'est elle qui se meut vers l'objet désiré et cherche à en prendre possession. Mais supprimez cet objet même, tenez-vous-en au sujet sentant ; est-ce que le plaisir sera par là supprimé ? Si le plaisir est essentiellement délivrance des obstacles et indépendance, s'il nous vient surtout de nous-mêmes, il ne pourra que gagner à ce qu'on supprime tout objet ; l'être n'a qu à se replier sur soi, et c est de soi, c'est de sa propre conscience qu'il tirera le plaisir à la fois le plus indépendant et le plus profond : « Lorsque nous sommes afl'ranchis de la aou-

« nVxisler jamais (113)? » — Nous retrouverons le vers du poète auquel M. Ravaisson fait allusion bl&mé précisément par Épicure. — « Le plaisir, « dit ailleurs M. Ravaisson, n'est rien que la Un de la douleur, et toute « douleur prend fin, ne fût-ce que par la mort ('Z>i«c. s. le$ St.^ Mém. de « TAc. des Inscr., août, 1850). » — Croire qu'Épicure ou n'a pas vu ces conséquences ou les a acceptées, c'est lui prêter soil une naïveté singulière, soit une absurdité manifeste. Voici, d'ailleurs, un texte formel d'Épicure : n La mort nous est iiidififé rente, car tout bien et tout mal réside dans l'ac- « TION de sentir, et la mort est la privation ôv sens : p.r,6îv irpôç Tifxàç ilvai « Tov ÔâvaTcv, tirei noii à-yaÔbv xa: xaxô; ev aiaôyiagi, aTSsYiaiç ^'èaxlv aîodir,ac(i}( « é Oavaro;. (Diog. L.. X, 124.) » Comment soutenir encore, après cela, qu*Ëpicure faisait consister dans lUnsensibililé et la négation, dans la (XTÉpYioi;, l'achèvement, la perfection, la oojAirXtipttMjiç du bien? Ni l'insensibilité ni la mort ne sont des biens pour Épicure, et il répond ici nettemeul à ceux qui lui prêtent cette doctrine.