CHAPITRE PREMIER

LA SÉRÉNITÉ INTELLECTUELLE ET MORALE. — LA SCIENCE OPPOSÉE PAR ÉPICURE A l'iDÉE DE MIRACLE.

I. — Le plaisir 4e Faste sopériemr à eeltii an corps, comme embrassant à la fois le {Misent par la jouissance, le passé par le souvenir de la jouissance, Tavesir par l'anticipation de la iouissance. — Transformation nouvelle apportée dans le système d'Epicure par Tintroduction de l'idée de durée.

II. — Obstacles «u pUisir de l'âme : trouble produit par Tlgnorance du monde extérieur et U superstition qui en dérive. — De la superstition à Tépoque d'Epioure. — Que le paganisme n'était pas la religion riante et bénigne fu'on se représente d'habitude. Epicure ■ libérateur» des hommes enchainés par la religion. — Analogie avec la lutte Ans utilitaires modernes conU*e la religion de leur époque. — La a physiologie • épicurienne, om recherche des oavses naturelles des phénomènes. — La logique épicurienne, qui place dans Texpérience sensible le critérium du vrai. — La science victorieuse des dieax.

Nous avons déjà vu, sous l'influenoe de l'idée de durée, se transformer la doctrine d'Épicure; la même idée 'va lui fournir un moyen terme pour passer du plaisir des sens au plaisir de Tesprit, sans pour cela établir entre l'esprit et les sens une différence irréductible.

L — Jusqu'à présent, nous n'avons considéré la vie que comme une succession de plaisirs et de douleurs

distincts les uns des autres ; il semble qu'à un moment donné il peut y avoir simplement ou un plaisir ou une douleur, et que chacune de ces sensations, au moment où elle existe, exclut la sensation contraire : par exemple, on ne jouit pas du plaisir d'être rassasié en même temps qu'on soutFre de la faim. Le plaisir, ainsi exclu par la douleur, ne peut pas encore embrasser la vie tout entière, comme le voudrait Épicure ; pour que le plaisir

Sût remplir notre vie, il faudrait chasser totalement la ouleur, ou du moins lui donner toujours comme associée la jouissance, les faire coexister toutes deux et rendre les plus vives souiïrances supportables en y mêlant du plaisir.

Tant qu'on ne s'en tient qu'au corps, au « plaisir de la chair » proprement dit, il est sans doute impossible qu'une douleur puisse jamais coexister avec le plaisir contraire. Pourquoi? parce que le corps ne vit que dans le présent et n'a qu'une existence actuelle : il souffre ou il jouit, et voilà tout. Mais à cette vie renfermée dans l'instant présent, ouvrons le passé et l'avenir. Tout change aussitôt, car, en même temps que Je souffre, je me rappelle le plaisir contraire à cette souffrance, et en outre je l'espère : voilà un sentiment d'une nouvelle nature qui s'mtroduit en nous ; c'est, pour ainsi dire, le plaisir du plaisir. Ce plaisir, né des autres, n'est plus comme eux dépendant des circonstances extérieures : pourvu que j'aie joui une fois, pourvu que j'aie une fois aperçu le plaisir au fond de mon être, c'est assez ; il passera, mais son image immortelle, fixée à jamais dans ma pensée, longtemps après qu'il a disparu m'apparaîtra séduisante encore ; son souvenir vivant excitera en moi un vivant espoir, et la réunion de ce souvenir et de cet espoir, de ce passé et de cet avenir, pourra faire mon bonheur. Se souvenir ei espérer^ voilà deux idées nouvelles introduites dans la doctrine utilitaire. Jusqu'à présent, nous pouvions confondre le plaisir du corps et celui de Fâme ; désormais ce sera impossible : le plaisir de l'âme, c'est celui qui nous fait jouir à la fois du passé et de l'avenir, et qui, coexistant avec les plus violentes douleurs du corps, peut les annuler. Ainsi se distinguent la chair et l'esprit : l'une ne souffre ou ne jouit que pour l'instant présent (§ià xb ^apbv ijl6vov); l'autre souffre et jouit et pour le présent, et pour le passé et pour l'avenir (y,at Stà xb irapsXO^v xai xb xapbv xa\ xb \ii'k-

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Xov*). Aussi, de même aue la douleur de Fesprit est bien plus cruelle que celle de la chair, Ik jouissance de la chair est bien moins douce que celle de Tesprit. Ici encore le désaccord s'accentue entre Aristippe et Épicure^.

D'ailleurs le plaisir de Tesprit, pour Epicure comme pour les sensualistes en général, n'est pas un plaisir complètement à part ; ce n est autre chose que le plaisir de la chair plus ou moins modifié par l'idée de présent et d'avenir; c'est à la fois un souvenir (ixvifjiÀY;), et une anticipation (irp^TOTràôeta)*; c'est aussi, si l'on veut, une association d'idées; c'est, en tout cas, quelque chose

3ui dépasse le plaisir sensible proprement dit, c'est une emi-possession de l'avenir.

Ces prémisses posées, un changement logique se produit encore dans la doctrine d'Épicure, mouvante comme son objet. Puisque le plaisir de l'âme est supérieur à celui du corps, et qu'il en est de même pour la douleur de l'âme, ce sont ces plaisirs et ces douleurs que nous devons poursuivre désormais. Ce ne sera plus seulement l'utilité du corps, mais l'intérêt de l'âme, que nous devrons consulter; la véritable fin est toujours ràiuovta, l'àxapa^Ca, l'uYtsta; mais c'est à l'âme qu'il faudra rapporter ces mots : l'ataraxie de l'âme est bien supérieure à la non-souffrance du corps, car elle s'accroît et se nourrit à la fois de son présent, de son passé et de son avenir. L'esprit, qui n'était d'abord qu'un moyen pour le corps, reprend son rôle de fin véritable : les peines ou les plaisirs de l'esprit ont quelque chose d'infini et d' « éternel ; » la durée s'ouvre devant eux : aussi quel « grand accroissement » [permaijna ncceasio) ils apportent aux peines et aux plaisirs du corps ^ ! Que devient la sensation présente en face de l'imagination et de la pensée, qui ont l'infini pour domaine? le souverain bien, c'est le bonheur de l'âme.

Seulement, de même que mille obstacles s'opposaient au bonheur dans la sphère sensible où nous nous étions d'abord placés, n'en verrons-nous pas surgir de nou-