CHAPITRE II

La justice naturelle ramenée à la loi civile par les sophistes, par les sceptiques et par Démocrite. — État de la question à l'époque d'Ëpicure.» Points qui restaient à élucider. — Que la société humaine, selon Ëpicure, a pour fin l'intérêt ; qu'elle s'est formée par le consentement mutuel de chacun de ses membres. — Première conception du pacte ou contrat social, clairement exprimée par Épicure. » Que la justice a pour principe le contrat et n'existe qu'entre les contractants. — En quoi l'injustice est un mal. -— Que la justice peut varier en une certaine mesure, suivant les lieux et les temps. — Rapprochement entre les paroles d'Épicure et une page de M. Bain. — L'idéal social épicurien.

Avant Épicure, les sophistes s'étaient déjà attaqués à ridée de justice. On sait avec quelle vigueur Platon fait parler Calliclès dans le Gorgias contre la prétendue loi naturelle supérieure et antérieure aux lois humaines. La vraie loi naturelle, c'est la loi du plus fort; le critérium d'après lequel dans la nature on juge les actions, c'est la force. Dans la cité, cette force a passé aux mains de la loi; mais si on obéit aux prescriptions du législateur, c'est encore la force qu'on respecte et devant laquelle on «'incline, non la justice. Pyrrhon et les sceptiques, succédant aux sophistes, défendirent la même cause : dans la nature il n'y a rien, disait Pyrrhon, de beau et de laid, de juste et d'injuste; si la justice était naturelle, d'où viendrait la diversité des lois ? les Pyrrhoniens avaient recueilli soigneusement la plupart des contradictions observées entre les mœurs et les croyances des divers peuples, et ils en faisaient un de leurs arguments favoris contre la loi morale naturelle. Démocrite enfin, dont les livres exercèrent tant d'influence sur Épicure, niait également la justice naturelle. Ainsi, en résumé, voici où en était restée la question au temps d'Épicure : 1® il n'y a pas de loi naturelle ; 2^ les lois civiles ont été établies par la

force et sont devenues respectables sous Tinfluence de l'habitude .

Toutefois, dans cette substitution sceptique de la loi civile au droit naturel, deux éléments de haute importance manquaient encore : d'abord, toute force a un Dut, une fin hors d'elle-même; quelle fin poursuit donc cette force sociale d'où est né le droit? Les sophistes insistaient peu sur la fin poursuivie et ne voyaient guère que le moyen employé, c'est-à-dire la force. En outre, ce moyen même ne peut pas suffire à expliquer entièrement la formation de la société ; tant que la force n'est pas acceptée par ceux qui la subissent comme par ceux qui «'en servent, elle a peu de chance de durée : même au point de vue mécanique, pour qu'une force pro-t duise un effet durable, il faut qu'elle soit intense, et elle ne conservera son intensité qu'à la condition de rencontrer peu d'obstacles sur son passage ; or, quel obstacle la force sociale doit-elle éviter avec le plus de soin, pour conserver ainsi son intensité et acquérir de la durée? n'est-ce pas la rébellion secrète des âmes auxquelles elle s'impose? Pour compléter la tKéorie sceptique de la justice sociale et l'élever à une hauteur qui puisse embarrasser ses adversaires, il faut donc spécifier, en

1)remier lieu : quelle est la fin vers laquelle se dirige a force sociale, c'est le pourquoi de la société; en second lieu : comment les forces individuelles se sont organisées et groupées autour de la force sociale, de manière à opposer à son exercice le moins d'obstacles

Sossible. — Ce furent Épicure dans l'antiquité et Hobbes ans les temps modernes, qui résolurent les premiers la question dans le sens utilitaire, en invoquant comme fin de la société l'intérêt de chacun de ses membres, et comme moyen d'organisation le consentement mutuel, Tacceptation commune des charges en vue de la jouissance commune des profits, en un mot le pacte social. € Le droit naturel, dit formellement Épicure, n'est autre chose qu'un pacte d'utilité, dont l'oDJet est que nous ne nous lésions point réciproquement et que nous ne soypns pas lésés*. » On voit combien est antique la conception de la société comme une sorte de contrat d'assurances dont le but unique serait la garantie réci-

1. Diog. Laërt , x, 150. — Tô rn; çuasw; ^uaiov eoti aû[i.€oXov toû ou^cps- ^OvTCÇ »î; TÔ |i.7i pX^Ttreiv àXXifiXou; {/.tj^è pXxTïTiffÔat,

proque, non pas des droits, mais des intérêts de chacun^ Épicure, ne se contentant plus ici d'un simple aperçu sur la conduite du sage utilitaire envers ses semblables, essaye de pénétrer la nature même et la fin de la société^ et de faire reposer la vie sociale comme la vie individuelle sur Tunique base de Tintérêt. « La^ justice n'est point quelque chose qui ait une valeur par soi ; elle n'existe que dans les contrats mutuels, et s'établit par-» tout où il y a engagement réciproque de ne pas léser et de ne pas être lésé •. » Aussi, point de société, point de droit : « A l'égard des êtriBS qui ne peuvent faire de contrats dans le but de ne pas se léser mutuellement et de ne pas être lésés, il n'y a rien ni de juste ni d'injuste. De même, pour les peuples qifi n'ont pu ou n'ont pas voulu faire ces contrats ^. »

D'ailleurs, qu'on ne croie pas que chacun, en consen-* tant au pacte social, ait eu autrui pour objet; chacun n'a songé qu'à soi, à sa protection personnelle, à son inté^ rêt Bien entendu : « Les lois sont établies pour les sages,; non afin qu'ils ne commettent pas d'injustices, mais afin qu'ils n'en subissent pas'. » — Seulement, par une merveilleuse réciprocité, il s'est trouvé que chacun, en se protégeant ainsi contre autrui, a protégé autrui contre soi; les peines qui menacent ceux qui voudraient me dépQuiller ne se retourneraient-elles pas également menaçantes contre moi, si je Voulais moi-même dépouil-» 1er d'autres contractants ? En le faisant, je n'agirais point mal sans doute, si j'agissais selon mon intérêt; mais à côté du profit obtenu se trouve la peine encourue : dans cette peine réside le mal, dans cette sanction l'obligation morale. « L'injustice n'est point un mal par ellemême, mais par la crainte ; car on n'est pas sûr qu'elle échappe à ceux qui sont préposés pour châtier ces

1. Diog. Laërt., ibid. — * Oùx ri'*xt xaA' laoro ^ixatoaûvyj, àXX* £v rai; [xer* àXXr.Xwv (joarpcttat?, )ta6' owinXixcu; ^kÎttot' àct toitcoç ffuvô-ïixTj nç hnh tcû ^tii

2. Ôaa Twv ^(ùwv jati lO'^uvaTO auvdriKac TrcieiaÔai rà; UTtèp tcD ptin pXâffMiy ôcXXviXa [xr.^6 pXotTTTeaôai , itfoi raura oùôs'v èartv où^e <3^i%atov eut' à(5'ixov. haoLÙTtùç 8k îcai twv eôvôv oax it.ii iQ^uvaTC yj p-ti èSouXero rà; ouv6r,xa; iroiEÎaôai, Diog. L., X, 150.

3. Oî vo(xoi x.*P'^ "^^^ aocpcûv XEtvrat, où^ tvic jiti à^ixwaiv, àXX* tva p-ii à^ixûvrat. Epie. ap. Stob. Serm,, XLiii, 139. Les vrais «a7e*, selon Épiciire, n'ont pas besoin pour eux-mêmes de lois restrictives; la sagesse seule res-^ treint leurs désirs, conséquemment leurs Actions, et les empêche de venir SÀ heurter à autrui. ^

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sortes d'attentats *. » Ainsi, sans les gardiens de la justice et de la paix publique, point de paix ni de justice.

Mais, dira-t-on, pour que la crainte des lois retint le coupable, il faudrait qu'il fût sûr d'être découvert et puni ; ne peut-il pas espérer de ne pas l'être, de déjouer tous les soupçons, d'échapper à toutes les recherches? — Sans doute, répondra Épicure, il est possible qu'il se dérobe à son châtiment; mais ce n'est jamais réel^ sinon après sa mort. Celui qui saurait l'avenir pourrait commettre des injustices, parce que seul il saurait si ces injustices échapperont à la justice humaine; et non seulement il le pourrait, mais il le devrait, si ces injustices lui procuraient une vie heureuse. Par malheur, comme personne ne sait l'avenir, dans le doute, dit Épicure, abstiens-toi : « Celui qui a violé secrètement en quelque chose le contrat réciproque conclu par les hommes, ne peut avoir la confiance qu'il échappera au châtiment, même s'il y échappe une infinité de fois dans le présent ; car il n'est pas certain qu'il en sera ainsi jusqu'à la fin ^. » Toute sa vie le coupable est donc dans l'incertitude, l'attente, le trouble. «Le juste est éloigné de tout trouble ; l'injuste est rempli du trouble le plus grand'. ï> Mais le trouble, n'est-ce pas le pire des maux? Le sage se gardera donc de l'injustice, comme il se garde par exemple de l'intempérance ; car les choses qui sont des biens en elles-mêmes peuvent devenir de grands maux par leurs conséquences.

Il est impossible, comme on voit, de prendre en'défaut sur ce point la logique d'Épicure : l'mtérêt est l'unique règle pour les individus et pour les nations * ,

t. è à^ucîa où xa6' ixuTriv xoucov, «XX* iv tw xxt* tÀv 6irot|;tav 9060», tt (aiq XiQaii T&b;uirip twv TOtGurcav i<p£aTy,x,'Ta; xcXaarâ;. Diog. L., X, 151.

2, Oùx loTi Tov Xâôpa ti woioOvTa wv auvg'ôcvTO wpôç àXXifiXcuc ictaTeûiiv gti XridK» xàv (lupiàxi; iw, toO irapo'vTOÇ XavÔotvïj • as'xpi ^àp xaTaaTpoçTJ; a<îy)Xov tî xat Xifiaei. Diog. L., x, 151.

3, Ô^îxato; àrapaxTOTaTo;, é ^'â^ixo( TpXetaTu; Tapay^TÎç «yeaov. Ibid,, 144.

4, Toutefois, outre l'avantage extérieur qui s'attache à l'observation de la justice, il faut ajouter d'autres considérations plus vraiment morales. La yertu de la justice réalise non seulement au dehors, mais dans Tindividu] inôme, une sorte d'harmonie et de justice intérieure : elle produit l'équilibre, des désirs et des passions ; « par sa force propre et sa nature elle rassérène' les âmes ; » l'injustice, au contraire, par sa seule présence (hoc ipso, quod adest)y amène le trouble dans Tâme (De fin,, I, xvi, 50). En partant de ee' principe, Épicure a pu en venir à recommander la justice indépendamment de ses conséquences sociales, et à dérendre Tinjustice, dût-elle rester cachée

Nous pouvons maintenant comprendre pourquoi les Pyrrhoniens et les partisans d'une morale dogmatique luttent entre eux sans jamais pouvoir s'entendre, les premiers ne voyant dans les mœurs et les lois des peuples que diversité et contradiction, les seconds n'y apercevant qu'harmonie et unité. Selon Épicure, les uns et les autres ont raison : ce qu'il y a d'universel, c'est la recherche du plus grand intérêt possible ; et comme un certain nombre d'intérêts (par exemple celui de ne pas tuer, de ne pas réduire en esclavage, etc.), sont les mêmes pour tous, il s'ensuivra que les articles du contrat tacite qui protègent ces intérêts seront à peu près les mêmes chez tous les hommes. D'autre part il y a une foule d'autres intérêts qui varient d'une époque et d'une contrée à l'autre : les lois inspirées par eux seront donc variables et particulières. Au premier point de vue les partisans du dogmatisme ont raison ; au second point de vue ils ont tort : « en général^ le juste est le même pour tous, car il y a quelque chose d'utile dans la société mutuelle » (et dans certaines lois qui sont les conditions immédiates de cette société); « mais, en particulier^ de la différence des lieux et de toutes autres causes, il résulte que la même chose n'e^t pas juste pour tous *. » Les idées qu'exprime ici Épicure sont exactement celles des utilitaires anglais, et sur ce point les disciples n'ont fait que reproduire la doctrine de leur maître antique ^.

Dès lors que le juste est simplement l'intérêt de la

à tous les yeux. C^est même sur ce côté de sa doctrine que ses disciplei semblent avoir insisté de pr(^férence. Philodème, par exemple, conseille de s'attacher à Tesprit plutôt qu'à la lettre de la loi, d'être juste avec plaisir, non par nécessité, de Tôtre avec fermeté, non avec inquiétude. — Dp rhet,^ Volumina Herculan., ¥• a. col. 25 : Mc6' in^ov^;, où ^i'' àvà')[XT)v, xat P&êa{(i>ç, àXX* où aa>.fuc(i.sv«i)ç.

1. KaT«p.8v TO xotvo'v, iràai tô ^txoucv tô aÙTO (au{i.^spov -rap ti ^ tv tîî rpô; àXXr.Xcu; xcwwvta) • xatà ^k tô i^icv, x<û?a; »*i ^»wv ^liitcp' airiûv, où ffâai ouvsffCTai ro aÙTÔ ^ixatcv etvat. Diog. L , x, 15).

2. « Il semble, » dit M. Bain après Épicure, « il semble que, dans les règles suggérées par les nécessites publiques et communes, il y a une certaine uniformité causée par la ressemblance de situation de toutes les sociétés. Au contraire, dans les règles fondées sur lessentiment;* des hommes, leurs goûts, leurs aversions, il n'y a rien de commun, sinon le fait que quelqu'une ou plusieurs sont érigées en règle publique et mêlés en un seul code avec les devoirs plus impératifs qui maintiennent la société. » Bain, Emo" tiona and Witl,, p. 271.

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BOGiété sanctionné par la loi, si la loi vient à ne plus rept^ésonler cet intérêt, continuera-t-elle cependant de repréaenter la jus^tice? devi*a-t-on s'y conformer aveuglément et sans espérance de progrès? Nullement, dit Epieure, et encore ici il se sépare des sceptiques ; la loi ïï a pas seulement une valeur parce qu'elle est loi et force, mais parce qu'elle est un moyen pour la réalisalion de la plus grande utilité possible : « Ce qui parmi les choses estimées justes, est reconnu utile aux besoins de la société mutuelle, a la nature du juste, soit d'ailleurs qu il se trouve être le même pour tous, ou qu'il ne soit pas le même. Et si quelque chose est établi parla loi, mais qu'il n'en résulte pomt d'avantage pour la société mutuelle, cette chose n'a plus la nature du juste*, w 11 y a donc, selon Épicure, un critérium infaillible, — plus infaillible que la prétendue voix de la conscience • , alléguée par les partisans de la loi naturelle, — uncri- *\l%f* lerium avec lequel on peut juger la justice même : c'est 'A le Tj^T^pciv, supérieur au v6tJLo<;. Toutefois, comme l'inté-

rêt varie, il friut, pour ne jamais le perdre de vue, avoir recours à Texpérience ; si des institutions qu'on croyait justes sont reconnues nuisibles dans le fait (It:' aùxwv twv ep^iiiv), elles cessent d'être justes, qu'elles soient d'ailleurs d orig-inc récente ou ancienne : peu importe l'origine, si la iin u'est plus l'intérêt public. La justice de tel temps ,^^,. a est donc pas la justice de tel autre : il faut employer ' avec la justice le mode passé ou le mode futur, il faut

consentir k admettre des choses qui ont été justes et ne le sont plus, qui seront justes et ne le sont pas^ : « Le droit a ses époques, dirait volontiers Épicure avec Pascal, et rentrée de Saturne au Lion marque l'origine d'un te] crime. ï>

Malgré ces changements qu'apporte la doctrine épicurieunt^ dans l'Ame de l'organisme social, elle ne change rien, en apparence du moins, au corps de cet organisme. I Qu'im}iDrte, selon Epicure, que l'iniustice ne soit pas un mal par soi, il ne s'agit pas ici de l'injustice en soi, mais de l'injustice sociale; or, de celle-là le sage doit s'abstenir ]>nur conserver la paix et l'ataraxie. Alors seulement il jouira d'un bonheur achevé, et sa vie, rem-

] , Éâv Tt Hztkzé^TOLi Ti, (XTj àffoêaîvTi ^è xarà tô 0L»u.98pcv txç -^pb; àxXiiXoy; atcivfcji^xç, dÙRiTi -vjTO ttIiv tgû ^uaîou f 6<jcv lx«i« Diog. L., x,, 162, Z, Uiug. L,f \, 163.

plie tout entière de ce bonheur, parfaite en sron genre, ne craindra rien de la mort gui peut raccourcir sa durée mais non lui enlever de son prix : « ceux qui ont Tari d'obtenir, surtout de la part de leurs voisins, rabsence de trouble, ceux-là vivent très heureusement les uns avec les autres, nourrissant une très solide confiance ; ayant lié la plus parfaite intimité, ils ne sont point affligés comme d'une chose malheureuse, si quelqu'un d'entre eux vient à périr, de sa mort prématurée*, d

Tel est, suivant Épicure, l'idéal social qui consiste dans une étroite union de tous les contractants, dans une confiance mutuelle, dans un bonheur où tous auraient leur part et dont tous jouiraient à la fois. Il y a loin de cet idéal à l'état primitif et naturel de l'homme. Selon Épicure comme selon Hobbes, l'homme dans l'état de nature est un loup pour l'homme ; sans les contrats et sans les lois, disait Métrodore, nous nous mangerions les uns les autres. On peut reprocher à Épicure de transformer un peu vite les loups en agneaux. Sans doute le sage épicurien, qui a éteint en lui tout désir violent et toute passion troublante, pourra juger que l'observation du contrat social est plus utile pour luimême que sa violation. Par malheur la société épicurienne, comme toute autre, n'est point composée exclusivement de sages. Aux yeux de ceux qui ne sont pas des sages la force sociale suffira-t-elle donc seule à rendre respectable et inviolable une justice conventionnelle née d'un pacte des intérêts? Cette difficulté est commune au système d'Épicure et à tous les systèmes utilitaires ; nous n'avons pas ici à en discuter la valeur *.

En résumé, dans sa théorie des vertus individuelles et sociales, surtout dans la théorie de l'amitié et de la justice, Épicure s'est efforcé de prouver cette thèse qui fait le fond de toutes les doctrines utilitaires : à savoir l'identité de l'intérêt avec ce qu'on appelle vertu et devoir. Sans être des fins en elles-mêmes, les vertus sont, selon lui, des moyens infaillibles en vue de la fin suprême; de telle sorte que, si le sage hésite parfois et se demande où est son véritable intérêt, il peut toujours marcher sans crainte dans la direction de la vertu : celle-ci va droit au bonheur, « elle y court. » Épicure formule