H. DE BONALD

Après avoir ainsi dégagé le trait essentiel et dominant du système, nous pouvons plus facilement en aborderles détails, en étudiant séparément chacun des auteurs qui le représentent.

Nous n'avons pas à suivre M. de Bonald dans les détails de sa théorie politique. Il suffit de dire que, dans son système, le pouvoir public doit être organisé sur le même modèle que Tautorité familiale : il doit donc être unique et absolu, mais non pas arbitraire, car il est, comme le pouvoir paternel, soumis aux lois divines. Cette doctrine, on le voit, est la doctrine même de Bossuet. Ce n'est pas, du reste, le seul trait de ressemblance voulue entre M. de Bonald et Tévêque de Meaux. Le philosophe aveyronnais a évidemment cherché à faire, dans sa Théorie du pouvoir ^ en même temps que la contre- partie de Y Esprit des lois, une sorte de continuation de \^ Politique tirée de l'Écriture sainte et du Discours sur l'histoire uni-ver selle. l\n' Y a réussi qu'en partie. Si les définitions qu'il donne des différentes formes de gouvernement et de leurs caractères sont généralement exactes, si les critiques, d'ailleurs modérées, qu'il adresse à Montesquieu sont souvent justifiées, il aboutit à des conclusions étranges lorsqu'il tire les conséquences politiques et pratiques de la nature de Thomme, et il n'arrive surtout à produire qu'une copie singulièrement pâle et insignifiante du Discours sur l'histoire

universelle. Il a fort bien vu, comme Herder et comme Con* dorcet, que Montesquieu avait exagéré Faction du climat sur les hommes, et que d*autres influences, notamment celle de la race, étaient, dans nombre de cas, beaucoup plus paissantes. Hais il a eu, comme plusieurs écrivains qui se sont occupés de politique on de philosophie de Thistoire, le tort de penser qu'il devait faire précéder ses études d'une esquisse de l'histoire universelle. C'est ainsi qu'il a passé successivement en revue, mais d'une manière superficielle et sans rien ajouter aux connaissances fort incomplètes que Ton possédait alors, les principaux peuples de l'antiquité : Éygptiens, Assyriens, Perses, Grecs, Romains, et retracé, à partir de l'ère chrétienne, les destinées des Germains et des Gaulois.

Dans cette longue étude rétrospective, M. de Bonald cherche la confirmation des axiomes qui forment la base de sa philosophie de l'histoire. Il veut prouver, — et il y réussit sans peine, — que l'innocence primitive de l'homme à l'état de nature et la constitution des sociétés par un contrat social librement débattu et consenti n'ont jamais existé que dans l'imagination de J.-J. Rousseau. H. de Bonald croit, au contraire, à la perversité de l'homme depuis la chute, et, comme il est dans sa nature d'aller aux extrêmes, comme les circonstances mêmes l'y poussaient, il va jusqu'à donner raison à Hobbes et jusqu'à admettre formellement que l'état de guerre est naturel d'homme à homme (1). Hobbes se fondait sur cette idée pour reconnaître aux souverains un pouvoir absolu : M. de Bonald est, sur ce point encore, d'accord avec lui. Il attribue à la société toute autorité sur l'individu; il n'admet pas que l'homme puisse créer, ni améliorer la société, qui est une institution de Dieu; mais il croit que c'est la société qui crée et forme l'homme social. Il lui reconnaît même la

(i) Théorie du pouvoir ^ 1. 1*', p. 131.

faculté de perfectionner Thomme et de le perfectionner indéfiniment; car, par une étrange rencontre, il admet, avecCour dorcet, la perfectibilité indéfinie de Thomme. Il est vrai que, dans le système de Condorcet, cette perfectibilité est une quar lité innée de la nature humaine, tandis qu*aux yeux de M. de Bonald, elle n'est qu'une forme de la grâce divine et une conséquence de la Rédemption. En somme, très remarquable au point de vue logique, puissamment conçu et ordonné, le livre de H. de Bonald a le grand mérite d'être une protestation énergique contre certaines erreurs, trop longtemps triomphantes, de J.-J. Rousseau, et de remettre en honneur le principe d'autorité si étrangement méconnu par la Révolution. Hais il a le tort d'assimiler trop complètement le principe du pouvoir religieux à celui du pouvoir civil. Malgré ses nombreux et incontestables mérites, ce n'est pas un ouvrage de philosophie de l'histoire, mais une œuvre politique. C'est, dans un sens diamétralement opposé et dans un esprit contraire, un livre de combat, tout aussi bien que V Esquisse posthume de Condorcet.