POSITIVISTES ET TRANSFORMISTES

Cette école a eu, elle a encore beaucoup de contradicteurs. Les plus redoutables sont les positivistes. On sait la place que leur école tient aujourd'hui dans le monde philosophique, le crédit dont elle jouit auprès d'une notable partie du public. De toutes les écoles dissidentes, c'est, sans contredit, celle qui a le plus inquiété les spiritualistes éclectiques de l'école de M. Cousin. Son principe, posé par Auguste Comte, est, comme on sait, d'observer des faits pour dégager des lois. Au lieu de rechercher l'essence des choses, étudier les choses elles-mêmes; à la place des jeux stériles de l'abstraction, instituer les recherches précises et fécondes de la science expérimentale : telle est sa méthode. Tout ce qui ne tombe pas sous le coup de l'observation directe et des sens, toute idée métaphysique en est formellement exclue. Le positivisme semblerait donc devoir rester étranger aux questions que soulève la philosophie de l'histoire; mais il est arrivé à Auguste Comte d'avoir, en cette matière, un système arrêté. Bien que, selon lui et suivant son école, les faits s'engendrent les uns les autres et se succèdent sans plan déterminé, il enseigne que, dans ses manifestations diverses, la raison parcourt toujours trois phases invariables, suivant un ordre constant; elle commence par le régime religieux, traverse le régime métaphysique et aboutit au régime positif. Ce dernier régime exclut de ses recherches toute idée de causalité première et d'absolu : il n'affirme, il ne nie rien sur ces principes, il

les ignore, il se maintient vis-à-vis d'eux dans un état de neutralité indifférente.

Appliquant ce système, un Anglais, M. Buckle, a écrit, sous le titre de : Histoire de la civilisation en Angleterre, un volumineux ouvrage qui débute par une longue dissertation de philosophie historique conçue et dirigée dans le sens du positivisme. Selon lui, les causes morales n'exercent sur les faits qu'une action insensible. Partant de cette idée, il analyse minutieusement tous les éléments de Texistence humaine, en particulier l'alimentation, jusque dans leurs moindres détails. En revanche, pour ce qui concerne les influences morales, il déclare, sans preuve ni discussion à l'appui, que les préceptes de la morale universelle sont connus, proclamés, enseignés depuis des milliers d'années, mais qu'ils n'ont aucune action appréciable sur la conduite des nations, ni sur celle des individus. Dix siècles de prédication sont restés, suivant lui, absolument stériles.

Le système de M. Buckle est bien la philosophie de l'histoire qui dérive logiquement du positivisme; mais cette doctrine est trop dégradante et surtout trop arbitraire pour obtenir quelque crédit. Aussi a-t-elle passé presque inaperçue en France et est-elle aujourd'hui à peu près oubliée en Angleterre.

Il en est tout autrement d'Herbert Spencer et de son système. Celui-ci dérive de l'idée positiviste pour aboutir au transformisme. De même que Darwin est le chef incontesté de l'école transformiste dans le domaine des sciences naturelles et biologiques, Herbert Spencer en est le représentant le plus éminentdans le domaine des sciences philosophiques. Les travaux, comme les doctrines, de ces deux savants se tiennent et se touchent, d'ailleurs, par plus d'un point. Ils ont, dans tous les cas, même méthode et même base : pour méthode, l'observation minutieuse des faits, desquels ils

déduisent les lois, à Texclusion de tout élément métaphysique; pour base, la doctrine de l'évolution, le transformisme.

Suivant Darwin, tous les êtres sont sortis d'un germe primitif, d'une masse de matière informe, d'un proioplasma : par une série de modifications successives, insensibles, s'engendrant les unes les autres sous l'action de la vie qui lui est inhérente, ce germe, ce protoplasma est devenu la création tout entière, dans sa variété presque infinie, dans son inépuisable fécondité. A mesure qu'ils se multiplient, les produits nouveaux, résultant de combinaisons de plus en plus complexes, sont de plus en plus perfectionnés, de plus en plus élevés dans la série des êtres; mais ils ne rompent ni ne terminent cette série. Une gradation à peine perceptible, mais constante, mène du premier au dernier degré de cette échelle sans fin qui plonge dans les profondeurs insondables de la matière inerte, pour se perdre dans les profondeurs non moins incommensurables de la vie spirituelle et morale. On ne peut saisir le point de départ de cette évolution immense; on ne peut en entrevoir le point d'arrivée : elle est infinie comme la nature même. On ne saurait davantage en déterminer la cause première qui échappe à l'observation; on doit se borner à constater l'existence de la puissance de transformation et de progrès inhérente à la nature.

l,a théorie d'Herbert Spencer est la même dans ses traits essentiels; mais, d'une part, il la présente sous une forme moins rigoureuse, moins absolue, et, d'autre part, il ne l'applique pas seulement à la nature et à l'homme considéré individuellement; il l'étend encore à l'homme en société et à l'histoire. Il reconnaît du reste, avec sa conscience et sa bonne foi ordinaires, qu'il n'a pas été le premier à entrer dans cette voie. Il a eu plusieurs initiateurs, plusieurs

devanciers, parmi lesquels il cite Auguste Comte. Celui-ci n'avait-il pas, en effet, reconnu que a les appareils sociaux tt ne sont pas des produits d'une création artificielle, mais tt des produits d'un développement graduel?... — Sans u comparer l'organisme social à aucune espèce d'organisme tt individuel, il avait simplement soutenu que les principes a de l'organisation étaient communs aux deux genres. Il ce regarde chaque époque du progrès social comme un prottduit des époques précédentes; et il reconnaît que l'évoc( lution des appareils marche du général au spécial (1).» Nous chercherons à Herbert Spencer des ancêtres intellectuels encore plus lointains. Leibniz, par sa loi de continuité, Montesquieu, par sa théorie sur l'influence des climats, ne sont pas sans une certaine analogie avec l'école évolutionniste et transformiste. Herder l'annonce et la prépare plus directement encore : par certains de ses axiomes, il semble l'avoir déjà fondée. On se rappelle avec quelle puissance il insiste sur Tidée d'enchaînement et de série dont l'ensemble des êtres et des faits naturels n'est que l'expression. Selon lui, a la chaîne incommensurable des- ^ cend depuis le Créateur jusqu'au germe d'un grain de Cl sable... ; toute créature est un numérateur du grand dénott minateur, qui est la nature même; l'homme lui-même tt n'est qu'une fraction du tout; tout se lie dans la nature; tt un état en provoque et en prépare un autre... ; des lois les c( plus simples, comme des formes les plus grossières, la u nature s'élève aux plus complètes, aux plus savantes et et aux plus délicates; et, si nous avions un sens pour aperce cevoir les formes primitives et les premiers germes des tt choses, peut-être découvririons-nous, dans le plus petit

(1) V. Herbert Spencer, Principes de sociologie (traduction de MM. Gazelles et Gerschel), 2' édition, Paris, Germer Baillière, 1883. 3 voL in-8o, t. II, p. 190 et 191.

tt point, la série progressive de toute la création (1). » Telle est précisément la thèse d'Herbert Spencer, thèse dont ses nombreux ouvrages ne sont que la démonstration et à laquelle il a donné les proportions d'un système philosophique complet. Le perpétuel devenir de Hegel est vrai ; mais ce perpétuel devenir est un perpétuel progrès. « La loi a du développement organique, découverte par les physiott logistes allemands, est la loi de tout développement. Le a passage du simple au complexe, à travers les différenciau tions successives, est visible et dans les premiers change- (c ments de l'univers, autant que le raisonnement nous tt permet d'y remonter, et dans les changements les plus ce anciens que l'induction peut démontrer; il est visible dans tt l'évolution géologique et dans celle de la formation des a climats, comme dans celle de tout organisme particulier tf qai se trouve à la surface de la terre; il est visible dans ce l'évolution de l'humanité, soit qu'on regarde les individus u civilisés ou les races qui s'agrègent ; il est visible dans a l'évolution de la société, en ce qui concerne son organi* tt sation, tant politique que religieuse et économique; il est ce visible enfin dans l'évolution de tous ces produits de l'actitt vite humaine, concrète et abstraite, en nombre infini, qui ce forment le milieu où nous vivons quotidiennement. Depuis tt le passé le plus reculé que la science peut sonder justt qu'aux nouveautés d'hier, voici en quoi le progrès contt siste essentiellement; c'est dans la transformation de t« l'homogène en hétérogène (2). i)

Tous les êtres sont soumis à cette loi, subissent cette transformation dans le même sens et dans le même ordre. Ainsi, dans chaque organisme individuel, ci la série des chan-

(1) Voir plus haut, p. 202.

(2) Loi et cause du progrès, (Voir Essai sur te progrès» traduction de M. Burdeau. Paris, Germer Baillière, 1879, 1 vol. in-8o, p. 40 et 41.)

tt gements subis par une graine qui se développe et devient ft arbre, par un œuf qui devient animal, n'est autre chose tt qu^un passage d'une structure homogène à une structure « hétérogène. A Tétat primitif, un germe n'est rien qu'une tt substance absolument uniforme, tant pour la contexture K que pour la composition chimique. Le premier pas est tt l'apparition d'une différence entre deux portions de cette tt substance, ou, pour employer le terme des physiologistes, u une différenciation. Puis, chacune de ces portions diffétt renciées commence à son tour à révéler des contrastes a entre ses parties ; peu à peu ces différenciations secon- Cl daires deviennent aussi définies que la première. Ce prott cédé se répète continuellement et à la fois sur tous les (c points de l'embryon grandissant; et, grâce à une infinité tt de différenciations semblables, se produit enfin cette corntt binaison complexe de tissus et d'organes qui constitue tt l'animal ou la plante adulte. Telle est l'histoire de tous u les organismes sans exception (1). n

Prenez, par exemple, dans le monde astronomique, l'organisme solaire : à l'origine, la nébuleuse, de laquelle est sorti le soleil avec son système, n'était qu'une masse confuse, indéfiniment étendue et à peu près homogène dans toutes ses parties. Sous l'action des lois de la gravitation, elle s'est concentrée, et, à mesure qu'elle s'est concentrée, elle s'est différenciée : u Le premier pas vers la consolidation eut pour tt effet une différenciation entre l'espace plein que la masse tt nébuleuse emplissait encore, et l'espace vide qu'elle tt avait précédemment empli. En même temps, il en résulta a une différence de densité et de température entre l'intéu rieur et l'extérieur de la masse. Alors aussi prenaient tt naissance les mouvements de rotation, dont les vitesses

(1) Loi et cause du progrès, p. 5*

ÉCOLES COi\TP:MPORAI]VES. 343

ce variaient en raison de la distance des points considérés au « centre. Ces différenciations s'accrurent en nombre et en c degré, jusqu'à ce que se fiit développé le groupe organisé a du soleil, des planètes et des satellites, tel que nous les « voyons aujourd'hui, groupe dont les membres offrent et entre eux, quant à la structure et au mode d'action, des et contrastes nombreux (1). '>

Du monde stellaire si l'on passe au monde terrestre , on constate les mêmes phénomènes de progrès par différenciation : la terre, à l'origine, ne forme qu'une masse fluide^ incandescente, à peu près homogène dans toutes ses parties; plus tard, à mesure que la surface se refroidit par rayonnement, la croûte se produit, s'épaissit, puis se fend, se rompt, s'affaisse, pendant que la vapeur d'eau en suspension se liquéfie ; les montagnes se dressent, les mers remplissent les cavités les plus profondes du globe, et la terre se constitue peu à peu dans la variété inBnie, mais harmonieuse, sous laquelle elle nous apparaît aujourd'hui. Dans le règne végétal, dans le règne animal, môme progression : dans chaque règne, les genres les plus anciens sont les plus simples et les plus homogènes; dans chaque genre, les espèces les plus simples et les plus homogènes ; dans chaque espèce, les variétés les plus simples et les plus homogènes. Ainsi, les végétaux ont précédé les animaux; parmi les animaux, les invertébrés ont précédé les vertébrés; parmi les vertébrés, les poissons ont paru avant les oiseaux, les oiseaux avant les mammifères; parmi les mammifères, l'ordre de succession commence par les petits marsupiaux pour finir par l'homme, et chacun de ces produits nouveaux n'est qu'un développement, un perfectionnement par complexité du produit immédiatement inférieur.

(1) Essai sur le progrès, p. 6 et 7.

Chez rhomme même, Torganisme est devenu plus hétérogène à mesure que Tespèce progressait. Plus la civilisation se développe, plus s'accentuent les différences entre les diverses races, plus le type humain s'éloigne du type bestial parmi les peuples civilisés, tandis qu*il lui reste analogue parmi les peuplades primitives.

Si, de rhumanité considérée dans les individus, on passe à rhumanité formée en corps de sociétés, le progrès par différenciation s'accentue davantage encore, et Ainsi que nous le a voyons chez les tribus barbares actuelles, la société dans sa u forme première et la plus basse est un agrégat homogène u d'individus ayant mêmes facultés et mêmes fonctions : la tt seule différence marquée dans les fonctions est celle qui Cl résulte de la différence des sexes. Chaque homme est tt guerrier, chasseur, pêcheur, fabricant d'ustensiles, conttstructeur; chaque femme accomplit certains travaux, les ce mêmes pour toutes ; chaque famille se suffit à elle-même, tt et, sauf quand il s'agit d'attaquer ou de se défendre, peut ce tout aussi bien vivre en se passant des autres. De très tt bonne heure, néanmoins, dans l'évolution de toute société, ce on voit poindre une différence entre le gouvernant et le ce gouverné : l'apparition d'une espèce de pouvoir paraît ce contemporaine du premier progrès, par lequel, de l'état u de familles séparées et errantes, l'humanité s'éleva à celui ec d'une tribu nomade. L'autorité du plus fort se fait sentir /i dans une réunion de sauvages, comme dans un troupeau de ce bêtes ou une bande d'écoliers. D'abord, pourtant, elle est tt indéfinie, incertaine; elle est partagée par d'autres dont la ce puissance est à peine moindre ; et elle ne se marque par ce aucune différence dans les occupations, ni le train de vie : ce le premier souverain tue de sa main son gibier, se fabrique ce ses armes, se bâtit sa hutte, et, pour les conditions écono* tt miques de la vie, ne diffère en rien du reste de la tribu.

ÉCOLES CONTEMPORAIiVES, 345

tt Par degrés, à mesure que la tribu fait des progrès, le conte traste entre le gouvernant et les gouvernés se marque de plus « en plus. Le pouvoir suprême devient héréditaire dans une Cl famille ; le chef de cette famille, cessant de pourvoir luiu même à ses besoins, est servi par les autres; et le gouver- <c nement devient son unique fonction (1). ))

Ici se place une explication, fort contestable, de Torigine des religions. Celles-ci, d'après Herbert Spencer, ne seraient, comme le cérémonial, qu'une conséquence, une sorte de dérivation des gouvernements primitifs. Leurs premiers chefs auraient passé pour des personnages divins; leurs maximes, leurs commandements auraient été, après leur mort, tenus pour sacrés et imposés parleurs successeurs, descendants des dieux, qui, eux-mêmes, à leur tour, recevaient le même culte et les mêmes prières que leurs prédécesseurs; le plus ancien de tous s'appelait le dieu suprême ; les autres n'étaient que des dieux subordonnés. De là, l'association fréquente, intime, prolongée, des deux autorités royale et religieuse. Nous ne nous arrêterons pas à discuter longuement cette conjecture; nous ne saurions cependant la laisser passer sans objection. Que les fonctions de chef et celles de prêtre aient été longtemps confondues et le soient encore chez les peuples primitifs, le fait n'est pas contestable; mais ' il ne s'ensuit pas, comme le suppose Herbert Spencer, que les seuls dieux aient été, à l'origine, les chefs de ces peuples divinisés après leur mort. C'est confondre, ce semble, le culte avec les croyances religieuses. La vraisemblance, comme les traditions les plus anciennes et les relations des voyageurs les plus dignes de foi, nous montrent, au contraire, les peuplades sauvages ou barbares en adoration devant les forces naturelles, devant la puissance créatrice ou destructive

(1) Loi et cause du progrès, p. 17 et 18

de la nature, honorées, implorées, suppliées soit directement, soit sous le voile de Temblèmeoudu symbole. Le prêtre par excellence, celui à qui revenait de droit le privilège de prier au nom de son peuple, était naturellement le roi ou le chef; celui-ci pouvait même, après sa mort, s'il avait laissé le souvenir de grandes actions, être invoqué comme vivant encore auprès de la divinité et participant, en quelque sorte, à la nature divine. Il devenait demi-dieu, comme les héros grecs, compagnon d'Odin dans le Walhalla, comme les guerriers Scandinaves; mais nous ne pouvons admettre que rhumanité ait attendu, pour avoir une religion, qu'elle eût des héros morts à adorer, ni que ceux-ci aient jamais été Tobjet unique de sa vénération et de ses prières.

Les autres progrès accomplis dans Thumanité par voie de différenciation sont, de la part d'Herbert Spencer, l'objet d'une série d'analyses aussi fines que profondes, aussi minutieuses qu'exactes. Ainsi, il nous montre comment les aptitudes diverses des membres dont se composent les tribus primitives amènent peu à peu chacun d'eux à demander à son voisin ce qu'il fait le mieux et à lui offrir, en échange, ce qu'il exécute lui-même le plus habilement. Ainsi, le sauvage qui fabrique ses armes avec le plus de soin et d'adresse sera prié d'en faire pour les autres guerriers de la tribu ; il recevra, en échange, des corbeilles du meilleur vannier, des étoffes du tisserand le plus exercé, et ainsi de suite. A partir de ce moment, la division du travail est organisée; avec elle, les différents métiers, les diverses professions et le commerce qui les unit toutes. Mais bientôt, cette division primitive et partielle en amène de nouvelles et de plus profondes : l'ensemble des occupations pacifiques se distingue des occupations guerrières, et, les hommes se divisant suivant leurs aptitudes, les castes se constituent, les prêtres et les guerriers forment peu à peu comme deux races étran-

gères et supérieures au reste de la peuplade et de la tribu.

De même que la race humaine, de même que la peuplade primitive, tout ce que crée Thomme progresse en se divisant et en se compliquant : le langage exclamatif et articulé les premiers hommes se transforme peu à peu en ces langues savantes que manient les peuples civilisés; le langage écrit, qui se confond à Tongine avec la peinture et la sculpture et n'est, comme elles, qu'une dépendance de Tarchitecture, devient insensiblement langue hiéroglyphique, langue phonétique, langue alphabétique, pendant que les autres arts se développent et se subdivisent à Tinfini dans leurs domaines séparés; la poésie, la musique et la danse, confondues d'abord comme accessoires du culte, s'en séparent à la longue et deviennent, avec leurs mille variétés, comme autant de provinces distinctes de ce monde artistique et littéraire qui occupe, dans les sociétés modernes, une si haute et si large place.

La loi du progrès par différenciation est donc universelle, et cette loi correspond, suivant Herbert Spencer, à une cause universelle comme elle. Voici comment il la formule : toute force active produit plus d'un changement, toute cause produit plus d'un effet. La multiplicité des effets a ellemême pour raison l'instabilité de Thomogène, et celle-ci s'explique, à son tour, par un double fait : d'une part, la persistance de la force inhérente aux êtres; d'autre part, l'impossibilité d'un agrégat homogène infini. La force persistant à agir, tout agrégat en progrès perd de son homogénéité et passe d'un état indéfini et incohérent à une structure définie et cohérente. Tout, dans l'univers, n'est qu'action et réaction; tout se tient, se touche, s'enchevêtre : il s'ensuit, par conséquent, qu'un changement venant à s'effectuer sur un point a, par contre-coup, des prolongements presque indéfinis : que l'on considère, par exemple,

les révolutions de tout genre qu'exerce, dans un organisme humain, l'introductiond'uneparticuledcvaccin, et, dans le système du monde, le simple déplacement d'un courant maritime. Les effets d'un changement sont, d'ailleurs, d'autant plus nombreux, étendus et sensibles qu'ils se produisent dans un milieu déjà plus modifié : il y a, en celte matière, comme une sorte d'élévation au carré ou de progression de la vitesse dans la chute. C'est ce que Herbert Spencer formule magistralement en ces termes : ce Quand le champ où s'exerce une (c force est déjà hétérogène, les résultats sont d'autant plus a nombreux et plus variés (1)... On verra ainsi que, depuis « le commencement comme aujourd'hui, toute force détt pensée, se décomposant en plusieurs forces, produit une a complication croissante et éternelle ; que l'accroissement tt d'hétérogénéité ainsi produit continue encore et continuera tt à se produire, et qu'ainsi le progrès n'est pas un accident, u ni rien qui tombe sous le pouvoir humain, mais une néces^ ce site bienfaisante (2). »

Ces lois, ces principes, Herbert Spencer les applique aux sociétés et à l'histoire, comme à la nature et aux phénomènes biologiques, comme à l'homme intellectuel et aux phénomènes psychologiques; car il n'y a pas, pour lui, de différence irréductible entre ces trois ordres d'êtres et de phénomènes. De même que a le rôle joué par un objet a inanimé dépend de la coopération de ses propres forces ce avec celles auxquelles il est exposé » , de même, a rudia mentaire ou avancée, toute société présente des phénott mènes qu'on peut rapporter aux caractères des unités qui V la composent et aux conditions sous lesquelles elles exisa tent (3) M . Pour lui, toute société est un organisme, et cet

(1) Loi et cause du progrès, p. 73.

(2) /rf., p. 76.

. (3) Principes de sociologie, t. !«', p. 13 et 14.

orgaDisme, comme le corps ou Tesprit, est soumis à Inaction de

diverses influences qu'il appellej^c/ewr^ : facteurs externes ^

tels que le climat, la surface du sol, sa configuration, sa

fertilité, la flore et la faune de la région; facteurs internes ,

c^est-à-dire a caractères émotionnels qui favorisent, ou

tt empêchent, ou modifient les actions de la société et les

ce progrès qui les accompagnent » ; en outre, « T intelligence

tt et les tendances d'esprit qui lui sont particulières et qui

a ont toujours une part dans Timmobilité ou les change-

tt ments de la société d ; enfin, les modifications progressives

du milieu organique et inorganique, qui sont Tefiet des

actions sociales (1).

Sous Tinfluencc de ces divers facteurs, surtout des facteurs originels internes, il n'a cessé, « depuis le commencement (i de rhistoire, de s'opérer une continuelle difierenciation a de races; les races les plus puissantes et les mieux adapu tées ont toujours empiété sur les moins puissantes et les tt moins bien adaptées; elles ont constamment refoulé dans tt les habitats les nK)ins désirables les races inférieures, et, tt quelquefois, elles les ont anéanties (2) ^) .

Les organismes sociaux, nés sous Faction de ces divers facteurs, sont des plus variés; néanmoins, ils supposent tous un certain nombre d'appareils primordiaux et essentiels analogues à ceux qui existent dans les animaux et dans les végétaux : l'appareil producteur, c'est-à-dire les métiers, les professions qui servent à faire vivre la nation; l'appareil distributeur, c'est-à-dire les systèmes d'échange et de relations sociales; l'appareil régulateur, c'est-à-dire le gouvernement. Tous se constituent et se développent par une double opération semblable à celles qui aident à la formation des animaux et des végétaux, c'est-à-dire par Yintégration

(i) Principes de sociologie, t. I", p. 15.

(2) Id., p. 57.

politique et par la différenciation, « Comme des agrégats « évoluant en général, les sociétés nous présentent intéd^gratiofif à la fois par simple accroissement de masse et tt par fusion et refusion de masse. — On y voit dMnnomft brables exemples du changement qui part de Thomogénéité tt pour aller à Thétérogénéité; qui va de la tribu simple, tt dont toutes les parties sont semblables, à la nation civi- Cl lisée, où les dissemblances structurales et fonctionnelles «défient Ténumération. Avec l'intégration en progrès u marche Taccroissement de la cohérence : le groupe u nomade qui se disperse, qui se divise, que nul lien ne « retient uni ; la tribu dont les parties deviennent plus et cohérentes par la soumission à un homme qui domine les u autres; le groupe de tribus unies en un plexus politique tt sous un chef et des sous-chefs; ainsi de suite jusqu'à la c( nation civilisée assez consolidée pour subsister dix siècles u et plus.

« En même temps, nous observons un autre caractère : a la netteté déjinie des formes. L'organisation de la horde u primitive est vague; le progrès fait naître des arrangett mcnts sociaux fixes qui deviennent de plus en plus nets; tt les coutumes passent à l'état de lois qui, en gagtiant en u. fixité, deviennent plus spécifiques dans leurs applications «aux divers ordres d'action; enfin, toutes les institutions,u d'abord confusément entremêlées, se séparent pas à pas, tt en même temps que chacune accuse en elle-même plus. tt distinctement les structures qui la composent. Ainsi se tt vérifie partout la formule de l'évolution, puisqu'il y a u progrès vers un volume pluà grand, une cohérence, une tt multiformité et une précision plus grandes (1). »

Poursuivant sa genèse des sociétés humaines, Herbert

(1) Principes de sociologie, t. II, p. 197.

ECOLES CONTEMPORAIXES. 351

Spencer constate que, partout et toujours, leur développement exige la coopération de tous leurs membres. Cette coopération est tantôt forcée, tantôt volontaire. Elle est forcée dans la société militaire^ volontaire dans la société industrielle. La société militaire s'organise nécessairement la première : elle a pour objet essentiel d'assurer la conservation de Tagrégat humain qu'elle représente et résume, de le préserver des attaques du dehors comme des causes de dissolution qu'il peut porter en lui-même ; elle naît et vit de la guerre; elle s'affermit par l'assujettissement ou la destruction des organismes sociaux d'un ordre inférieur; elle a pour fondements l'autorité absolue d'un souverain héréditaire, la suprématie de chefs militaires qui l'entourent, l'esclavage ou le servage, la concentration de tous les pouvoirs entre les mains de l'Etat, le maintien de fortes armées permanentes. La société industrielle se développe et grandit à mesure que la société militaire, ayant atteint son but par son triomphe définitif sur les organismes sociaux inférieurs, s'affaiblit, se corrompt et tombe en décadence. Elle a pour ressort et pour but la richesse; elle naît et vit de la paix; elle s'étend et progresse par la multiplication des conquêtes de la science sur la nature et sur la barbarie ; elle a pour principes la liberté des citoyens, leur coopération volontaire et rétribuée à l'œuvre commune, la suppression des armées permanentes, l'élection des magistrats, la réduction des pouvoirs de l'État, surtout de son pouvoir préventif, et l'application aussi large que possible de l'idée de décentralisation.

Herbert Spencer ne doute pas que l'avenir n'appartienne à la société industrielle. Le vieux monde barbare lui parait assez entamé, la suprématie des races supérieures assez définitivement établie pour que la mission des sociétés militaires soit presque terminée. Ce n'est pas qu'il mécon-

naisse Tutilité que celles-ci ont eue en leur temps. Tout en constatant, en exagérant peut-être les dévastations, les cruautés horribles qu^elIes ont déchaînées sur la surface du globe, il en admet la nécessité, il les considère comme Tun des effets de cette concurrence vitale qui est la loi de rhumanité aussi bien que de la nature, a Nous tt devons )? , dit-il, (^ reconnaître que la lutte pour Texistt tence entre les sociétés a été l'instrument de leur évolution. u Ni la consolidation et la reconsolidation de petits groupes tt en un groupe plus grand, ni l'organisation de groupes ce composés et doublement composés, ni le développement tt concomitant des facteurs d'une existence plus large et u plus élevée que produit la civilisation, n'auraient été poste sibles sans les guerres de tribu à tribu et, plus tard, de (c nation à nation. Ce qui est le point de départ de la coopétt ration sociale, c'est l'action combinée pour l'attaque et la (c défense ; c'est de ce genre de coopération que tous les u autres proviennent. Sans doute, il est impossible de légicc timer les horreurs causées par cet antagonisme universel u qui, débutant par les guerres chroniques de petites troupes, ce il y a dix mille ans, a fini par les grandes batailles de (C grandes nations; il faut reconnaître que, sans ces horreurs, ce le monde serait encore habité par des hommes de type u faible, cherchant un abri dans les cavernes et vivant d'une tt nourriture grossière (1). «

Seulement, les forces accumulées dans ces luttes, à la mâle école de l'esprit militaire, sont destinées à servir de plus en plus à des objets utiles à l'humanité. Sans doute, il pourra se produire des mouvements de recul, surtout si l'on commet l'imprudence de vouloir effectuer la transformation des lois avant que celle des mœurs soit opérée et si

(1) Principes de sociologie, t. III, p. 327 et 328.

Ton se fie à Tefficacilé des constitutions sur le papier; mais le triomphe final de la société industrielle n'en est pas moins assuré. C'est vers la suppression des armées permanentes, vers la disparition graduelle de la guerre, vers l'extension d'un régime politique analogue au régime anglais, et plus libéral encore, que s'achemine lentement, mais sûrement, le genre humain. Herbert Spencer, tout en ayant sur ce point une conviction absolue, ne se hasarde cependant pas à prédire le moment où l'humanité atteindra le but qu'il lui assigne. Il reconnaît que, dans l'état actuel de l'Europe, u un accident malencontreux )? peut allumer des guerres dont la prolongation pourrait faire revivre les formes cocrcitives du gouvernement militaire; il admet que, (i dans les périodes prochaines, tout dépendra de la et marche que les sociétés sauront suivre les unes à l'égard « des autres, marche que ton ne saurait prédire (1) ^^ .

L'incerlitude sur l'avenir prochain de l'humanité : telle est donc la conclusion de Herbert Spencer. A-t-il plus de certitude en ce qui concerne la destinée finale de notre race? Nullement. Il reconnaît bien une loi, la loi de l'évolution, et de l'évolution dans le sens du progrès; il est convaincu que l'effet de cette loi, dans un avenir qu'il ne fixe pas, sera la prédominance finale du type industriel des sociétés; mais, au delà, qu'arrivera-t-il? La loi de l'évolution ne s'arrêtera pas; elle enfantera des formes nouvelles. Quelles seront ces formes? Spencer ne le sait pas; il ne sait pas davantage ce qui a précédé ce premier état de la matière qui forme comme le point de départ de son système. Il a eu, du reste, la modestie et la loyauté d'en convenir, ce Dans Cl le monde intérieur comme dans l'extérieur, il [Vhomnie Cl de science) se voit w , a-t-il dit (2), n au milieu de chan-

(i) Principes de sociologie, t, III, p. 858 et 859. (2) Loi et cause du progrès, p. 77 à 79.

(( gements perpétuels, dont il ne peut découvrir ni le comcc mencement ni la fin. Si, remontant le cours de l'évolution <c des choses, il se permet de soutenir Thypothèse que la u matière exista jadis à l^état diCTus, il se trouve ensuite ce devant l'impossibilité de concevoir comment elle arriva a à cet état; de même, s'il spécule sur l'avenir, il ne peut ce assigner de limites à cette longue série de phénomènes ce qui se déroulent devant lui sans fin. D'un autre côté, s'il ce regarde en lui-même, il voit que les deux extrémités du ce fil de la conscience sont hors de son atteinte : il ne peut ce se rappeler quand ou comment la conscience a commencé, ce et il ne peut saisir la conscience qui existe en un moment e donné ; en efiet, c'est seulement quand l'état de conce science est déjà passé qu'il peut devenir objet de pensée, ce et non quand il passe. )?

ee ...Il apprend à la fois la grandeur et la petitesse de ce Tesprit humain ; sa puissance, en face de ce qui tombe ce sous le contrôle de l'expérience, son impuissance à l'égard ce de ce qui dépasse l'expérience. Il sent, avec une vivacité ce qui n'appartient à nul autre , l'incompréhensibilité du fait ce le plus simple, considéré en lui-même. Lui seul, en vérité, ce voit que la connaissance absolue est impossible. Lui seul ce connaît que y sous toutes choses, git un impénétrable mysce tère. >î

Le système de Herbert Spencer ne donne donc que le milieu d'une chaîne, sans en pouvoir atteindre ni l'origine, ni la fin, sans constituer une philosophie de l'histoire complète et précise. C'est là sa première infériorité. On peut lui reprocher encore l'espèce de parti pris avec lequel il assimile constamment l'organisme humain aux organismes inférieurs, l'afiectation avec laquelle il les compare et les confond presque sans paraître tenir compte des abîmes qui les séparent. Ses raisonnements, ses analogies pèchent, d'ailleurs,

par un vice plus grave encore : ils reposent perpétuellement sur des comparaisons entre des faits d*ordres différents, entre des objets de nature dissemblable et, dès lors, incomparables entre eux. Ainsi, Tun de ses procédés habituels consiste à mettre en parallèle le mode de développement des animaux, des végétaux, du corps humain, et celui de l'organisme social. Mais qui ne voit la fausseté d'un tel raisonnement? Il n'y a pas d'analogie dans les termes, puisque, d'un côté, il s'agit d'un individu, et, de l'autre, d'une collection d'individus; ici, d'un être formant un tout à lui seul, doué d'une vie personnelle et destiné à périr promptement, là, d'un organisme résultant de la réunion de plusieurs êtres qui se succéderont, se remplaceront les uns les autres et auxquels il doit longtemps survivre, avant de disparaître à son tour. Que l'animal, le végétal, l'homme même passent, durant leur existence, par les diverses phases de la vie : cela ne prouve rien en faveur de la loi d'évolution, puisque, éternellement, ces diverses périodes de leur vie physique demeurent les mêmes; mais que les agrégats humains, se composant d'êtres de même nature, bien qu'incessamment renouvelés, se modifient au point de devenir méconnaissables ; que l'homme même, pris individuellement, se modifie au point de former comme le type d'une race nouvelle : voilà ce qui constitue une évolution véritable. Or, c'est ce qui est spécial à l'homme. Sous l'action des siècles, mais surtout sous l'action de l'élément spirituel et moral qui est au fond de lui, il a dépouillé la brute pour devenir le roi de la création; le Pélasge primitif est devenu Grec; il a cessé de construire des tanières inférieures à celle des castors pour édifier le Parthénon ou Saint-Pierre de Rome; son langage à peine articulé est devenu l'épopée homérique, l'éloquence de Cicéron, la tragédie cornélienne. Seul parmi tous les êtres de la création, il a joui de ce privilège. Herbert Spencer a beau,

en effet, multiplier ses excursions dans le domaine de la faune et de la flore, s'il nous montre les individus des règnes animal et végétal se transformant de la naissance à la mort, il n'a pu découvrir le type de ces individus se modifiant sur place, ni surtout leurs mœurs, leurs sociétés se métamorphosant. Le cheval arabe sera toujours le cheval arabe ; mais le Français est absolument différent du Gaulois, et la Gaule, surtout, n'est plus reconnaissable dans la France moderne. Dans les évolutions de la race humaine, il y a un fait particulier, caractéristique, nouveau dans l'échelle des êtres, qui indique, par suite, l'apparition d'un élément particulier, l'entrée dans un monde autre que celui où s'agite le reste de la création organique. Cet élément nouveau, c'est l'esprit, c'est l'âme; ce monde nouveau, c'est le monde spirituel qu'un abîme sépare du monde matériel. Vieilles, mais augustes vérités que Herbert Spencer et ses disciples, dans leur désir aveugle d'uniformité, ont imprudemment laissées de côté et dont l'oubli a rendu ruineux et stérile un système d'ailleurs si fortement conçu, si patiemment étudié et construit, si riche en précieuses observations et en lumineuses déductions.

Parvenus au terme de cette trop longue étude, nous nous retrouvons en face des questions que nous nous posions au début : quelle est la signification, quelle est la valeur de la vie de Thomme? Quel est le sens des évolutions successives accomplies, dans le cours des siècles, par Thumanité? L'existence de rhomme, celle du genre humain sont-elles abandonnées au hasard, à la fatalité? Obéissent-elles, au contraire, à des lois invariables? Et si ces lois existent, quelle en est la nature? Sont-elles physiques ou morales, aveugles ou providentielles, bienfaisantes ou funestes?

Dans tous les temps, dans tous les pays, Tesprit humain s'est préoccupé de ces grandes et délicates questions ; il les a examinées et comme retournées sur toutes leurs faces, et nous venons de voir à quelle variété d'explications, à quelle diversité de systèmes ingénieux ou profonds, mais aussi à quelles étranges contradictions, à quelle confusion extrême il est arrivé.

Entre ces systèmes, nous ne choisirons pas, du moins quant à présent. Il nous semble plus utile et plus sage de chercher dans chacun d'eux ce qu'il a de meilleur et de marquer ainsi le degré d'avancement auquel est parvenue la philosophie de l'histoire.

Mais, d'abord, y a-t-il une philosophie de l'histoire? L'idée même de cette science n'est-elle pas une illusion? son nom n'est-il pas un mot vide de sens ?

Ici nous nous heurtons à une sorte d'objection de principe ou de question préalable. Il ne manque pas de sceptiques qui en contestent, non pas seulement l'utilité, mais encore la réalité même, et dénient ouvertement le caractère de science aux spéculations dont les faits historiques peuvent être l'objet. Pour eux, le hasard préside, seul, aux destinées des peuples comme à celles des individus, et c'est faire œuvre vaine et stérile, c'est s'épuiser en efforts décevants, que de prétendre découvrir, dans la suite des événements, la trace ou l'eSet d'une loi. A leur avis, la seule loi du monde moral serait de n'en pas avoir.

Il ne faut pas hésiter à opposer à une telle doctrine la plus formelle des dénégations. L'étude des faits comme celle des principes, l'observation aussi bien que l'induction autorisent également à reconnaître à la philosophie de l'histoire le caractère de science. Sans doute elle n'a pas la certitude absolue des sciences exactes ; nous ne prétendons pas non plus qu'elle soit achevée, ni complète; mais elle n'en a pas moins une existence propre et réelle. Elle n'est pas une pompeuse accumulation de théories sans preuves et de conjectures sans fondements; elle n'est pas un art, elle n'est pas un genre de littérature, elle n'est même pas une simple branche de l'histoire ; elle existe comme science indépendante et distincte ; elle a ses principes fixes, ses lois certaines. Son objet, aujour-

d'hui parfaitement défini et reconnu, est de nous enseigner ce qu'il y a de permanent et d'absolu sous Tinfinie variété des phénomènes passagers et contingents, de remonter du fait au principe, de découvrir et de formuler les règles qui président au développement de Thumanité.

Que ces règles existent, on n'en saurait douter. Les pessimistes et les railleurs ont beau murmurer encore Téternel « Que sais-je? » de Montaigne : à mesure que les investigations sur le sort de la race humaine peuvent porter plus loin dans le temps et dans l'espace, on aperçoit, on distinguo plus clairement ce que l'on pourrait appeler la logique et la signification de l'histoire; on se convainc plus fermement que le hasard est un mot vide de sens; on voit mieux que le but poursuivi par la philosophie de l'histoire n'est ni une chimère, ni une illusion.

Pour le reconnaître, il suffit, en quelque sorte, d'ouvrir les yeux. Nous n'avons ici qu'à renouveler sous une autre formn l'argument si souvent employé par les philosophes, depuis Platon jusqu'à Voltaire, comme démonstration de la Providence par l'existence d'un ordre constant et parfait dans Tunivers physique. L'horloge suppose un horloger; le poème suppose un poète; la perpétuelle et régulière récurrence des mêmes phénomènes nécessite et démontre par elle-même l'existence de lois immuables et d'un dessein providentiel. Il en est de même dans le monde moral et psychique, dans le domaine de la conscience, de l'intelligence et de la volonté. A travers toutes les variétés résultant soit des facultés natives de chacun de nous, soit des circonstances au milieu desquelles il vit, soit enfin de l'exercice de son libre arbitre, nous pouvons cependant discerner quelques traits communs et fixes qui constituent comme le type permanent de la race humaine, comme le patrimoine moral de l'homme. Nous constatons l'identité de cer-

taines opératious, de certains développements intellectuels. Nous voyons, le plus souvent, les mêmes impressions aboutir, plus ou moins vite, plus ou moins aisément, aux mêmes actes. Nous arrivons à suivre, à déterminer les évolutions de Tentendement humain dans les diverses phases de la vie. Nous pouvons écrire, pour ainsi dire, la genèse des passions, régulières et uniformes jusque dans leur désordre. Ici comme dans T univers matériel, l'observation nous révèle, au delà et au-dessus des faits, la cause permanente de ces faits, la loi.

Gravissons un dernier échelon. Après nous être élevés du monde physique au monde moral, passons de Thomme isolé à rhomme en société, de Tindividu aux nations, des nations à Thumanité, en un mot, du domaine des sciences physiologiques et métaphysiques au domaine des sciences historiques. Là encore, Tétude des faits nous démontrera avec une évidence de plus en plus lumineuse cette éternelle et constante vérité : il n'y a point de hasard ; tout effet a une cause; tout phénomène correspond à une loi de laquelle il dérive et découle. Si, par exemple, on parcourt les annales de Thumanité, on reconnaît que, partout et toujours, les peuples ont, dans leur développement, suivi la même marche, parcouru les mêmes étapes : ils naissent dans la barbarie, grandissent dans la pauvreté, se développent par la lutte, parla guerre, par la conquête : conquérants, ils s'enrichissent; riches, ils se civilisent; mais, en même temps, ils se corrompent, et avec leur corruption commence leur décadence, qui, malgré des temps d'arrêt plus ou moins prolongés, va toujours s'accentuant, jusqu'au moment où une nation plus rude, mais plus jeune, plus ignorante, mais plus vigoureuse, supprime ou transforme le peuple vieilli et se susbtitue à lui, en s'assimilant seulement et en perpétuant la part d'idées, de conquêtes et de décou-

CONCLUSIOX. 361

vertes nouvelies dont il a enrichi le trésor commun de la civilisation. Voilà un fait qui se reproduit constamment, de siècle en siècle : nous bornerons-nous à le constater? Le déclarerons-nous fortuit? N'y verrons-nous pas plutôt une loi?

De même, un penchant invariable, un attrait invincible pousse les peuples, dans leurs migrations, du nord vers le sud et du centre des continents vers le littoral : est-ce là une simple coïncidence? Ce fait constant ne répond-il pas à une cause également constante, et cette cause n'est-elle pas une loi?

Prenons encore un autre exemple : dans tous les temps, dans toutes les régions, nous voyons la lutte pour la vie; la concurrence vitale s'établir entre les peuples comme entre les animaux et les hommes; partout et toujours, la nation la plus forte, la plus apte à la civilisation élimine l'autre, soit en la détruisant, soit en l'absorbant et en la transformant, de sorte que, dans cette course éternelle de toutes les nations vers un but inconnu, les coureurs qui se transmettent le ^^ flambeau de la vie » dont parle Lucrèce, sont de plus en plus les plus vigoureux et les plus aptes à le porter. Dirons-nous que ce perpétuel renouvellement du même fait est purement accidentel? Xous refuserons-nous à y reconnaître l'effet d'une loi historique?

Ces exemples, qu'il serait facile de multiplier, prouvent suffisamment à quelles impossibilités logiques, à quelles invraisemblances on aboutit lorsqu'on prétend ne voir, dans l'histoire, qu'une simple succession de faits, indépendante de toute loi supérieure à ces faits eux-mêmes. L'observation nous amène ainsi à reconnaître et à démontrer par l'absurde qu'il existe des lois historiques et que, par conséquent, en les étudiant, la philosophie de l'histoire poursuit un objet réel, travaille à une œuvre sérieuse.

£d dehors même du témoignage de l'observation, la force de Tinduction, le témoignage unanime et constant de Thumanité nous conduiraient à la même conclusion. En effet, il serait souverainement illogique que, seule dans le monde, la série des phénomènes historiques fut abandonnée au pur hasard. Quoi! Les sciences exactes, les sciences naturelles seraient d'accord sur ce point que, nulle part dans Tordre physique, il n'y a d'effet sans cause; tous les phénomènes, dans la nature, auraient leur enchaînement, leurs lois immuables, d'autant plus parfaites, d'autant plus reconnaissablés et sensibles qu'elles s'appliquent à un être plus élevé dans la hiérarchie universelle ; une cause suprême, que nous sentons sans pouvoir la saisir, aurait ordonné et conserverait toutes choses dans l'harmonie, dans la loi, dans la logique; et seul, le couronnement delà création, l'homme, serait une énigme indéchiffrable? L'humanité ne serait qu'une sorte de chaos vivant? Au milieu de l'univers parfaitement ordonné, le monde humain serait sans lois?

Une telle hypothèse est illogique, humiliante pour l'homme, injurieuse pour cette force, pour cette intelligence suprême que la raison aperçoit au fond de la nature, qui reçoit tant de noms divers et que, pour notre part, nous n'hésitons pas à appeler Dieu. Ajoutons que, si une telle hypothèse est inadmissible, elle n'a, de plus, jamais été admise que par exception. L'homme, depuis qu'il est parvenu à l'état civilisé, a toujours fait ou raconté sa propre histoire; toujours, il a attaché le plus grand prix aux enseignements historiques. L'expérience de tous les temps et de tous les pays témoigne, en effet, de leur valeur et de leur portée. On a vu, bien souvent, de grands esprits annoncer à leurs contemporains, d'après les événements passés, la suite probable des événements futurs, et ces prédictions se réaliser presque de point en point; on a vu, plus souvent encore, les

législateurs, surtout ceux de Tantiquité, chercher et trouver, dans Tétude du passé, la règle et Tinspiration de leurs lois; on a vu, on voit encore aujourd'hui Toubli des mêmes principes, la méconnaissance des mêmes devoirs ramener, à plusieurs siècles de distance, des catastrophes analogues, bien que sous une forme différente.

Peut-être aurions-nous pu nous abstenir d'insister sur ces vérités qui sont presque devenues des lieux communs. Nous avons tenu cependant à les mettre de nouveau en complète lumière pour ne laisser aucun doute sur la réalité, sur l'importance capitale des lois dont la recherche et l'étude constituent le domaine de la philosophie de l'histoire. Nous espérons avoir démontré que cette branche de la philosophie a un fondement réel, une utilité certaine comme science de la logique des faits, comme résumé de la raison pratique, pour tout dire, comme esprit, comme âme de l'histoire, dont le simple récit des événements n'est, en quelque sorte, que le corps. Elle est la lumière de l'histoire et le complément nécessaire de la philosophie.

Si l'histoire, comme on l'a dit, écrit pour raconter, la philosophie de l'histoire écrit pour prouver , c'est-à-dire pour tirer des faits des conclusions et des enseignements. En appliquant aux faits historiques la méthode philosophique, c'est-à-dire en les groupant, en les analysant, en s'élevant du particulier au général et du phénomène à la loi, la philosophie de l'histoire a, pour ainsi dire, fécondé l'histoire : elle a ouvert aux libres recherches de celle-ci un champ immense, presque illimité; elle l'a éclairée, guidée, moralisée.

Quels sont, en effet, les principaux objets, quelle est la grande utilité de l'histoire? En premier lieu, servir de conseil aux hommes d'Etat et aux politiques, garder le souvenir fidèle du passé, reconstituer la vérité à travers les légendes

qui la défigurent et instruire les générations présentes par Texpérience des générations disparues; en second lieu, devancer et préparer presque la justice divine par la distribution de reloge et du blâme ; en troisième lieu, présager Tavenir, autant que Thomme peut le faire, et déterminer le sens dans lequel marche Thumanité; enfin, enseigner à rhomme quelle est la force qui préside à ses destinées, lui apprendre dans quelle limite il peut compter sur lui-même et sur ses propres efforts pour assurer le succès, dans quelle mesure, au contraire, il doit s'incliner devant les décrets immuables d'une volonté supérieure.

A tous ces points de vue, l'histoire est une auxiliaire précieuse de la philosophie; mais elle est, en même temps, dirigée, soutenue et comme complétée par la philosophie de l'histoire. C'est en se soumettant à la méthode sévère et aux procédés critiques de la philosophie qu'elle a pu approcher, de plus en plus, de la vérité; c'est en recourant aux rigoureuses déductions de la philosophie qu'elle a chance de conjecturer le plus sûrement l'avenir d'après le passé, et de donner ainsi aux générations présentes des enseignements dignes de confiance.

A un autre point de vue, combien l'histoire, la morale et, par là même, l'humanité ne doivent-elles pas à la philosophie de l'histoire ! L'histoire, — nous l'avons dit, — est la plus haute expression du sentiment du juste qui vit au fond du cœur humain; elle est comme l'auxiliaire et l'avantcoureur de la justice de Dieu. Nous sommes, il est vrai, bien loin de nous dissimuler tout ce qui peut être dit contre cette conception du rôle attribué aux historiens. Ils sont hommes, aussi bien que ceux qu'ils jugent, et l'homme est un étrange justicier, sujet à erreur, sujet à partialité. Cela n'est que trop certain; mais sa justice, si imparfaite, si boiteuse qu'elle soit, n'en est pas moins préférable à l'absence de justice. Il

faut, d'ailleurs, tenir compte des conditions dans lesquelles juge rhistorien, surtout le philosophe historien. S'il écrit au lendemain des événements, sur des faits auxquels il a été mêlé, sur des questions qui le touchent directement au point de vue politique, religieux ou patriotique, on ne saurait, sans doute, être trop en garde contre ses arrêts, trop suspecter leur impartialité. Il en est autrement s'il juge à distance, sur des faits étrangers au temps présent; il en est autrement surtout, si, au lieu de prononcer sur des individus et sur des actes isolés, comme en histoire, il se borne, comme on le fait dans la philosophie de l'histoire , à fixer les principes, à dégager les causes qui se cachent sous l'effet et à former comme un corps de doctrine. Il est vrai que c^est sur des actes individuels, sur des exemples particuliers que la philosophie se fonde pour formuler ses conclusions générales ; mais le fait même qu'elle ne les a pas directement exaniinés et qu'elle se borne à en dégager l'enseignement n'est-il pas, dans quelque mesure, une garantie d'impartialité? Une cour de cassation, qui statue sur le droit et non sur le fait, sera toujours plus exempte de prévention ou de parti pris qu'un tribunal appelé à juger les personnes et non l'application de la loi. Si l'on veut bien nous permettre cette comparaison, il en est de même de la philosophie de l'histoire comparée à l'histoire. Elle fixe les principes, elle établit ce qu'on pourrait appeler la jurisprudence historique et elle permet ainsi à l'historien de remplir, avec toute l'énergie désirable, son rôle de justicier terrestre et posthume. C'est à cette condition seulement, c'est en s'appuyant sur des règles générales et sur des principes incontestés que l'histoire peut juger avec autorité. Il n'est pas de tribunal sans lois pour motiver ses sentences ; il n'est pas d'historien qui ose juger les morts, s'il ne peut invoquer, à l'appui de son verdict, un ensemble de règles résultant de l'expérience des

siècles et du consentement du genre humain. La philosophie de rhistoire, qui n*est qu'une application particulière des règles éternelles de la morale dans Tordre des faits historiques, arme ainsi l'historien, en lui donnant les moyens de juger valablement et avec autant de garanties d'équité qu'en peuvent comporter les sentences d'ici-bas. Elle rend, de la sorte, à la morale et à l'humanité le plus précieux, le plus indispensable des services. II faut, en effet, que l'histoire puisse juger impartialement et avec autorité; il le faut pour soulager la conscience du genre humain, il le faut pour intimider ou punir le coupable, pour donner confiance, soulagement et satisfaction à l'opprimé. Il est juste, il est nécessaire qu'à un moment donné, en face du mal triomphant, de la scélératesse sur le pavois, du crime sottement adulé ou exalté par l'engouement populaire, l'historien puisse, au nom des principes que le consentement des siècles et la loi morale ont consacrés sous le nom de philosophie de l'histoire, se dresser en face de la foule égarée et opposer son jugement au sien. Il faut que l'on puisse dire alors de son verdict ce que disait naguère, dans une occasion solennelle, l'un des maîtres les plus autorisés de la science philosophique, prématurément ravi aux lettres et à la patrie :

ce L'humanité pardonne, c'est son devoir; elle a des clients (c éternels qui sont tous les malheureux. La politique oublie, ^e c'est son droit; elle a des clients momentanés, qui, souvent umême, lui coûtent assez cher. Mais l'histoire n'a ni le u devoir de pardonner, ni le droit d'oublier. Elle n'a pas de c. clients; elle est juge suprême; elle ne se laisse ni atlenu drir, ni intimider, ni corrompre. Elle est au-dessus des u menaces furieuses et des vaines menaces. Ce qu'elle a jugé te est bien jugé, ce qu'elle a flétri restera flétri; sa sentence te est sans appel. Elle est la conscience de la France; plus

ce encore, elle est la conscience du genre humain (l). ??

Il faut que Ton puisse parler ainsi de tous les jugements historiques : or, le pourra-t-on s'ils n'ont, pour eux, outre l'autorité morale qu'ils tiennent du caractère de l'écrivain, la force et la sûreté que peut seule leur donner leur conformité avec les enseignements de la philosophie de l'histoire?

On est, il est vrai, en droit de se demander s'il est besoin de créer, de toutes pièces, une science nouvelle pour guider l'histoire dans ses jugements et si la morale n'y suffit pas, puisque ses préceptes sont applicables aux gouvernements comme aux particuliers, aux tètes couronnées comme aux simples citoyens*. L'objection est spécieuse; elle n'est pourtant pas décisive. Nous ne prétendons assurément pas qu'il y ait deux morales. Il n'y en a qu'une seule, et ses règles inflexibles obligent le plus puissant des souverains aussi bien que le dernier des manouvriers; mais la violation de ces préceptes peut être plus ou moins grave suivant les cas et selon qu'il s'agit d'actes privés ou d'affaires publiques. Il y a, en un mot, dans un procès historique comme dans un procès criminel, des circonstances aggravantes ou des circonstances atténuantes qui peuvent modifier l'application de la loi morale. Dans cette appréciation si importante, si délicate, souvent si difficile, le véritable critérium de l'historien lui sera donné par la philosophie de l'histoire.

Cette science est donc à la fois un enseignement et un guide moral, un trésor d'expérience pratique et un auxiliaire précieux de la justice historique. Ce n'est, d'ailleurs, ni le seul, ni le plus utile service qu'elle rende à l'histoire. Elle aide plus efficacement encore l'historien dans les parties les plus ardues et les plus augustes de son œuvre, c'est-àdire quand il cherche soit à présager l'avenir de notre race,

(1) Réception de M. Maxime Ducamp à T Académie française; discours de M. Caro.

soit à déterminer la part de la liberté humaine dans le développement des faits historiques. Dans cette région supérieure de la science, la philosophie de l'histoire ne se borne plus à soutenir l'histoire : elle se substitue presque à elle. C'est là son domaine propre, son apanage. Seule, en effet, par la connaissance de la nature humaine et de la constitution du monde, par l'application de la méthode et de l'esprit philosophiques, par la vaste étendue du coup d'œil qu'elle jette sur l'histoire universelle, sur tout le genre humain et sur toute la suite des siècles, elle peut essayer de dire vers quels rivages nous allons et quelle puissance nous y pousse. Or, de toutes les recherches entreprises, de toutes les études poursuivies par le génie de l'homme, en est-il de plus vaste, de plus féconde, de plus haute? Les autres sciences portent sur une partie de la nature, sur une branche déterminée des produits de l'activité humaine, sur une période de la vie du genre humain : la philosophie de l'histoire embrasse en son immense horizon l'homme et le monde, l'homme de tous les temps et de tous les pays, le monde entier qui sert de cadre au tableau, de scène au drame de nos destinées. Quant aux conclusions que la philosophie de l'histoire tire de ses études et de ses déductions, qui pourrait en méconnaître la portée presque incalculable? Suivant qu'elle aboutit à l'optimisme ou au pessimisme, l'homme est iucité et comme voué à l'action ou à l'inertie, à la soumission résignée ou à la révolte du désespoir, à la vertu ou au vice. Si elle enseigne aux hommes que la marche des événements historiques est fixée d'avance soit par la divine Providence, soit par les lois de la nature, soit par l'influence des milieux, soit par toute autre force supérieure à notre volonté, le fatalisme, avec son cortège de misères, de cruautés et de turpitudes, est le couronnement logique de l'histoire. Affirme -t- elle, au contraire, que.

malgré la pression des circonstances extérieures, Thomme demeure libre dans la voie où Dieu le mène sans Tenchainer : tout, pour ainsi dire, s'illumine d'une clarté nouvelle. Dans leur lutte quotidienne contre les passions, contre la souffrance, contre le malheur, hommes et groupes d'hommes, individus et nations sentent se retremper leurs forces et grandir leur courage, puisqu'ils savent qu'ils ne combattent pas en vain; plus heureux, plus confiants encore et par là même plus forts, si la philosophie de l'histoire peut leur dire et leur démontrer que, malgré toutes les apparences contraires, la loi de ce monde est le progrès, et qu'en définitive, ici-bas comme dans la patrie céleste, la victoire finale est au bien.

On nous objectera, il est vrai, que si, théoriquement, les enseignements de la philosophie de l'histoire ont cette valeur et cette portée, ils ne sortent guère, en fait, que d'un petit groupe de penseurs, de savants, de lettrés, et qu'ils n'exercent, dès lors, sur la masse de l'humanité, qu'une action à peine sensible, pour ne pas dire nulle. Nous ne le savons que trop; mais nous n'admettons pas que l'utilité de la philosophie de l'histoire en soit diminuée. Cette science est relativement moderne; elle n'en est encore qu'à sa période de formation; elle n'a pas achevé de formuler et de développer son corps de doctrine : il n'est donc pas surprenant qu'elle n'ait, pour ainsi dire, pas encore franchi la porte du sanctuaire. Toutes les sciences ont eu ces faibles et modestes commencements, même celles qui ont transformé le monde. Peut-être en sera-t-il ainsi de la philosophie de l'histoire. Quand elle sera sortie des essais et des tâtonnements auxquels la condamne sa nouveauté même, quand elle aura pu s'afiermir, se préciser définitivement, qui sait si elle ne parviendra pas à se vulgariser, à pénétrer, en quelque sorte, l'âme de l'humanité, à lui inspirer une foi nouvelle, plus

vive et plus forte dans les destinées toujours plus hautes auxquelles l'appelle Tinfinie bonté du Créateur?

Si la philosophie de l'histoire donne à Thistoire son vrai sens, sa véritable portée, sa complète dignité et sa pleine moralité, elle présente, au point de vue purement philosophique, une utilité plus manifeste encore. Elle est indispensable, en effet, comme élément d'étude de l'homme moral. Pour qui veut connaître à fond la nature humaine, l'observation de l'homme pris en masse et mêlé à la vie publique n'est pas moins nécessaire que celle de l'homme individuel, considéré dans sa vie privée. Qui n'a pas vu l'homme dans la foule ne connaît pas tout l'homme. Que de passions, viles ou généreuses, que d'énergies inconnues, que d'abîmes de perversité ne se manifestent ou ne se laissent apercevoir qu'au contact de la multitude, sous l'action en quelque sorte électrique de ses enthousiasmes et de ses terreurs, de ses engouements et de ses préventions également irréfléchies! Quant aux grands politiques, aux hommes d'État, qui dira jamais les trésors d'observations fines et profondes que réserve au philosophe historien l'étude de ces âmes ardentes et délicates, de ces vastes et pénétrantes intelligences?

C'est l'histoire, il est vrai, qui fournit la substance et comme la matière première de ses observations, puisque c'est elle qui recueille, contrôle et raconte les événements; mais c'est la philosophie de l'histoire qui en fait véritablement un élément d'étude philosophique en dégageant, à travers la trame historique, ce qui est permanent de ce qui est passager, ce qui est nécessaire de ce qui est contingent, ce qui est constant de ce qui est accidentel, en un mot, en retrouvant le trait humain sous le masque national, le sentiment universel sous le préjugé du pays ou du moment, et la loi sous le phénomène. En ce sens, on peut dire qu'entre

la philosophie pure et la philosophie de Thistoire, il y a comme un perpétuel échange de secours et de bons offices auquel on ne saurait décider laquelle de ces deux sciences est la plus redevable et la plus intéressée. Si la philosophie de rhistoire tient de la philosophie sa niéthode, ses règles et ses principes de travail, la philosophie lui doit, en revanche, quelques-uns de ses plus riches éléments d'étude, plusieurs de ses plus précieux objets d'analyse.

Ainsi, sous quelque aspect que Ton envisage la philosophie de rhistoire, cette science apparaît comme Tune des plus grandes créations de Tesprit humain, comme Tun des guides les plus sûrs de Thomme dans cette vie mortelle.- Bien que fort loin d'avoir acquis son complet développement, elle a, dès à présent, accompli de très rapides progrès : il convient donc d'étudier de plus près et ce qu'elle a déjà fait, et ce qu'il lui reste encore à faire.

La philosophie de l'histoire n'est pas, nous l'avons dit, une science arrivée à son complet état de développement. Toutefois, elle a déjà poussé ses investigations et ses découvertes assez loin pour aboutir à des résultats certains et former un corps de doctrine arrêté. Si, dans les divers systèmes qu'elle comprend, il reste des parties douteuses, imparfaites ou vivement contestées, on y relève, par contre, une série de propositions et de principes qui semblent, dès à présent, assez solidement démontrés pour être considérés comme des axiomes et pour s'imposer non seulement aux historiens et aux philosophes dans leurs investigations ultérieures, mais encore aux politiques et aux hommes d'État

dans la conduite des affaires et le gouvernement des peuples. C'est la série de ces axiomes que nous voudrions essayer de formuler.

Lorsqu'on examine Tétat actuel de la philosophie de l'histoire, on constate que ses recherches, ainsi que les lois reconnues et proclamées par elles, se rapportent à trois ordres d'idées distincts et forment comme trois groupes différents. Elle fixe d'abord les règles suivant lesquelles les phénomènes historiques se succèdent et s'engendrent les uns les autres, les lois qui président au développement des sociétés, à la naissance, au progrès et à la décadence des peuples, aux transformations des constitutions, au jeu sanglant des guerres et de la politique : cette genèse théorique des événements forme comme le premier échelon de la philosophie de l'histoire et constitue ce qu'on pourrait appeler sa logique. Dans une région plus haute, la philosophie de l'histoire ne se borne plus à expliquer sous quelles influences et suivant quelle progression se déroulent les événements; d'accord avec la morale universelle et le droit naturel, elle précise les principes d'après lesquels ces événements doivent être appréciés, au point de vue du juste et de l'injuste; elle enseigne dans quelle mesure le succès est attaché au mérite et l'insuccès au démérite : c'est là sa morale. £nfin, s'élevant jusqu'aux sphères sublimes où plane la divinité, elle détermine ou elle cherche à déterminer dans quelle mesure les actes humains et les événements de ce monde dérivent de notre volonté et de la Providence, jusqu'à quel point ils sont nécessités ou libres, par quelles voies, dans quel sens Dieu agit sur l'humanité, vers quel but il la dirige, comment sa prescience et sa toute-puissance peuvent se concilier avec notre libre arbitre : telle est la dernière partie, le couronnement, la théodicée de la philosophie de l'histoire.

Nous ne parlerons que pour mémoire d'un aspect tout

à fait secondaire et accessoire de cette science, c'est-à-dire de la méthode critique et des procédés d'investigation qu'elle a transportés du domaine philosophique proprement dit dans le domaine de l'histoire, et qui ont comme transformé cette dernière science. D'une part, en apprenant à discuter et à contrôler sérieusement les sources, elle a aidé, elle aide encore à faire justice d'une foule de romans et de légendes historiques; d'autre part, à force d'expériences répétées et concordantes, elle est arrivée à formuler des lois qui éclairent par induction le terrain que l'historien explore et lui révèlent, lui garantissent d'avance, comme les calculs mathématiques à l'astronome, la vérité ou la fausseté des événements dont le souvenir s'est perpétué dans la tradition. On ne saurait méconnaître les services que la philosophie de l'histoire rend ainsi à l'histoire, et, par suite, à l'humanité ; mais, sur ce point spécial, l'œuvre salutaire qu'elle accomplit n'est pas proprement la sienne : l'honneur en doit remonter plutôt à l'influence générale et croissante de l'esprit philosophique et scientifique, dont la rénovation des études historiques et la refonte contemporaine de l'histoire sont, en définitive, l'un des plus heureux résultats. En cette matière, la philosophie de l'histoire n'a rien eu à découvrir, à innover, ni à créer : elle n'a fait qu'appliquer dans un domaine spécial une méthode générale, qui lui est à la fois antérieure et supérieure.

La découverte des lois logiques suivant lesquelles se déroulent et se succèdent les faits historiques est, au contraire, son œuvre propre et directe : c'est sur ce terrain que

nous allons la suivre, en essayant de déterminer quel est, aujourd'hui, son corps de doctrine.

Parmi ces lois logiques, la première en date comme en importance est celle qui affirme Texistence même d'une logique dans la succession des événements. Rien n'est fortuit, rien n'est inexplicable, rien n'est inutile. Tout a sa cause, sa raison d'être, sa fin visible ou cachée. Le, hasard n'est qu'un mot qui ne répond à aucune réalité ; l'histoire n'est que le développement logique d'une idée primordiale, le déroulement successif d'un plan. Tel est le fondement solide et commun de tous les systèmes de philosophie historique. Longtemps discuté, il est aujourd'hui hors de doute, audessus de toute contestation. Affirmé d'abord théoriquement et à priori, soit comme dogme religieux, soit comme axiome philosophique, il a été, en outre, démontré par l'expérience et déduit de l'étude minutieuse des faits. Nous avons déjà indiqué plus haut quelques-unes des observations qui ont conduit à le reconnaître. et qui ont servi à prouver non seulement l'existence de lois historiques, mais encore, et par là même, la valeur de la philosophie de l'histoire. Ces indices certains de l'enchaînement des faits et d'un plan historique ont échappé, tant que l'histoire est restée purement narrative, nationale et fragmentaire; ils se sont, au contraire, révélés avec une frappante évidence, dès qu'elle est devenue démonstrative, universelle, et, pour ainsi dire, humaine, en un mot, dès qu'elle a donné naissance à une philosophie. En nous élevant au-dessus du temps présent, en nous arrachant aux passions et aux préoccupations du moment, en nous faisant embrasser du regard des périodes prolongées et des nations diverses, en retrouvant, à de longs intervalles, la succession, presque identique, des mêmes formes de gouvernement, des mêmes phases de civilisation, et la reprodac-< tion d'événements analogues sous l'influence des mêmes

causes, la philosophie de Thistoire a du, forcément, écarter rhypothèse du hasard : il eût été, en effet, trop invraisemblable que Taction arbitraire et fortuite d'une force aveugle amenât, régulièrement, mêmes combinaisons et mêmes résultats.

Quelles sont ces combinaisons de faits, quels sont ces résultats certains qui ont apparu au philosophe et lui ont révélé Texistence d'une loi et d'un plan historiques? Les énumérer tous serait trop long; il suffira de rappeler les principaux, ceux qui ne sont plus contestés et qui ont pu, dès lors, être élevés à la hauteur d'axiomes et de lois.

Dans tout pays et en tout temps, l'humanité grandit sous la forme sociale : voilà le premier fait historique d'observation certaine et constante, voilà la première loi historique : tt l'homme est un animal sociable (ou politique, Cwov

Partout et toujours, cette société naît, se développe et grandit suivant les mêmes règles, en passant pour ainsi dire par les mêmes phases. Elle est d'abord simple famille, puis tribu, puis peuplade, enfin nation. Elle se gouverne d'abord sous la forme patriarcale, puis sous la forme aristocratique, puis sous la forme monarchique, avant de devenir la proie de la tyrannie et de la conquête. Elle commence par vivre de la chasse et de la pêche ; elle devient ensuite pastorale, puis agricole, puis enfin industrielle et urbaine, jusqu'à ce que ces divers éléments de la vie arrivent à s'équilibrer dans son sein, ou jusqu'àce qu'elle succombe. Partout et toujours, d'une façon invariable et constante, bien qu'à des degrés divers, on retrouve la barbarie ignorante et rude au berceau des sociétés; la civilisation, la richesse et la science, mais aussi la corruption, à leur période de complète puissance et de pleine grandeur; enfin, à leur déclin, la décrépitude morale et physique, de monstrueuses inégalités dans

la répartition des richesses, la stérilité de Tesprit, une barbarie nouvelle plus raffinée, plus perfide, plus repoussante que la sauvagerie primitive. Partout et toujours, Tidée religieuse préside à la naissance des sociétés, est Tagent le plus puissant de leur développement, décline, s'éteint ou se corrompt avec elles. Partout et toujours, les passions de la jeunesse, Tenthousiasme, Tadmiration, la valeur guerrière sont les indices et les ressorts de la vitalité des peuples, comme de celle des individus.

Ces règles sont constantes, ce développement historique ne se dément pas. On le retrouve le même dans les annales écrites, traditionnelles ou lapidaires des nations antiques et dans la formation presque contemporaine des peuples modernes; le même dans les sociétés primitives qui se constituèrent çà et là, au lendemain des grands cataclysmes cosmiques, sous Tautorité des rares survivants échappés au désastre ; le même chez les peuplades sauvages que Ton découvre, aujourd'hui encore, perdues dans les recoins les plus ignorés de Tarchipel océanique ou dans les profondeurs inexplorées de l'Afrique équatoriale. Sans doute, les phases de civilisation n'ont pas partout mêmes caractères, même durée; elles varient suivant les milieux; et, de plus, à mesure que l'évolution se renouvelle, les nations qui s'éveillent à la vie civilisée profitent des conquêtes faites par leurs devancières, de manière à atteindre plus vite un degré supérieur de civilisation. Mais, malgré ces difilèrences inévitables, nécessaires même pour assurer les progrès de l'humanité, on n'en doit pas moins reconnaître que, partout et toujours, le développement des sociétés, aussi bien que celui de l'homme individuel, s'accomplit d'après des règles uniformes, suivant un plan constant que l'honneur de la philosophie de l'histoire a précisément été de découvrir et de formuler.

Cette première constatation a été comme la base commun

coxcLusiON. an

de tous les systèmes auxquels a donné naissance la philosophie historique; mais elle n'a servi, pour ainsi dire, que de point de départ à cette science. L'étude des faits Ta logiquement conduite et plus haut et plus loin. De la récurrence régulière de certains phénomènes historiques chez les divers peuples qui se sont succédé sur notre globe ou entre lesquels se fractionne aujourd'hui encore l'humanité, elle a été amenée à conclure à l'unité du genre humain, à sa communauté d'origine, à la perpétuité de sa nature morale et de ses facultés intellectuelles. Elle a vu que, de pays à pays, de siècle en siècle, grâce à ce besoin d'expansion, d'échange et de sociabilité qui s'éveille dans l'homme dès les premières lueurs de la civilisation, les générations présentes profitent des travaux accomplis par les générations passées, de même que l'homme à son appa rition sur la terre profita de tout le reste de la création, de toute la chaîne des êtres, dont il terminait et couronnait la série : elle a ainsi reconnu non seulement le principe de la solidarité de la race humaine, qui découle de celui de son unité, mais encore la loi de continuité des êtres que Leibniz et Herder ont si magnifiquement démontrée et développée. Enfin, en détournant ses regards des misères de l'heure présente pour embrasser d'un coup d'œil la multitude des peuples et la longue suite des siècles, en faisant non plus l'histoire d'une nation, mais celle de l'homme, en comparant d'ensemble le présent au passé, elle n'a pas eu de peine à constater que, si les diverses races continuent à accomplir les mêmes évolutions historiques qu'autrefois, elles les accomplissent dans une région de plus en plus haute, avec une facilité et une rapidité croissantes, avec une somme de moins en moins considérable de souffrances. Elle a vu la zone de la barbarie se restreindre, celle de la civilisation s'étendre graduellement, par une progression lente.

mais constante. Elle a montré comment les mœurs deviennent plus douces, les guerres moins féroces, les fléaux naturels même moins terribles; comment, pour opérer cette transformation, les influences pacifiques de la science, de renseignement, de la prédication se substituent de plus en plus à l'action violente de la guerre et de la conquête; comment, en somme et prise en masse, Thumanité est incontestablement aujourd'hui plus dégagée de la bestialité, plus instruite, plus heureuse et meilleure qu'il y a trente, vingt, dix, cinq ou même deux siècles. Le fait de cette amélioration générale et continue, elle Ta résumé et formulé d'un mot, elle l'a appelé loi du progrès.

Ce progrès remonte à l'origine des âges; il s'est poursuivi sans relâche à travers les siècles; il se poursuit sous nos yeux; il n'est pas douteux qu'il se poursuive après nous, et il se continuera longtemps, car la matière n'est pas près de lui manquer. Sera-t-il infini? Verra-t-on le temps où le mal aura disparu de la terre et où l'homme aura triomphé non seulement de la souffrance, mais de la mort même? Quelques philosophes historiens l'ont pensé. Condorcet, dans sa croyance à la perfectibilité indéfinie de l'homme, a fait miroiter aux yeux de ses contemporains cette séduisante perspective. Moins enthousiastes, mais plus logiques, Herbert Spencer, et, à sa suite, toute l'école transformiste, soutiennent que la race humaine s'est transformée dans le passé, et par là même, n'admettent-ils pas qu'elle peut, qu'elle doit, sous l'action de la loi universelle de l'évolution, se transformer également dans l'avenir? Si la matière, inerte et informe à l'origine, a pu, grâce au principe de vie qui lui serait inhérent, devenir minéral, puis végétal, puis zoophyte, puis mollusque, puis passer par toute la série du règne animal, puis arriver à revêtir la forme humaine et s'élever de l'animalité barbare de l'homme sauvage à la

digDité de rhomme civilisé, peut-on prévoir où elle s'arrêtera dans cette marche ascendante? peut-on assigner un ternie à son évolution? peut-on repousser, comme chimérique Thypothèse d'une dernière transformation par laquelle elle deviendrait incorruptible, éternelle, sinon parfaite et divine ?

Nous nous bornons à rappeler cette assertion de Condorcet, cette conclusion implicite de Técole évolutionniste ; nous ne l'admettons pas, nous ne la considérons pas comme entrée dans la science. Elle est plus ardemment soutenue et plus chaudement discutée que jamais; nous n'en restons pas moins convaincus que, finalement, elle ne saurait prévaloir. Elle repose, en efiet, sur une méconnaissance absolue de notre nature, sur l'oubli des limites qui séparent les unes des autres les diverses catégories d'êtres et les différencient. Il n'est pas de l'essence des corps de se perpétuer indéfiniment sous la même forme; la perfection absolue n'est pas compatible avec la nature d'un être qui s'est formé et amélioré par degrés. La progression même exclut l'idée de perfection et d'infini, comme la notion de corps exclut, philosophiquement du moins et ici-bas, l'idée d'éternité. On peut donc entrevoir, pour l'homme, une série immense, une perspective indéfinie de progrès; mais on ne saurait, sans sacrifier à des chimères, rêver pour lui un état de perfection absolue, de vie sans fin sur cette terre. Si étendus que puissent et doivent être ses progrès, ils ne seront pas infinis : ils auront un terme, comme tout ce qui est inhérent à un être créé, relatif, imparfait.

En sens inverse, mais non moins absolument, l'étude de la nature de l'homme et celle de son histoire contredisent cette autre conclusion de l'école évolutionniste, d'après laquelle il ne serait que la dernière transformation actuelle de la matière primordiale du protoplasma. De même que

rhomme est séparé par un obstacle infranchissable du monde purement spirituel auquel il touche cependant et auquel le rattachent certaines parties de sa nature , de même un abime existe entre lui et le règne animal, dont le rapproche pourtant son organisation physique. Cet abîme est celui que creusent, entre Têtre intelligent et la brute, la parole articulée, la conscience, la notion de la divinité et la faculté même du progrès. L'école transformiste aura beau multiplier ses efforts pour saisir des ressemblances entre le plus intelligent des singes et le rejeton le plus dégradé de la plus arriérée des tribus sauvages, elle ne nous fera jamais assister à cette évolution qui serait, à vrai dire, la seule preuve décisive de son système et qui consisterait dans la transformation d'une bande de singes en une peuplade ayant une langue proprement dite, des idées communes sur le bien et le mal, la conception d'un Etre créateur, juge du monde éternel et tout-puissant. Il reste vrai, comme Ta dit Herder, que, si l'homme est compris dans la série des êtres naturels, il la termine en en restant distinct et qu'il sert, pour ainsi dire, de trait d'union entre deux mondes, dont l'un s'achève et l'autre commence en lui. 11 est vrai, — comme l'ont affirmé et l'affirment encore, en immense majorité, les philosophes, — que, si une carrière indéfinie est ouverte devant lui dans la voie du progrès, ces progrès cependant ne sauraient être infinis et changer son être en une substance immortelle, surnaturelle et céleste.

Que cette restriction nécessaire et rationnelle n'affaiblisse cependant pas notre foi dans la loi du progrès et dans sa souveraine efficacité. Le terme de cette loi existe ; mais il est encore caché dans un lointain si reculé qu'il échappe à nos regards. De cette échelle immense et sublime nous avons franchi seulement les premiers degrés. C'est à peine si l'humanité commence à sortir de l'enfance, à balbu-

tier ses premières paroles, à connaître ses forces, à prendre possession de son empire, à pénétrer le sens et à faire l'application des enseignements divins qu'elle a reçus d'en haut. Ses progrès sont minimes en comparaison de ceux qui lui restent à accomplir; mais ce peu de progrès qu'elle a fait est acquis, visible, et suffit à prouver la loi.

Si le progrès est certain, il n'e^t pas régulier, et surtout il ne s'opère pas uniformément dans tout le genre humain. Il y a, dans la vie des peuples, des heures de deuil et d'angoisses où l'excès de leurs douleurs les pousse presque invinciblement au pessimisme ; il y a des moments de crise où il semble à l'humanité voir se voiler le soleil moral qui l'éclairé, la lumière bénie qui la guide. Ces erreurs, trop explicables et surtout trop excusables, tiennent à ce que l'on observe mal et d'un faux point de vue. Le progrès dans l'humanité ne s'accomplit pas, en effet, d'une manière constante, uniforme, ni toujours visible : la race humaine ne se dirige pas, pour ainsi dire, en droite ligne vers le but final auquel elle tend. C'est tantôt une nation, tantôt une autre qui devance les autres dans la voie de la civilisation, et c'est seulement chez la dernière venue, chez celle qui a hérité de tous les progrès antérieurs que l'on peut constater la réalité, l'étendue du progrès. Si l'on prétend juger d'après l'état d'un peuple déjà vieux qui a fourni sa carrière et incline vers la décadence, on arrivera forcément à des conclusions pessimistes et fausses. Ces nations auxquelles revient successivement, avec l'empire du monde, la tâche sublime de marcher, pour un temps, à la tète de l'humanité, passent toutes, — nous l'avons vu, — par les mêmes phases de développement que leurs devancières ; on se tromperait donc si, en les voyant dans l'enfance, on prétendait que l'humanité retourne en arrière, ou, tout au moins, reste stationnaire. Le progrès, — comme nous

l'avons dît, — consiste en ce que ces évolutions s'accomplis* sent, avec une facilité croissante, dans un milieu de plus en plus élevé, par cette sorte de mouvement de spirale si ingénieusement indiqué dans un passage de Goethe. Quelquefois, on remarque, parmi les nations civilisés, un temps d'arrêt général : il ne s'ensuit pas cependant que le progrès ait cessé. Ou bien, il se continue, d'une façon insensible, par la diffusion latente d'idées ou de principes qui préparent un nouvel élan en avant; ou bien, les peuples les plus civilisés ayant pris sur le reste du genre humain une avance excessive, il est nécessaire qii'iU restent stationnaires pour laisser aux autres le temps de profiter de leurs conquêtes ou de s'assimiler le fruit de leurs découvertes : c'est ainsi que, suivant l'ingénieuse comparaison de Turgot, on voit quelquefois, dans une armée en marche, l'avant-garde s'arrêter pour permettre aux troupes qui la suivent de se maintenir à sa portée. — D'autres fois, chez des nations puissantes, ayant accompli de remarquables progrès et déjà parvenues à un haut degré de civilisation, on voit tout à coup se produire un mouvement de recul : c'est, en général, parce qu'elles n'ont pas assez mesuré leurs forces et calculé leur effort, et qu'ayant voulu faire prévaloir un régime ou des institutions trop perfectionnées pour leur état intellectuel et moral, elles ont subi l'inévitable réaction qu'amène après elle toute tentative prématurée. Mais, presque toujours, le progrès ne tarde pas à reprendre son cours momentanément interrompu, et, dans tous les cas, ni les arrêts de développement qui se produisent ainsi, ni ceux qui surviennent pour toute autre cause ne doivent ni ne peuvent faire douter de la loi du progrès, qui est la loi même de l'humanité.

Résumons-nous. La philosophie de l'histoire a, dès à préseni, reconnu et forpiulé quatre lois qui président aux des-

CONCLUSIOXf. 383

tinées de la race humaine : Tabsence de hasard dans Tenchaînement des faits; Tunité du genre humain; la continuité des événements et des êtres; la perfectibilité de Thomme et le progrès continu dont son histoire témoigne. Ainsi, rien ne se fait au hasard; tout est logique et voulu ; tout se tient, se complète ou se prépare. L'unité est partout dans Tinfinie diversité. Une chaîne immense, dont il est impossible à Tœil mortel d'apercevoir le premier ni le dernier anneau, plonge dans les profondeurs de Tunivers physique pour se perdre dans les splendeurs insondables de la divinité. Dans ce point de l'espace qu'occupe notre globe, dans ce moment de la durée que remplit l'existence de cette planète, l'humanité apparaît au rang qui lui a été assigné par l'éternelle sagesse. Elle forme comme un seul corps, homogène et sans cesse renouvelé, dont la vie ne s'interrompt jamais : toutes les molécules de ce corps, c'est-à-dire tous les hommes, sont solidaires; tous ses mouvements reçoivent le contre-coup de ceux de l'univers et le lui renvoient ; par un progrès constant, il s'élève de plus en plus vers l'infinie perfection, qu'il poursuivra toujours sans jamais l'atteindre ici-bas, mais dont la poursuite est sa vocation, sou honneur et sa joie. Dans chacun de nos actes, nous ressentons l'influence de toutes les forces de l'univers et de tous les siècles écoulés ; par chacun de nos actes, nous influons sur l'univers et sur la suite des siècles à venir : gouttes d'eau dans l'Océan, grains de sable sur une plage sans fin, nous avons pourtant notre rang et notre rôle dans l'immensité des mondes et des temps. Grâce à la continuité de tous les actes humains, grâce à l'unité morale de notre race, grâce à la solidarité de tous les hommes, nous pouvons non seulement décider de la destinée de notre âme dans la vie future, mais encore contribuera l'atténuation des soufi'rances dont nous voyons l'humanité encore accablée et coopérer à l'action de cette loi de progrès qui emporte le

monde à travers les âges vers un état supérieur, vers une forme meilleure.

En nous élevant à cette hauteur presque vertigineuse, la philosophie de l'histoire nous rend singulièrement forts pour les luttes de la vie. Si elle nous enseigne combien Thomme est grand par la conformité de ses actes avec la loi du progrès et par la conscience qu'il a de son rôle, elle nous montre aussi combien ses œuvres sont fragiles en elles-mêmes, combien est faible et passagère la trace qu'il laisse de son apparition ici-bas. Elle réagit ainsi, et de la façon la plus puissante, contre le sentiment de vanité qui est au fond de toute âme humaine, elle nous livre Tun des secrets les plus certains du bonheur en nous rappelant le peu qu'est l'homme au milieu de l'immensité des temps et de l'immensité de l'espace, en nous apprenant à ne jamais attacher aux choses de la terre une importance qu'elles n'ont pas.

Ce n'est pas seulement la modération et l'humilité que nous inculque la philosophie de l'histoire, c'est aussi la patience dans l'épreuve. Quelle que soit, en effet, l'infortune d'un homme ou d'un peuple, l'histoire a gardé le souvenir de malheurs, de catastrophes plus terribles encore. La philosophie de l'histoire enseigne ainsi , par expérience, que l'épreuve est dans la destinée de l'homme, et, en fixant nos regards sur les souffrances ressenties dans le passé par autrui, elle nous aide, dans une certaine mesure, à supporter les nôtres.

En même temps, elle nous donne, elle donne à tous les opprimés, à toutes les victimes l'espoir d'un avenir meilleur, car non seulement elle nous parle de l'instabilité des choses humaines et des réparations que peut amener la perpétuelle révolution des événements, mais encore elle affirme la réalité» la loi du progrès, et nous console souvent du temps présent par la brillante vision de l'avenir. Enfin, elle élève nos

regards, agrandit notre horizon, nous apprend à envisager non pas seulement tel ou tel peuple, mais rhùmanité tout entière, à nous affranchir de Tesprit de parti, à corriger Tesprit national dans ce qu'il peut avoir d'étroit, d'exclusif et d'injuste; elle rend notre patriotisme d'autant plus. ardent et ferme qu'il est plus large, plus éclairé, mieux tenu en garde contre les périls de ses propres entraînements. Elle peut ainsi travailler utilement à l'établissement de la paix basée sur la justice et au maintien de la concorde entré les nations.

Si la philosophie de l'histoire se bornait à étudier les lois suivant lesquelles les événements se produisent et se succèdent, si elle négligeait, si elle s'abstenait d'apprécier le mérite ou le démérite, la justice ou l'iniquité des actes de l'homme, elle serait une science d'application pratique, une science purement politique ; elle ne serait pas une science morale. Heureusement, elle n'a pas failli à la partie la plus essentielle de sa tâche. Si quelques-uns de ses interprètes ont déclaré nos actions moralement indifférentes, la plupart ont fermement soutenu, défendu avec énergie la thèse contraire, et, en l'envisageant dans son ensemble, on peut dire d'elle qu'elle a une morale comme elle a une logique. Son œuvre n'a, sans doute, pas encore acquis, à ce point de vue, le développement et le degré de fermeté qu'elle a pris dans d'autres parties ; mais ses principes n'en ont pas moins, dès à présent, une certitude et une étendue suffisantes pour ^qu'il y ait intérêt à en déterminer le sens et à les discuter.

Une force irrésistible et souveraine pousse Thumanité dans la voie du progrès : telle est, nous Tavons vu, la conclusion consolante de la philosophie de Thistoire. Il ne s*ensuit pas, néanmoins, que la liberté de nos actes disparaisse. Nos déterminations ne sont pas nécessitées par Timpulsion imprimée à l'humanité ; si le genre humain marche dans un sens donné, chaque homme n*en reste pas moins libre et responsable de ses actes. L'ensemble des événements est infléchi dans une direction déterminée ; mais la volonté de chaque homme, pris isolément, demeure libre et souveraine dans sa liberté. Ainsi, la force incommensurable qui meut la terre, cette force si puissante et si douce qu'on ne la sent même pas, ne paralyse ni nos membres ni nos volontés, bien qu'elle nous conduise et nous entraîne irrésistiblement où elle veut. C'estpar un effet non pas identique, mais analogue, non pas démontrable et saisissable, mais facile à supposer et à deviner, que la liberté et la responsabilité morales de chaque homme se concilient avec la fixité des lois de l'histoire.

S'il y a liberté et responsabilité pour Thomme, dans l'histoire comme dans la vie individuelle, il y a, pour l'une aussi bien que pour l'autre, un code moral et un tribunal suprême chargés d'en punir les violations. Quel est ce code? quel est ce tribunal?

Pour répondre à cette question, il faut remonter à cette loi de l'unité de la race humaine, qui est l'un des principes les plus clairement démontrés par la philosophie de l'histoire et dont nous trouvons, ici encore, une nouvelle application. L'humanité, nous l'avons dit, doit être envisagée comme formant un seul corps homogène et perpétuellement renouvelé, ayant même origine et même fin, dont la vie ne s'interrompt jamais, dont toutes les molécules sont solidaires, et qui, sans cesse, tend au progrès. S'il en est ainsi, s'il y a»

entre rhomme et les sociétés, unité de substance, de vie et de but, il s'ensuit qu'il doit y avoir, entre la vie individuelle et la vie sociale, identité non seulement quant à la loi de leur développement, mais encore quant aux règles morales diaprés lesquelles Tune et l'autre veulent être appréciées. Par là se trouvent écartées et la théorie corruptrice des deux morales, et la raison d'État, cette justification hypocrite de toutes les iniquités, de toutes les tyrannies, de tous les crimes.

Plus la philosophie de l'histoire poursuit ses investigations, plus elle précise et fortiBe ses doctrines, et plus elle élève au-dessus de toute contestation ce salutaire et fortifiant principe. Non, il n'y a pas deux morales, il n'y en a qu'une, la morale éternelle, celle qui s'applique aux actions de chacun de nous envisagé individuellement, celle qui a pour elle le consentement du genre humain, celle qui a pris corps dans le droit naturel et sans laquelle pas une loi n'aurait pu se faire accepter, pas une relation pacifique n'aurait pu s'établir entre les peuples. Si ce code moral, qui a reçu sa formule la plus complète dans le Décalogue, est applicable aux hommes en société aussi bien qu'à l'homme isolé, aux nations comme aux individus, aux chefs d'État comme aux simples citoyens, le tribunal chargé d'en assurer le respect est le même de part et d'autre : c'est, ici-bas, l'opinion de nos semblables, trouvant, pour les peuples et les grands hommes, son expression spéciale dans l'histoire; c'est, au delà de cette vie et plus sûrement encore, le tribunal de la justice divine.

Pour apprécier la moralité d'un acte, la condition essentielle et première est d'examiner et de discerner si la fin à laquelle il tend est conforme ou contraire à la loi générale qui préside au mouvement de l'humanité, et si les moyens par lesquels cette fin est poursuivie sont conformes ou con-

fraires à cette fin elle-même. Ainsi, la loi de rhumànité, la loi de rhîstoire étant le progrès, c'est-à-dire le perfectionnement physique, intellectuel et moral de Thomme, on sera sûr d'apprécier sainement la moralité d'un acte individuel ou collectif, en se demandant s'il tend au bien ou au mal de nos semblables, au progrès ou à la décadence de l'homme. A cet élément de jugement s'en ajoute toutefois un autre; car il ne suffit pas, pour démontrer la moralité d'un acte, de prouver qu'il a pour objet le bien et le progrès de l'humanité; il faut encore que ce but soit poursuivi par des moyens en harmonie avec ce but lui-même. C'est l'honneur de la philosophie de l'histoire, surtout dans les temps modernes, d'avoir réfuté et ruiné la doctrine éminemment dangereiise et corruptrice de la souveraineté du but et de l'indifiièrence des moyens. Sans doute, il arrive que, par une évolution qui échappe à nos regards et dont la Providence a le secret, des actes mauvais en eux-mêmes portent de bons fruits ; il arrive que la suprême sagesse fait servir à l'accomplissement de ses fins cachées jusqu'aux folies et aux crimes des hommes: mais ces folies, ces crimes n'en restent pas moins des folies et des crimes, condamnables et pernicieux en eux-mêmes, quel que soit le prétexte ou le motif dont ils puissent se prévaloir, quelle que soit la cause au nom de laquelle il& ont été commis. En règle générale, on ne réalise pas le bien par le mal, et, s'il y a des exceptions, elles sont l'œuvre de la bonté souveraine de Dieu : l'homme ne peut y compter ni s'en servir pour justifier ses propres fautes ou légitimer ses iniquités. Tant qu'il y aura une philosophie de l'histoire» elle devra maintenir, comme elle l'a fait, comme elle le fait encore, l'absolue inaptitude d'un acte pervers à faire le bien de l'humanité; elle devra continuer à affirmer que la violence n'est pas un agent réel de civilisation, ni l'efi^usion du sang un moyen de progrès, ni la ruse et le mensonge de^

procédés propres à servir la cause de la vérité. Les préceptes formels de la justice éternelle sont et demeurent la règle de tout acte humain y dans la vie de chaque individu comme dans rhistoire des peuples, dans le but poursuivi comme dans les moyens employés pour l'atteindre : tel est le principe ferme et le fondement essentiel de la morale enseignée par la philosophie de Thistoire.

Cette règle une fois posée et affirmée, le philosophehistorien n'en a pas moins le droit et le devoir d'apprécier les circonstances de fait qui peuvent en rendre l'application plus ou moins rigoureuse, plus ou moins indulgente. La philosophie de l'histoire a permis, en effet, de se rendre compte de la complexité des phénomènes en apparence les plus simples, de la multiplicité des causes et des éléments qui contribuent à les produire. Ainsi, elle a découvert que, dans le moindre événement, on pouvait reconnaître quatre causes en action : la volonté libre du sujet, ses prédispositions intérieures et naturelles, les influences extérieures qui ont pu le déterminer à agir, enfin, dans certains cas, cet autre a facteur ->■) dont nous aurons à nous occuper plus loin, c'est-à-dire l'impulsion irrésistible d'une force mystérieuse et morale qui se manifeste en nous, sans nous, ou produit des résultats absolument contraires à ceux que nous poursuivions et que nous croyions atteindre.

De ces diverses causes qui restreignent notre liberté et atténuent notre responsabilité, aussi bien dans les actes de la vie privée que dans les événements historiques, l'une des plus importantes est assurément l'action de la race, du climat, du pays et du moment, en un mot, Vinjluence des milieux. C'est sur ce point qu'ont porté principalement, et avec le plus de succès, les investigations de Montesquieu et celles des auteurs contemporains. Il faut s'en féliciter; car, grâce, à leurs études, la science historique a fort heureuse-

ment rompu, et d'une manière éclatante, avec la méthode ancienne, qui consistait à envisager Thomme moral, in ahstracto, comme une sorte d'entité métaphysique, toujours la même sous tous 1^ climats et dans tous les temps. On a compris aujourd'hui ce qu'avait de chimérique une telle conception. On ne sépare plus l'homme du monde extérieur qui l'entoure, des générations qui l'ont précédé, des idées sous l'empire desquelles il est né, il a grandi et vécu. Dans une école contemporaine, qui est du reste fort en faveur, on a même exagéré, d'une façon regrettable, la part légitime faite à l'influence des milieux, du climat et de la race ; on en a fait une sorte de déterminisme absolu ou de fatalité dont l'homme ne peut plus arriver à se dégager et qui réduit ses actes aux proportions de simples combinaisons chimiques. Cet abus d'un système rationnel en soi ne saurait faire méconnaître tout ce que la philosophie de l'histoire et la science historique elle-même ont gagné à son adoption. L'histoire en est devenue à la fois plus vivante et plus vraie, ses jugements ont acquis un caractère plus constant d'équité. La philosophie de l'histoire a pu asseoir ses doctrines sur des faits mieux étudiés, et, par une connaissance plus exacte des phénomènes, arriver plus sûrement à dégager des principes plus certains. La nouvelle méthode qui consiste à étudier un personnage historique dans sa vie privée comme dans sa vie publique, dans sa constitution physique comme dans sa nature morale, à le rattacher à son temps, à son pays, à sa race, à faire revivre, pour ainsi dire, en lui ce temps, ce pays et cette race, — une telle méthode est incontestablement scientifique et philosophique^ Bien et discrètement appliquée, sans perdre de vue le principe essentiel du libre arbitre, elle constitue l'un des plus réels progrès accomplis, en ce siècle parla philosophie de l'histoire. Elle a son emploi, et un emploi considérable, dans l'appré-

dation morale des faits historiques au point de vue du mérite ou du démérite de Tagent. Suivant les dispositions natives de celui-ci, suivant les idées qui prédominent dans son pays ou de son temps, suivant Tinfluence climatérique à laquelle il se trouve soumis, il est certain, il est évident que ses actes revêtent un caractère différent et doivent être autrement jugés. Mais cet ensemble de circonstances, dont Thistoire est obligée de tenir compte comme la justice humaine et qui seront pesées dans les balances autrement exactes de la justice divine, ne saurait avoir pour effet de modifier .a nature intrinsèque de l'acte, ni de voiler réternelle justice, Téternelle morale. Si les circonstances extérieures sont admises parla philosophie de l'histoire comme éléments considérables de nos déterminations et comme explications de nos actes, la volonté n*en reste pas moins, — hors le cas de démence, — le mobile essentiel de ceux-ci, de même que le Code de la morale universelle en demeure le critérium invariable.

Allons plus loin. Ce n'est pas seulement la légitimité de nos actes qui est attachée à l'observation de la loi morale, c'est encore leur efficacité, c'est encore le succès final. De même qu'un fait n'est juste qu'autant qu'il est conforme à la loi générale qui préside au mouvement de l'humanité ; de même, il n'est réellement fécond et durable en ses conséquences qu'à la condition de concourir à l'accomplissement de la loi du progrès, dans le sens et par les moyens dont la Providence a fait choix pour le gouvernement du monde» S'il est une thèse qui puisse sembler paradoxale, surtout de nos jours, c'est bien assurément celle-là. Elle n'en est pas moins l'un des résultats les plus certains des études de philosophie historique.

Sans doute, pour l'homme, dont l'existence est si courte, l'efficacité dû bien, la stérilité absolue et l'inutilité du mal ne se vérifient pas ici-bas : le bonheur n'est pas attaché à la

vertu, ni le malheur au vice; le triomphe du méchant et Toppression du juste sont, au contraire, la séculaire et traditionnelle épreuve de la foi religieuse, et c'est de la justice du ciel, c'est de l'autre vie que nous en sommes réduits à attendre le redressement nécessaire des iniquités de ce monde.

Dans la vie des nations, qui se calcule par siècles, plus encore dans la vie de l'humanité, il en est tout autrement. Là, chaque acte porte, tôt ou tard, toutes ses conséquences, et le résultat final démontre, dès ce monde et par les faits, la supériorité du bien sur le mal. Si l'on s'élève, en effet, avec la philosophie de l'histoire, assez haut pour embrasser du regard une longue période et pour contempler l'humanité dans sa marche éternelle , on ne tarde pas à demeurer frappé d'un grand et magnifique spectacle. On voit que tout ce que l'iniquité a fondé n'a pas tardé à disparaître, et que tout ce que la justice a créé demeure. Des guerres, des conquêtes, des empires établis sur la violence, il ne reste rien. Pas une tentative faite pour asservir la race humaine et pour étendre sur elle la domination universelle d'un homme ou d'un peuple, pas un de ces efforts titaniques qui ont coûté tant de sang et de larmes, exigé tant de courage et de génie, n'a pu survivre à son auteur. Pas une persécution, dirigée contre la conscience ou la liberté humaine, n'a pu étouffer l'ane, ni supprimer l'autre. Ce qui subsiste, au contraire, c'est la conquête pacifique sur la nature ou sur la sauvagerie, c'est la découverte du savant qui rend l'humanité plus puissante ou plus heureuse, l'œuvre du philosophe cherchant à éclairer l'homme et à l'améliorer, la toile ou la mélodie de l'artiste, le chant du poète, destiné à élever au-dessus de la terre la pauvre race humaine et à la consoler de ses misères; c'est l'inspiration sublime du saint ou du héros qui se dépouille, se dévoue et se sacrifie pour ses semblables. De

fout ce que Tâme, le cœur et Tesprit de l'homme ont créé dans ce domaine, rien n'a été perdu, rien n'a disparu, rien n'a été oublié : tout subsiste, grandit, progresse et fructifie. En veut-on savoir la cause? C'est que ces grands et sublimes ouvriers du bonheur de l'homme sont en harmonie avec la loi divine suivant laquelle s'accomplit le progrès universel. Leur force est une de ces forces souveraines qui n'ont rien de commun avec la violence et dont Dieu se sert, de préférence, pour le gouvernement de l'univers, ce de ces forces tt douces qui portent le monde comme en se jouant)). Le progrès qu'ils cherchent et qu'ils réalisent est conforme à celui que Dieu a proposé, dès l'origine des choses, aux efforts et à la bonne volonté de la race humaine, ci Remplir la terre, tt la dompter, la disposer dans la justice -n : telle est la tâche que nous assigna l'étemelle sagesse ; tel est aussi le but, le but unique que poursuivent tous ces grands et nobles agents de civilisation qui secondent et continuent l'œuvre divine dans le monde. Lorsqu'une lutte s'engage, quels qu'en soient le terrain, la nature et l'objet, partout et toujours, le succès final et la victoire définitive sont assurés à celui des deux adversaires qui représente le mieux l'idée de civilisation contre l'idée de barbarie, l'idée de justice contre l'idée de violence.

Ici, cependant, une explication est nécessaire, car les plus graves malentendus se sont produits et se produisent encore sur ce point. Plusieurs maîtres de l'école allemande, notamment Herder et Hegel , ont prétendu que la justice était toujours du parti du vainqueur, et que, si le vaincu succombait, c'est qu'il méritait de succomber. Nous avons essayé de montrer, en son temps, ce qu'une telle doctrine avait de faux, d'historiquement insoutenable, de moralement révoltant. Il est inutile de renouveler la réfutation de cette théorie qui paraît, d'ailleurs, aujourd'hui, sinon complètement

abandonnée, du moins fort discréditée. Notre croyance dans Tissue favorable de toute lutte n'a rien de commun avec la thèse de Herder et de Hegel. C'est seulement dans la victoire finale que nous avons foi pour assurer le triomphe du droit, de la justice et de la vérité; mais la lutte peut se prolonger durant des siècles, et la solution définitive peut en être retardée, contrariée, cachée à nos regards pendant un temps qui, pour n'être qu'un moment dans la suite des âges, n'en semblera pas moins énorme aux contemporains. Dans l'intervalle, la violence, le mensonge, l'iniquité peuvent remporter des succès passagers, provisoires, qui paraîtront définitifs, tant ils seront complets, écrasants. Instruits par la philosophie de l'histoire, nous nous garderons de proclamer l'excellence de la mauvaise cause, par cela seul qu'elle triomphe, ni d'absoudre la victoire, par cela seul qu'elle est la victoire. Nous nous bornerons à maintenir la supériorité du droit naturel et de la morale éternelle contre le Faustrecht, et nous attendrons, conGants dans les inévitables réparations que nous réserve l'avenir.

Développement du monde et de l'humanité selon un plan divin, loi du progrès, accord final de l'histoire avec la morale et le droit naturel : telles sont les vérités qui nous paraissent acquises par les travaux de la philosophie historique. La conclusion dernière en doit donc être l'optimisme, c'est-àdire la croyance que, malgré ses soufirances incontestables et ses vices trop visibles, le genre humain, comme le monde, est organisé aussi bien qu'il pouvait l'être et guidé par la

bonté d'un Père tout-puissant vers des destinées de plus en plus hautes, de plus en plus heureuses.

C'est ici, nous le savons, que se dressent et se multiplient les objections, plus vives, plus spécieuses, plus serrées que jamais. Quoi, disent les uns, c'est suivant un plan divin que le monde a été organisé; l'étemelle sagesse, l'éternelle bonté, l'infinie puissance président à son développement, et il est ce qu'il est! L'humanité est née, elle a grandi, elle vit sous l'œil, sous la main du ^^ meilleur des pères » , comme l'a proclamé Leibniz, et ce Père, qui est Dieu, a permis, permet encore toutes les folies, toutes les inepties, toutes les soufirances et tous les crimes dont nous sommes les témoins attristés! Une telle supposition n'est-elle pas, pour la divine Providence, l'outrage le plus sanglant? — Comment, reprennent les autres, nous contenter des étranges réparations et des illusoires consolations que nous offre la philosophie de l'histoire? Pour tout adoucissement aux misères présentes de l'humanité, elle lui fait entrevoir, dans l'avenir le plus lointain et le plus nébuleux, une transformation graduelle de notre nature morale et physique : pense-t-elle que ce rêve millénaire, la vision de ce progrès si éloigné, par là même si problématique, suffisent à faire prendre patience aux multitudes innombrables, aux milliers de générations, aux centaines de nations qui sont actuellement sacrifiées au bonheur de la race future ou lui seront encore données en holocauste? Et, si tel est l'effet de la bonté de Dieu, cette bonté n'est-elle pas illusoire? — Enfin, les partisans de la logique absolue se lèvent à leur tour et reprochent à la philosophie de l'histoire de reposer sur une contradiction irréductible. Ou la Providence divine agit, — disent-ils, — sur la marche de l'humanité, et, dans ce cas, tous les actes de l'homme sont en face de la toute-puissance de Dieu comme s'ils n'étaient pas; ou le libre arbitre de l'homme s'exerce et produit ses effets, et,

dans ce cas, la Providence du Dieu tout-puissant est limitée, contredite, paralysée dans ses effets par les déterminations de sa créature, ce qui serait absurde. Si les événements sont voulus de Dieu, que devient le libre arbitre? Si Thomme est . la cause et le maître de ses destinées, que devient la Providence ? En un mot, ou Thistoire est le résultat de la libre volonté de Thomme, ou elle est la réalisation d'un plan divin; mais il n'y a pas, en elle, place pour Tune et pour Fautre. Fatalisme ou conflit anarchique des volontés humaines : voilà le dilemme auquel la philosophie de l'histoire se flatte en vain d'échapper.

Ces objections, dont nous ne croyons pas avoir atténué la force, sont de tous les siècles. Elles sont presque nées avec la philosophie, et, de nos jours, elles se reproduisent avec autant de vivacité qu'autrefois. La philosophie de l'histoire a, maintes fois, essayé d'y répondre, et elle a, au moins en partie, réussi à les réfuter ; mais nous ne saurions dire qu'elle en ait eu complètement raison. Tant qu'il s'est agi de déûnir la loi logique ou le principe moral de cette science, nous avons pu constater, dans son œuvre, un ensemble de vérités acquises et de résultats certains; ici, sur ce point capital, sur cette question foodamentale à laquelle viennent aboutir toutes les recherches, elle ne nous semble pas encore en possession de réponses définitives, ni surtout de solutions consacrées par l'assentiment unanime. Nous essayerons, du moins, d'indiquer le sens général de sa doctrine.

Des trois principales objections qui lui sont faites et que nous avons tenté de résumer plus haut, les deux premières, celles qui reposent sur l'existence du mal moral dans l'histoire et sur l'éloignement, sur l'incertitude d'une réparation, ne sont pas, à vrai dire, et malgré l'apparence contraire, les plus redoutables. L'existence du mal moral est un problème de philosophie proprement dite autant que de philosophie de

CONCLUSIOIV. 397

Thistoire, et, si le mal prend, dans la ¥ie des nations, des , proportions autrement formidables que dans la vie de rhomme, s'il produit, dès lors, des effets plus terribles et une impression plus vive, au fond, il ne change pas de nature et il s'explique, de même, dans un cas comme dans l'autre. Il est la conséquence directe, inévitable, de l'imperfection de la nature de l'homme ; Dieu le permet. Dieu ne le crée pas. Si l'on objecte que la nature de l'homme étant, aussi bien que l'homme lui-même, une œuvre, une création de Dieu, c'est Dieu qui se trouve responsable non seulement de cette imperfection, mais encore du mal moral qui en est la suite, la réponse se tire de ce fait même que l'homme est un être créé, dès lors relatif, incomplet, libre et faillible. Dieu, dit-on, aurait pu créer l'homme parfait comme luimême; cela est une erreur. Dieu a créé l'homme à sa ressemblance, c'est-à-dire parfait, mais non parfait comme lui-- I9i^//2e. Entre Dieu et l'homme, il y a toujours, nécessairement, cette différence ou plutôt cet abîme, que Dieu est parce qu'il est, tandis que l'homme est parce qu'il est créé. Créature distincte de son Créateur, il a, comme toute créature, pour raison d'être, pour but, pour fin suprême, dé remonter vers son Créateur et de se perdre, de s'abîmer en Lui. Mais, créature intelligente, il a ce privilège à la fois douloureux et sublime d'accomplir librement, par un acte de sa pleine volonté, le mouvement qui l'élève vers Dieu. Or, qui dit volonté, dit liberté; qui dit liberté, dit possibilité de chute et imperfection. Là est toute l'explication du mal moral dans la vie privée, de toutes ces cruautés et de toutes ces douleurs, de toutes ces folies et de tous ces crimes qui nous scandalisent, mais qui n'excluent en rien ni l'idée de la Providence, ni celle d'un plan divin dans le monde.

A côté du mal moral qui atteste la liberté de l'homme, la loi du progrès démontre la Providence, la bonté de Dieu,

Texisfence du plan infiniment sage et bienfaisant suivant lequel II a conçu et ordonné Tunivers. Ce plan, sans doute, se réalise lentement; c'est par gradations insensibles que s'accomplit le progrès final auquel il tend, et Ton comprend que les générations actuelles se prennent à gémir, à douter, à maudire la lenteur du voyage, à en considérer le terme comme problématique. Elles ne devraient cependant pas oublier que l'existence même de notre planète en est la mesure, et que, si de longues révolutions de siècles paraissent presque éternelles à ces êtres d'un jour que nous sommes, elles sont un simple moment dans l'infini de la durée. Il n'en serait pas moins cruel, il faut l'avouer, pour les générations les moins bien partagées, de préparer, au prix de leurs larmes et de leur sang, l'existence meilleure de celles qui leur succéderont et qu'elles ne connaîtront même pas. Mais Dieu y a pourvu : il a réservé, dans l'autre vie, à chaque homme et aussitôt après la mort, une réparation infinie comme Lui-même et auprès de laquelle les épreuves de cette vie sont comme si elles n'avaient pas été. Sans ces dogmes éternels de l'immortalité de l'âme et de la vie future, la philosophie de l'histoire, comme toute philosophie, manquerait, nous en convenons, de base solide, et l'organisation de l'univers, malgré la loi du progrès, pécherait contre la justice; mais, du moment où l'on admet ces croyances salutaires que n'a jamais repoussées aucune philosophie digne de ce nom, l'équité reprend ses droits et la loi du progrès peut s'accomplir dans l'humanité, sans qu'aucun des hommes qui y coopèrent ou y résistent soit frustré de sa récompense ou exempt de châtiment.

Ici l'on nous arrête et l'on nous dit : Ni de tels châtiments» ni de telles récompenses ne peuvent être mérités. En effet» ou la Providence n'est pas la cause des révolutions humaines, ou, si elle y intervient, c'est eu souveraine. Dans le premier

cas, étrangère à nos actes, elle ne punit ni ne récompense : le libre arbitre reste absolument maître des destinées de rhumanité. Dans le second cas, elle supprime, par son action prépondérante, la liberté, et, par là même, la responsabilité de rhomme. Toute conciliation de ces deux éléments contradictoires est impossible : on Ta, de tout temps, cherchée et essayée, sans la trouver jamais. C'est, comme nous l'avons dit, la dernière et la plus grave objection élevée contre la philosophie de Thistoire et contre sa conception de Taction divine sur les destinées de Thumanité.

Que répond la philosophie de Thistoire? Elle commence par maintenir, en fait, — et, à notre avis, avec grande raison, — la réalité et la coexistence, dans Thomme individuel comme dans le genre humain, de ce double principe, de ce double élément : la force humaine du libre arbitre, la force divine de la Providence. La liberté morale de Thomme peut être atténuée et restreinte ; elle n'est jamais supprimée. Elle nous est attestée par notre sentiment intime; elle a pour témoin, pour sanction, notre conscience; elle est admise par la presque unanimité des philosophes, consacrée par toutes les religions. L'histoire nous en fournit des preuves frappantes dans la vie des grands hommes et des héros, dans ces décisions généreuses et soudaines qui se font jour tout à coup au milieu de circonstances absolument contraires, et qui, malgré des obstacles en apparence insurmontables, n'en réussissent pas moins parfois à modifier le cours logique des événements et à imprimer, soit aux destinées d'une nation, soit à la marche d'une époque, une direction nouvelle. Quant à l'action de la Providence dans Phistoire, elle est, s'il est possible, plus manifeste, plus éclatante encore. On ne saurait s'expliquer autrement comment, en dépit de tous les vices, de toutes les ignorances, de toutes les faiblesses de l'humanité, celle-ci, dans son ensemble, n'en continue pas

moins sa lente, mais constante évolution dans la voie du progrès; comment les événements les plus divers, les actes en apparence les plus contraires au triomphe de la justice, de la vérité, de la civilisation, n'en Gnissent pas moins par contribuer à leur extension et à leur affermissement. La puissance qui accomplit un tel prodige et qui le perpétue constamment sous nos yeux ne peut être que toute intelligence et toute puissance : c'est à ce double attribut que se reconnaît la Providence.

Libre arbitre. Providence coexistent donc dans la vie de rhumanité comme dans la vie de Thomme. Chacun de nos actes est libre ; chacun d'eux n'en a pas moins été prévu et permis par Dieu. Il faut croire l'un et l'autre; mais comment l'expliquer? Il faut admettre l'existence des deux principes ; mais comment les concilier?

Bien des systèmes ont été proposés par la philosophie de rhistoire; aucun n'a définitivement prévalu. » L'homme s'agite, et Dieu le mène n , a dit Bossuet. « Il est librement esclave )? , suivant M. de Haistre. D'après Plutarque, 11 est, dans les mains de Dieu, » comme l'outil dans les mains de l'ouvrier ». — a Ses actions sont prévues, mais non nécessitées )7 , a prétendu Leibniz. Au fond, toutes ces explications, toutes ces formules ne font que changer les termes du problème ou le modifier dans le sens d'une absorption complète de la liberté humaine par la toute-puissance divine.

Pour nous, la théorie la plus ingénieuse et la plus vraisemblable est encore celle qui, tout en reconnaissant à l'homme sa pleine et entière liberté, comme la complète responsabilité de ses actions, lui en dérobe, en quelque sorte, les conséquences. Dans ce système. Dieu n'inspire pas, ne dirige pas chaque acte de chaque homme : si, dans certains cas exceptionnels, il intervient par des coups de

foudre où les plus aveugles reconnaissent clairement Taction d*une force supérieure à l*homme, en général, et dans le cours ordinaire des choses, il respecte la liberté de sa créature, il ne déroge pas aux règles logiques d'après lesquelles nos décisions s'enchaînent et produisent leurs conséquences normales. S*il agit sur Thomme, ce n'est pas par une intervention arbitraire, intermittente; c'est par l'effet constant, régulier, à peine sensible^ mais presque irrésistible, des lois générales, d'après lesquelles il a organisé cet univers ; c'est notamment par l'influence des lois de la nature ou de celles des passions.

Quant à l'agent inconscient de la volonté divine, quant à l'homme, il subit, sans la sentir, sans la soupçonner, l'impulsion douce et toute-puissante à laquelle il est soumis. Il poursuit un but qu'il n'atteindra pas; il produira des résultats auxquels il n'avait même pas songé. La divine sagesse garde pour elle, et pour elle seule, le secret du dénouement : elle sait y faire concourir des acteurs involontaires par les moyens les plus imprévus, par les détours les plus inattendus, dont seule elle possède le fil conducteur et aperçoit l'issue. Alexandre veut soumettre le monde entier à son empire : il ne fait que l'ouvrir à la langue, à la civilisation grecques, et montrer le chemin à Rome. Les grands capitaines et les Césars romains ne songent qu'à étendre jusqu'aux extrémités de la terre habitable les bornes de leur domination : en réalité, ils en préparent ainsi la conquête par les idées et les croyances nouvelles qu'ils seront les premiers à persécuter. Les croisés s'imaginent délivrer le saint Sépulcre, et tout leur effort a pour résultat réel et durable de briser l'élan de l'invasion arabe en la retenant pour des siècles en Asie. En prenant Constantinople, les Turcs jettent, pour ainsi dire,^^ sur l'Europe, les germes précieusement conservés de la. Renaissance et ceux de la civilisation moderne, sous les

coups de laquelle ils sont destinés à succomber. Napoléon I*' se flatte de courber TEurope sous le joug de son despotisme militaire : en définitive, que fait-il, sinon propager les principes de la Révolution et assurer le triomphe des institutions libérales et représentatives, pour lesquelles iln*avait qu'aversion et mépris?

Dans un autre ordre de faits, Vico avait entrevu cette grande vérité lorsqu'il nous montrait, au début des sociétés, la plupart des institutions fondamentales préparées ou créées inconsciemment par les passions violentes des premiers hommes. L'ardeur des sens pousse Thabitant sauvage des forêts primitives à enlever sa compagne, à Tentrainer, à la cacher au fond des antres et des cavernes : il jette ainsi la base de la famille. La convoitise lui fait accumuler ses premières richesses, les défendre avec fureur, les mettre sous la sauvegarde d'une autorité suprême, acceptée de tous les autres membres de sa tribu : voilà le premier gouvernement institué, la première propriété reconnue.

11 serait aisé de multiplier ces exemples. Ceux qui précèdent suffisent à prouver avec quelle facilité, mais en même temps avec quelle sûreté la Providence sait faire tourner à ses fins cachées les actes les plus spontanés de l'homme. Souvent, un agent libre cherchant à atteindre un but et le manquant, il se produit un efiet nouveau, qui n'avait été ni prévu, ni voulu par lui : il n'y a cependant, là, ni hasard, ni fatalité. Il n'y a pas fatalité, car l'acte a été accompli en dehors de toute contrainte; il n'y a pas hasard, car cet efiet a eu sa cause, qui est, non pas la volonté, mais le fait même de l'agent, avec sa conséquence imprévue. Il y a l'intervention de Dieu qui, sans violenter l'homme, l'a fait servir à ses desseins, et dont la volonté éternelle, immuable, s'est accomplie sans que la moindre atteinte fut portée au libre arbitre et à la responsabilité de sa créature. .

Die.u, sans doute, aurait pu tout accomplir par un simple jiaî, sans le concours ou avec la coopération forcée de rhomme; mais il était plus digne de sa justice, de sa grandeur et de sa bonté de conserver à Thomme la liberté de ses décisions et de ses actes, de le laisser ainsi maître de ses destinées, sans compromettre la réalisation du plan divin. Il faut toujours se le rappeler, en effet, surtout lorsqu*on traite de la philosophie de Thistoire, la nature même de rhomme suppose le libre arbitre, comme le libre arbitre suppose Terreur, la faute et la responsabilité. La liberté est inhérente à tout être humain, comme la faillibilité qui en est la conséquence. Porter atteinte au libre arbitre, c*est saper le fondement de toute moralité, car, si Tidée de mérite et de démérite est attachée à chacun de nos actes, c*est grâce au libre arbitre; et, en ce sens, il est vrai de dire qu'il constitue la noblesse morale de la race humaine et contribue presque à la gloire de Dieu même en assurant au Créateur Tadoration réfléchie et spontanée de sa créature. C'est Tune des virités essentielles qui ont été le plus souvent méconnues, même par la philosophie de l'histoire, et que cette science est pourtant le plus étroitement tenue de remettre en lumière et en honneur.

Tout ce que nous avons dit des résultats acquis, dès à présent, par la philosophie de l'histoire pourrait peut-être nous dispenser d'insister sur ceux qu'il est permis d'en attendre dans l'avenir. Il convient pourtant d'indiquer ceux-ci, ne fût-ce que pour marquer, au milieu du conflit

actuel des doctrines, la voie dans laquelle cette science est le mieux assurée de parvenir à la conquête de la vérité. . Un mouvement très net et très énergique emporte aujourd'hui ». comme on Ta vu plus haut, la philosophie de Thistoire vers les systèmes matérialistes ou mécaniques qui expliquent par des causes purement physiques, notamment par Tinfluence des milieux, toutes les actions humaines. Cet engouement» -^ nous en avons la conviction, — sera passager. Iln'est que: le résultat d'une réaction naturelle contre les doctrines, longtemps dominantes qui ne tenaient pas un compte suffisant des circonstances extérieures et cherchaient dans le moi humain le motif exclusif de ses actes. Mais, lorsque Téquilibre se sera rétabli entre les forces des deux écoles, lorsqu'une place aura été définitivement faite et reconnue à; l'élément personnel dans la formation des phénomènes historiques, la philosophie de l'histoire en reviendra aux doctrines spiritualistes sous l'influence desquelles elle a pris naissance et grandi, et en dehors desquelles elle ne saurait, subsister.

Plus elle approfondira les problèmes qui lui sont posés, plus elle explorera son vaste domaine, et plus elle démontrera avec une lumineuse évidence que, dans l'histoire comme dans la vie, ce qui domine, en définitive, ce qui reste la cause supérieure de tous les faits, la raison dernière, de tous les événements, c'est, après la Providence, l'énergie vitale et intime de la nature humaine, la force de notre volonté, la puissance incompressible et insaisissable de l'idée, fille de notre âme. L'affirmation de plus en plus nette, la preuve de plus en plus éclatante de cette vérité est l'un des résultats qui feront le plus d'honneur à la philosophie de l'histoire et que l'on peut, avec le plus de certitude^ attendre de ses travaux. Par l'étude assidue, par l'ana-* lyse minutieuse des faits, par une sorte de décomposition

CONCLUSIOIV. 405

des éléments qui les produisent, elle arrivera, mieux qu*oîi ne Ta encore fait jusqu'ici, à reconnaître la part respective de la volonté personnelle et des circonstances extérieures dans les actes de Thomme; elle pourra ainsi, avec une clarté croissante, non seulement expliquer Thistoire et déterminer exactement les responsabilités, mais encore éclairer la voie suivie par le législateur, par le politique, et leur indiquer d'avance avec quelles forces permanentes ils -auront à compter, sur quels auxiliaires naturels ils pourront s'appuyer.

C'est également par la méthode analytique, par les procédés d'observation, aujourd'hui si heureusement en faveur, qu'elle pourra travailler utilement à la solution d'un autre problème dont elle se montre non moins vivement préoccupée : nous voulons parler de la conciliation du libre arbitre avec la Providence divine. Sur ce terrain semé d'écueils où tant de nobles esprits et de vastes intelligences sont venus si misérablement échouer, la philosophie de l'histoire ne trouvera d'explications satisfaisantes pour la raison et la conscience humaines qu'à la condition absolue de s'abstenir de toute conclusion précipitée et, plus encore, de tout parti pris. Le problème est ardu, compliqué, difficile : qu'elle se garde, pour le résoudre plus vite, d'en supprimer ou d'en modifier arbitrairement les termes. Elle ne saurait, sans mentir à son titre même de philosophie, ni contester la liberté des déterminations humaines, ni nier l'existence de la Providence; car l'une et l'autre sont démontrées par la raison comme par l'expérience. Quoi qu'il arrive, elle doit maintenir immuables ces deux bases primordiales, ces deux points cardinaux de toute histoire et de toute philosophie. Si elle éprouve quelque peine à en expliquer la coexistence et l'influence concurrente, si elle rencontre quelque difficulté à les concilier, qu'elle attende et qu'elle cherche encore* La

.loi d'harmonie qui les régit lui sera, quelque jour, révélée tout entière : elle Tentrevoit déjà; nous sommes assurés qu'elle arrivera à la pénétrer pleinement. Ce sera» sans contredit, Tun des plus grands seiTices rendus à Thumanité.

En poursuivant ses études sur cette haute et délicate question, en déterminant la part d'influence des circonstances extérieures sur nos décisions, en afBrmant, en précisant de plus en plus les règles de morale universelle applicables aux événements historiques, en donnant tout leur développement aux lois d'unité, de continuité et de progrès qu'elle a déjà découvertes et démontrées, la philosophie de l'histoire n'aura pas terminé son œuvre, qui ne le sera jamais ; elle l'aura du moins avancée. Elle aura assigné à l'histoire sa véritable portée, son véritable sens; elle aura préparé le code moral, non pas de Thomme isolé, mais de l'homme social, non pas même de l'homme, mais de l'humanité.

Ces résultats, nous ne faisons aujourd'hui que les présager et les entrevoir; mais ils deviendront autant de réalités, quand les doctrines de la philosophie historique, arrivées à un degré suffisant de précision et de certitude, pourront se vulgariser et pénétrer dans les esprits. Les axiomes de cette science deviendront alors autant de formules vivifiantes, autant d'agents inappréciables de civilisation. Il n'en est pas, en e£fet, de plus propres à éclairer les esprits et à élever l'âme des peuples. Après la religion, après la morale, elle est la plus puissante éducatrice des nations et des hommes : elle a même, sur la morale, cet avantage qu'elle ne heurte pas directement nos passions.

Elle affirme la loi du j)rogrès, et elle sera, nous en avons l'assurance, l'un des meilleurs moyens de la faire prévaloir. Si elle croit à l'existence d'un plan divin, elle est, en même temps, l'un des éléments de la réalisation de ce plan qu'elle démontre. Si, comme nous en avons l'espoir et la

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com^iction, cette terre doit être transformée par des générations meilleures, plus fortes et plus intelligentes, plus heureuses et plus sages, la philosophie de Thistoire contribuera puissamment à les former. Les résultats que nous attendons d'elle, à ce point de vue, sont encore supérieurs à ceux qu'elle a déjà pu atteindre, dans le passé. En approfondissant la nature, les caractères, les tendances morales et, pour ainsi dire, les procédés, les allures intimes de Thomme réuni en société, elle facilitera Tœuvre des législateurs à venir et leur permettra d'asseoir leur œuvre sur des bases pins rationnelles. En remontant aux causes des événements passés, en en montrant la succession logique, elle facilitera, elle préparera, autant du moins que les passions de Thomme le permettent, Tavènement d'une politique reposant sur l'expérience acquise et sur le raisonnement. Elle sera surtout une grande école de modération, car l'un des enseignements sur lesquels elle insistera le plus et que ses exposés mettront le plus en lumière sera l'inévitable insuccès de la précipitation et de la violence, la ruine ordinaire des institutions par l'exagération même de leur propre principe. Elle augmentera, en un mot, le nombre des esprits réfléchis, elle accroîtra leur crédit : qui sait? peut-être opérera-t-elle ce prodige de faire prévaloir le bon sens et la probité dans la politique.

On peut, dans tous les cas, lui prédire des succès moins hypothétiques, des résultats plus certains et plus précieux encore. L'inanité de la ruse et de la violence, Timpuissance du vice, la stérilité de la conquête sont des principes qu'elle a, dès à présent, établis et démontrés. En faisant pénétrer ces vérités salutaires dans l'esprit et dans la conscience des peuples, elle facilitera les pacifiques progrès de la civilisation, elle ravivera le sentiment de la fraternité humaine, elle rendra de plus en plus rare, de plus en plus court, de

plus en plus limité le fléau de la guerre, déjà moins fré- -quent et moins cruel que par le passé. , i :

£n même temps, elle afferqiira davantage, parmi les peuples comme parmi les individus, Tempire de la justice et de la morale. Plus elle aura discuté avec ardeur et. défini avec soin les influences extérieures qui peuvent restreindre notre liberté et intervenir, comme circonstances aggravantes ou atténuantes, dans l'appréciation de nos actes, plus elle sera autorisée à maintenir et à proclamer le principe de Tunité de la morale. De plus en plus, elle éliminera du monde des esprits la doctrine funeste qui tend à innocenter ,1e crime sous prétexte de raison d'Etat; de plus en plus, elle fera justice des sophismes politiques qui sont en opposition avec les lois de la morale; de plus en plus, elle contribuera, par Ténergie de ses revendications, par la persistance de ses affirmations, à purifier la politique comme Thistoire, à redresser la conscience des peuples, à vouer au mépris du genre humain les contempteurs des vérités éternelles.

Enfin et surtout, elle sera Tune des grandes consolatrices •de notre pauvre humanité. Elle n'en supprimera pas les faiblesses et les misères ; mais elle contribuera à la réconcilier avec elle-même et avec Dieu. En nous faisant mesurer le progrès parcouru, en nous donnant l'assurance d'un progrès ultérieur et indéfini, en nous en expliquant les lois, en nous démontrant qu'aucun de nos efibrts, aucune de nos épreuves, aucun de nos actes n'est perdu pour le genre humain, elle rendra espoir et confiance à toutes les âmes tourmentées ou révoltées que désolent et le sentiment de leurs propres -maux et le spectacle des maux de l'humanité. En nous révélant l'existence du plan divin suivant lequel se déroulent les destinées du monde, en nous montrant comment la Pro- .vidence continue son œuvre de siècle en siècle, comment elle} élève notre race vers des sphères de plus en plus hautes,

comment elle nous appelle à dei^enir ses libres coopérateurs, elle remplira les cœurs de ce double sentiment qui est la condition de toute joie ici-bas : l'immortelle espérance, la foi reconnaissante et sans limite en notre Père céleste.

La philosophie de l'histoire nous enseignera tout cela, ai^ec une clarté croissante, avec une éloquence de plus en plus persuasive. Mais, — ce qui vaut mieux, — tout cela est. Oui, nous en attestons la croyance presque unanime des grands esprits qui ont honoré et illustré le genre humain; nous en attestons l'invincible espérance qui vit au fond des âmes en apparence les plus accablées et les plus endormies, l'histoire, si décourageante pour qui ne sait y jeter qu'un regard superficiel, l'histoire, sérieusement étudiée, n'est pas une école d'immoralité ou de pessimisme. Contemplée de haut, étudiée à la pure lumière de la philosophie, elle est, au contraire, une preuve de la liberté de notre volonté, un témoignage de la dignité de notre nature, une manifestation perpétuelle, vivante, de la loi du progrès, des grands desseins de la Providence sur notre race et, pour tout dire en un mot, de la bonté de Dieu.