CHAPITRE III

Ce seraTéternel honneur de la philosophie française, en ce siècle, d'avoir opposé aux doctrines de Hegel une invincible résistance et une réfutation victorieuse. Sans doute, elle ne les a pas repoussées de prime abord et en bloc ; elle a été séduite par le caractère grandiose et poétique de cette théorie, elle en a définitivement accepté quelques idées, elle en a gardé même une sorte d'empreinte qui, peut-être, ne s'effacera pas de longtemps. Mais, dans son essence et dans ses principes fondamentaux, elle en est restée absolument séparée. Elle a conservé les qualités nationales qui la distinguent depuis trois siècles : elle est, presque tout entière, demeurée spiritualiste comme on ne peut manquer de l'être dans le pays de Descartes ; amie de la lumière et de la clarté, comme il sied aux descendants de Voltaire et de Montesquieu ; préoccupée avant tout de l'indépendance et de la moralité du moi humain, comme l'étaient les grands éducateurs de l'esprit français, La Bruyère et Fénelon, Pascal et Bossuet.

Spiritualisme et justice absolue, librearbitre etloi morale :. tels sont les principes éternels que l'école française a tenté, dans ce siècle, de remettre en honneur et qu'elle a réussi à sauvegarder à la fois contre les négations désespérantes du sensualisme condillacien et contre les entraînements péril-! leux de l'idéalisme hégélien. Dans cette lutte difficile, oii

elle a eu à soutenir des assauts acharnés, où elle a rencontré dans son propre sein des dissidences douloureuses et qui durent encore, Técole française a invoqué à la fois Tautorité des principes et celle des faits; la lumière philosophique et les exemples historiques. Elle a été représentée tour à tour dans la lice par des philosophes et par des historiens. Nous ne parlerons ici que des premiers , et de leur chef le plus illustre, M. Cousin.

M. COUSIN ET LK S P I RITUALI SMK

Cest vers la fin de la Restauration, en 1827 et 1828, que M. Cousin aborda, pour la première fois, dans la chaire de la Sorbonne, le problème de la philosophie de Thistoire. Vers la même époque, Hegel professait à Berlin, et sa doctrine, encore dans tout Téclat de la nouveauté, excitait Tenthousiasme général en Allemagne, la curiosité universelle du monde intellectuel en Europe. Il était impossible que M. Cousin n'en ressentît pas Tinfluence. Elle est visible dans sa logique et dans sa psychologie, bien que son bon sens français et sa passion pour la clarté Taient toujours tenu éloigné des régions périlleuses où se hasardait Hegel. Elle est plus sensible encore dans sa philosophie de l'histoire.

Ce n'est pas que Ton prétende, ni que Ton puisse contester ici la justesse et l'élévation des idées sur lesquelles M. Cousin fait reposer cette science. Il a de son origine, de son objet et de sa méthode, des notions aussi profondes que vraies. Pour lui, comme pour Vico, comme pour Pascal, comme pour

Hegel, ridée est la reine du inonde. Elle est au fond de toutes les grandes révolutions qui ont renouvelé la face de la terre ; elle est comme le substratum et Tessence même de Thistoîre. (( Le monde des idées est caché dans celui des faits... ; a rhistoire digne de ce nom est la science du rapport des a faits aux idées...; Thistoire doit être considérée comme et la contre-épreuve de la philosophie, comme une phict losophie tout entière (1). îî Aussi veut-il que Thistorien, s'il entend s'élever à la hauteur de sa mission, s'il se propose de faire vraiment la philosophie de Thistoirc, ne néglige aucune des formes sous lesquelles Tidée se manifeste et prend corps. Avec toute la largeur de son esprit, avec toute la profondeur de son sens esthétique et toute la magie de son style, il trace en maître le plan de cette science pour ainsi dire encyclopédique qui doit comprendre l'industrie, les arts, le gouvernement, la religion, la philosophie de chaque peuple et la comparaison de leur développement chez tous les peuples qui ont vécu à la même époque.

M. Cousin indique d'avance à quels résultats conduira cette étude ou plutôt dans quelles limites elle sera nécessairement restreinte. Elle ne pourra se rattacher qu'au développement des trois seules idées primordiales auxquelles tout se rapporte dans le monde physique comme dans le monde intellectuel, dans l'univers comme dans la raison de l'homme et dans le Créateur comme dans la créature : l'idée du fini, l'idée de l'infini, l'idée de leur rapport mutuel, tt c'est-à-dire une triplicité qui se résout en unité^ et une « unité qui se développe en triplicité (2) « . Au fond de sa conscience, l'homme a le sentiment du moi et du non-moi, tous deux réunis dans le fini ; de plus, c^ il part de là pour tt concevoir un être qui a tous les caractères opposés à ceux

(1) Introduction à rhistoire de la philosophie, S** leçon, p. 167.

(2) Id., 5« leçon, p. 96.

a que le moi trouve en lui-même et dans le non-moi, qui i< lui est tout ensemble analogue et contraire. Cet être est ce absolu, comme le moi et le non-moi sont relatifs ; c est « .une substance nécessaire, comme le moi et le nonrmoi Cl sont des substances contingentes. De plus, il n'est pas ce seulement une substance, c'est une cause aussi (I) n, une cause finie, ayant des rapports nécessaires avec Têtre infini.

Ainsi, sa propre personnalité et le monde. Dieu et les rapports de Dieu soit avec lui, soit avec le monde : voilà les trois réalités que Thomme découvre dans sa conscience; voilà les trois idées irréductibles auxquelles peuvent se rapporter toutes choses. De même, le genre humain, c dans la u première génération comme dans la dernière, possède, ni ce pluSj ni moins, les trois éléments que nous avons signalés. ce II n'est pas au pouvoir du temps d'en enfanter un quace trième. C'est là l'unité et l'identité du genre humain (2). t. Mais, ni dans la conscience individuelle de l'homme, ni dans la conscience collective du genre humain, ces irois notions primordiales et vitales ne sont toutes, partout et toujours, arrivées au même degré de développement. Il y a, sous ce rapport, des dififérences dans l'humanité, de siècle à siècle, de peuple à peuple, d'individu à individu. De là, dans l'unité, la variété; de là, l'histoire.

Dans l'homme individuel, les trois éléments constitutifs qu'on vient d'énumérer et dont se compose sa nature peuvent se développer successivement ou simultanément; dans ce dernier cas, il. suffit de les distinguer les uns des autres. Il en est autrement pour l'humanité : les éléments dont se compose la conscience du genre humain ne se développent qu'à la condition d'être successifs; ils s'effacent les uns les

(1) Introduction à V histoire de la philosophie, 5* leçon, p. 109. (2)/^., p. m.

autres et entrent en lutte. Au premier abord, Thistoire ne présente donc, dans chacune de ses phases, qu'une vie incomplète et partielle de la nature humaine, la prédominance exclusive de Tun de ses éléments, une longue suite d'erreurs, de discordes et de guerres. — Cependant, il ne faut pas l'oublier (1), — ^si tous ces systèmes, excellents eu euxu mêmes, mais incomplets, se détruisent les uns les autres, u il y a quelque chose qui subsiste, qui les a précédés et et qui leur survit : l'humanité. L'humanité embrasse tout. Cl profite de tout, avance toujours et à travers tout... L'hisct toire est un jeu où tout le monde perd successivement, et excepté l'humanité, qui gagne à tout, à la défaite de l'un Cl comme à la victoire de l'autre. Les révolutions ont beau Cl se succéder, elle domine toutes les révolutions. Dans l'hisci toire générale, tout se succède, tout se développe, tout et sert à l'accomplissement du but de l'histoire, t^

C'est en ce sens que M. Cousin admet la perfectibilité indéfinie du genre humain. Il ne Tentend pas, il est vrai, de la même façon que Condorcet. Pour lui, la perfectibilité rêvée par le philosophe girondin, ne se rapportant à aucun type de perfection, était une perfectibilité sans but, sans mesure possible, une chimère intelligible. La seule perfectibilité réalisable et désirable pour l'humanité est tout autre : elle consiste non pas à sortir des limites de sa constitution actuelle, à revêtir, pour ainsi dire, une nature nouvelle, mais à se développer dans les bornes de cette nature, à atteindre un degré infiniment plus élevé de connaissance de soi-même et d'harmonie intime.

L'humanité s'avance lentement vers ce but. Elle y marche en traversant successivement trois phases, trois époques, ni plus^ ni moins, dans chacune desquelles l'un des éléments

(i) Introduction à C histoire de la philosophie, 6« leçon, p 133 et 134.

constitutifs de la nature humaine a été non pas exclusif» mais dominant : d'abord, Tidée de Tinfini, puis celle du fini, puis celle de leur rapport mutuel. A ces trois idées correspondent trois états différents de civilisation, appropriées à la constitution géographique particulière des divers continents et qui sont : Tétat hiératique, qui s'est développé en Asie; Tétat démocratique, qui régna, sur les confins de TEurope et de TAsie, dans les républiques de l'antiquité; enfin, Tétat moderne qui existe en Europe et repose surtout sur ridée scientifique. Ces trois époques, dans lesquelles il est aisé de reconnaître les trois âges de Vico, s'engendrent Tune l'autre et sont autant de manifestations de la Providence. «L'histoire n'est pas moins que le dernier contreci coup la dernière expression de l'action divine. L'ordre K admirable qui y règne est une image de l'ordre divin, et ce ses lois ont Dieu lui-même pour principe. Dieu considéré ce dans son action constante sur le monde et sur l'humanité, ce c'est la Providence. C'est parce que Dieu ou la Providence ce est dans la nature, que la nature a ses lois nécessaires, et ce c'est parce que la Providence est dans l'humanité et dans ce l'histoire que l'humanité et l'histoire ont leurs lois nécesce saires. Cette nécessité que le vulgaire accuse, qu'il confond ce avec la fatalité extérieure et physique, et par laquelle il ce désigne et défigure la sagesse divine appliquée au monde, ce cette nécessité est la démonstration sans réplique de l'interce vention de la Providence dans les afiaires humaines, la ce démonstration d'un gouvernement moral du monde. Or, ce si l'histoire est le gouvernement de Dieu rendu visible, et tout y est à sa place; et si tout y est à sa place, tout y est ce bien; car tout mène au but marqué par une puissance ce bienfaisante. De là, cet optimisme historique qui n'est pas ce autre chose que l'idée même de la civilisation rapportée à ce celui qui l'a faite en faisant l'humanité, et qui a tout fait

JSCOLES CONTEMPORAIMES. a31

'( avec poids et mesure, pour le plus grand bien de toutes tt choses (I). îi

On va voir à quel point M. Cousin exagère cet optimisme historique et combien, — quoiqu'il s'en défende, — il dérive ici vers le fatalisme. Après un chapitre sur le rôle de la géographie dans Thistoire, — chapitre où il adopte sans réserve les idées de Montesquieu et va jusqu'à écrire cette phrase peut-être excessive : « Tel climat donné, tel peuple suit (2) » , — il introduit sur le théâtre du monde les acteurs du drame historique : les peuples et les grands hommes. C'est là qu'apparaissent surtout l'influence exercée sur lui par Hegel et sa tendance trop connue à la glorification du succès. Pour lui, dans chaque grande époque, une des trois idées fondamentales domine, mais elle ne domine pas exclusivement; les deux autres subsistent à côté d'elle. De peuple à peuple, elles ont plus ou moins d'énergie et d'intensité; mais partout elles sont incomplètes, partant exclusives^ De là, les divergences intellectuelles et morales entre les peuples, leurs conflits et leurs luttes, ci Là est la racine indestructible ce de la guerre... La. guerre a sa racine dans la nature des u idées des diflerents peuples, qui, étant nécessairement u partielles, bornées, exclusives, sont nécessairement hosct tiles, agressives, conquérantes. La guerre est doncl'instru- « ment terrible, mais nécessaire^ de la civilisation. L'hypoci thèse d'un état de paix perpétuel dans l'espèce humaine tt est l'hypothèse de l'immobilité absolue. Otez toute guerre, ^ et, au lieu de trois époques, il n'y en aura qu'une; car il ce est clair que l'une ne cédera point volontiers la place à u l'autre, et il n'y aura jamais qu'une seule et même tt époque (3). Il est temps que la philosophie de l'histoire

(1) Introduction à V histoire de la philosophie, 7* leçon, p. 158 et 159

(2) Id., 8« leçon, p. 171.

(3) M,, 9« leçon, p. 189 et 190.

tt mette à ses pieds les déclamations de la philanthropie ( 1 ) . i?

M. Cousin va plus loin. Il entreprend de prouver que la guerre et les batailles sont non seulement inévitables, mais encore bienfaisantes (2) et toujours justes dans leur résultat, ci J'ai absous la victoire comme nécessaire et utile o , dit-il en son style puissant et superbe , c^ j'entreprends tt maintenant de Tabsoudre comme juste, dans le sens le c( plus étroit du mot. y^ D'après lui, en effet, dans une guerre, chaque peuple représente une idée; (( dans le choc, tt ridée qui sera la plus faible sera détruite par la plus tt forte; or, la plus forte idée dans une époque est celle qui u est le plus en rapport avec Tesprit même de cette époque... tt — Quand Tidée d'un peuple a fait son temps, ce peuple tt est condamné à disparaître (3)... — J'aime et j'honore Cl assurément le dernier des Brutus, mais il représentait ce l'esprit ancien, et l'esprit nouveau était du côté de César (4). ce -^-^ Je défie qu'on me cite une seule partie perdue pour ce l'humanité. En fait, il n'y a pas une grande bataille qui ce ait tourné contre la civilisation (5)... — Il faut prouver " que le vaincu a mérité de Vêtre, que le vainqueur est tt meilleur, plus moral que le vaincu, et que c'est pour cela Cl qu'il est vainqueur. — En général )^ , conclut-il, ce tout tt est juste en ce monde; le bonheur et le malheur y sont « répartis comme ils doivent Vêtre, Je parle en grand, sauf tt les exceptions (6). w

Après la théorie de la guerre bienfaisante, vient celle des hommes providentiels, Y histoire du grand homme ^ pour employer l'expression même de M. Cousin. Elle est, beau-

(1) Introduction à l'histoire de la philosophie, 9» leçon, p. 197.

(3) Id„ p. 189.

(4) Id., p. 192.

(5) Id., p. 193.

(6) Id., p. 194.

coup moins que Tautre, sujette à critique et à contestation. M. Cousin a parfaitement saisi le caractère particulier du grand homme. « 11 n'est point une créature arbitraire qui et puisse être ou n'être pas : c'est le représentant plus ou tt moins accompli que tout grand peuple se suscite. Il n'est ce pas seulement un individu ; mais il se rapporte à une idée te générale qui lui communique une puissance supérieure, et en même temps qu'il lui donne la forme déterminée de ce l'individualité (1). Le grand hommes? , ajoute M. Cousin (2), Cl est l'instrument d'une puissance qui n'est pas la sienne; ce car toute puissance purement individuelle est misérable, ce et nul homme ne se rend à un autre homme... i) M. Cousin a compris et défini à merveille le caractère du grand homme comme instrument inconscient de la Providence : ce Qu'acee complit le grand homme? Les desseins de la Providence ce qui agit en lui et par lui; voilà ce qu'il fait; mais, en ce même temps, il a ses desseins particuliers qu'il n'accomce plit pas et qui souvent sont ou chimériques, ou bien mesce quins (3). -n

M. Cousin, toutefois, ne s'en tient pas à ces considérations rigoureusement justes; il s^e laisse emporter à son idée et, tour à tour, il exalte à l'excès ou ravale trop le grand homme. Il le divinise presque, en disant : ce Tout, ce dans l'univers, travaille à former la merveille du grand ce homme (4) )? ; mais il le rabaisse trop, quand il ne lui attribue pour mission que de ci représenter mieux qu'aucun ce autre homme de son temps les idées de son temps, ses ce intérêts, ses besoins (5) )? ; il le dégrade presque en lui reconnaissant pour signes caractéristiques ce de naître et de

(1) Introduction à Fhistoire de la philosophie, 10* leçon, p. 203.

(5) Id., p. 210.

33i LA MORx^LE DANS L'HISTOIRE.

ce mourir à propos et de fixer le succès ^) . Il est vrai que, fidèle à son système, il déclare le grand homme déchu, dès que la fortune le trahit, (c Là encore, il faut être du parti Cl du vainqueur; car c'est toujours le parti de la civilisation, ce celui du présent et de l'avenir , tandis que le parti du ce vaincu est presque toujours celui du passé. Le grand ce homme vaincu est un grand homme déplacé dans son ce temps (1). 15

Nous avons tenu à poursuivre jusqu'au bout, sans interruption, cette analyse de la doctrine de M. Cousin. Les qualités et les défauts en sont visibles. Les bases du système sont solides, les principes en sont justes. En partant de l'observation du monde extérieur et des révélations du sens intime pour déduire, par le raisonnement, l'existence des trois idées fondamentales qui régissent la nature physique, la nature humaine et la nature divine. M.. Cousin se montre disciple fidèle et habile de Descartes et de Platon. Lorsqu'il applique sa méthode à l'histoire, il fait, dans toute l'acception du mot, œuvre d'éclectique. Tour à tour, le système de Montesquieu sur l'influence des climats, celui de Hegel et de Vico sur les trois âges de la civilisation, l'optimisme de Leibniz, l'idée de perfectibilité de Herder, la théorie de l'action providentielle formulée par Bossuet se retrouvent et se confondent sous sa plume; mais il faut se garder de le lui reprocher, car il sait habilement les combiner, les limiter l'un par l'autre et n'en garder que ce qu'ils contiennent de vérité indiscutable. On doit, au contraire, regretter les conclusions fatalistes, la glorification de la force et du succès auxquelles aboutissent ses considérations sur la guerre et sur les grands hommes. Il écrivait évidemment sous l'influence de Hegel, et aussi, sans doute, sous la fascination de

(1) Introduction à l'histoire de la philosophie, 10* leçon, p. 2^23.

cette grande figure de Napoléon P% alors si récemment disparue, si mal connue, entourée d'une prodigieuse popularité et d'un prestige que les désastres de sa race n'avaient pas encore entamé. On s'explique assez aisément ainsi les faiblesses de M. Cousin pour la guerre et pour les grands hommes; mais on ne peut s'empêcher d'être choqué, révolté même du culte qu'il voue au vainqueur, de la facilité avec laquelle il met sous les pieds des hommes de génie la liberté et le genre humain. Toute cette partie de son œuvre manque de base philosophique et repose sur des idées fausses. M. Cousin s'est laissé éblouir par la vision de la gloire et de la puissance : il a perdu de vue la notion salutaire de la morale et du droit ; il a oublié qu'il n'y a, devant cette autorité souveraine, ni grands, ni petits hommes, et que toutes les actions doivent être pesées à cette balance. Il s'est incliné devant la victoire et le génie, sans songer que la vraie grandeur n'est pas toujours là, qu'elle réside dans la vertu, même ignorée, dans la justice, même opprimée, dans la bonté, même méconnue. Que dire, enfin, de ses théories sur l'action civilisatrice de la guerre, sur l'indignité du vaincu, sur la moralité nécessaire de la victoire, sinon qu'il s'y est fait le traducteur éloquent de Hegel et qu'il y a, sans le vouloir, légitimé toutes les spoliations passées et futures? Il suffit cependant de jeter un coup d'œil, même rapide, sur l'histoire, pour se convaincre que plus d'une bataille a été perdue par la justice, que plus d'une guerre a été funeste à la civilisation. Comment, par exemple, juger autrement les victoires remportées par les Huns, la chute de Constantinople qui livra, pour plusieurs siècles, un tiers de l'Europe au fanatisme musulman, les tueries horribles et sans objet de la guerre de Cent ans?

Si M. Cousin eût songé à ces catastrophes, il n^eût sans doute pas prononcé, dans un élan de chaleur oratoire, les

paroles que nous venons de rappeler et qui déparent son œuvre.

Ses contemporains et ses disciples ont bientôt compris la faute qu'il avait commise. Aussi ont-ils eu soin de se séparer, sur ce point, de la doctrine du maître. Ils Font ainsi corrigée en la complétant. Ils Tout maintenue spiritualiste avec des tendances éclectiques; ils Tout faite libérale. L'école spiritualiste actuelle a reconstitué, de toutes pièces, la philosophie de rhistoire. Elle a posé en principe que la fin ne saurait justifier les moyens; que les préceptes rigoureux de la morale s'appliquent aux événements historiques comme aux incidents de la vie privée; qu'au-dessus des règles de la politique et des lois positives, il existe un droit naturel de par lequel la vie, la fortune et la liberté du dernier citoyen sont sacrées à l'égal de l'existence d'un peuple. Elle s'est élevée contre le despotisme, contre la folie de la guerre, contre la dangereuse théorie des hommes providentiels, et, sans nier l'intervention de la Provideuce dans les destinées des nations, elle a pensé que cette intervention doit se produire sous la forme d'une action douce et insensible sur les mœurs et sur les esprits plutôt qne par une sorte de nouvelle apparition messianique. Enfin, elle n'a cessé d'exhorter les générations actuelles, comme les générations futures, à travailler, avant tout, au bonheur du genre humain, à l'amélioration de son sort matériel et à son relèvenent moral ; elle a placé au-dessus de tout la dignité de l'homme et sa liberté; elle a cru et enseigné que le libre arbitre n'est pas inconciliable avec la Providence, qu'ils agissent tous deux dans des sphères diverses, et que l'un des objets les plus difficiles, mais les plus importants de la philosophie de l'histoire, consiste précisément à déterminer les limites d'action réciproque de ces deux forces.