Éthique, IW* partie, défînition
qu'il soit naturellement communicabile sui *. Mais où les divers esprits peuvent-ils trouver ce bien, qui doit être le même pour tous? Ce n'est pas dans les choses; car les choses extérieures sont jugées différemment par les hommes, suivant leurs dispositions et leurs préjugés : l'un estime bon ce que l'autre juge mauvais, le premier adore ce qu'exècre le second. Donc, ce bien, ils ne peuvent le trouver qu'en eux-mêmes, et encore seulement dans cette partie d'eux-mêmes qui se retrouve identique chez tous, et qui constitue essentiellement, derrière les qualités particulières à chacun, la nature universelle de l'homme.
Le bien, par suite, ce sera, pour l'individu, la réalisation de plus en plus parfaite en lui-même de cette essence universelle de l'homme. Par delà notre état présent, nous concevons ainsi un état de notre esprit bien supérieur à celui-là; nous appelons « biens » les moyens qui peuvent nous servir à nous élever à cet état supérieur, et « bien suprême » le fait d'y atteindre ". C'est cette « Idée de l'homme » — Idée toute platonicienne, en somme — que nous contemplons dans nos actions, et à laquelle nous nous rapportons pour juger du bien et du mal ^ — Nous verrons plus tard en quoi cet idéal consiste exactement; mais l'esprit de la doctrine veut que nous voyions d'abord comment l'homme tend vers lui.
!. Informe de VEntendement. édit. Van Vloten, t. I, p. 3. £. Id., p. 6.
3. flihique, IVe partie, préambule. — Dieu, Vhomme et la béatiitider tmduction Janet, p. 62.
La recherche du bien n'est pas, pour Spinoza, une démarche pénible et à laquelle l'homme se résigne difficilement. Le bien de l'homme, en effet, n!est pas placé dans une sphère différente de celle où il vit d'ordinaire : le bien, c'est l'homme lui-même, devenu plus complètement ce qu'il peut être, élevé pour ainsi dire à la puissance infinie. Le bien ne diffère qu'en degré, nullement en nature, de la vie habituelle. La perfection n'est que l'état de l'homme pleinement actif et pleinement conscient; avoir plus de perfection, c'est avoir plus de réalité; réalité et perfection ne font qu'un. Aussi n'est-il pas étonnant que l'homme, loin d'être naturellement corrompu, aspire naturellement au bien, puisque le bien n'est que l'achèvement et la continuation plus parfaite de la nature. L'homme tend donc forcément à son bien, et ce bien n'est autre chose, pour lui, que la conservation et l'extension de son propre être : vivre plus et vivre mieux sont, pour Spinoza, synonymes. Cet effort de l'être pour se conserver — qui n'est pas d'ailleurs propre à l'honinie, mais commun à tous les êtres — ne doit pas être conçu comme une « force » : Spinoza répugne à toute notion dynamique. Cet effort, c'est simplement « l'essence même de l'être * »; c'est le simple fait d'exister. En effet, en vertu du seul principe de l'inertie posé par Descartes, toute existence, par cela même qu'elle est, dure tant qu'une chose extérieure ne vient pas la détruire : « l'esprit tend à persister dans son être,*,.
