CHAPITRE XII

Des défauts y des imper feciione, d)es x ridicules, oa des qualité»

désagréables dans la TÎe sociale.

A'BTiÈs l'examen qui vient d'être fait des vices ou diss dispositions nniubles à la société sociale ^ il: nous reste encore à parier des dé&uts ou des imperfections dont l'effet est de nous rendre incommodes ou désagréables à ceux avec qui nous vivons. Ainsi que les vices ^ les défauts des hommes sont des suites de leur tempérament diversement modifié par l'habitude : on peut les définir des privations de qualités nécessaires pour se rendre agréable dans la société»

Gomme un être sociable se sent toujours intéressé à plaire aux personnes avec lesquelles il doit vivre ^ non-seulement il se croit obligé de résister à ses passions et de combattre ses penehans déréglés*, mais encoreilcfaercheà corriger les dé&uts qui pourraient affaiblir la bienveillancequril désire d'exciteF. Chacun est aveugle sur ses propres défauts f mais l'homme sociable doit s'étudier lui-même y tâcher de se voir des mêmes yeux dont il est vu par les" autres , jugeir ses imperfections comme il juge celles qu'il aperçoit dans ses semblables ; ce qu'il trouve désagréable ou choquant en eux suffît pour lui faire connaître ce qui doit les choquer ou leur déplaire en lui. C'est ainsi que le sage peut tirer un profit réel des imperfections y des faiblesses des hommes ; il aj^rend de cette manière à éviter dans ses actions ce qui lui déplaît dans leur conduite. 11 sait qu'il ne doit rien

978 hA liO]M44» VHlYEmffJ^t

négliger pour mériter l'estime et Tafiectipii , et que les moindres défauts , (|uoicpi'ils ne causent pas des efiets si sensibles et si prompts que le crime ^ ne laissent pas à la longue de blesser *pi*ofondément les personnes qui eu sentent les effets continués. La moindre surcharge y dit Montaigne , brise les barriènes de la patience (1).

Tous les hoDunes (Mat des dé&uts piua oq^ VBmn% iiioominode& à q«ux qui ea ressenteatles effets : nous souffrons quelquefois de ceux aulqu'elsnous somnies sujets, nousr^mémes sans nous en apeFoevoir ; ik aous déplaisent dans les autres , tandis cpie nous ne sour geons nullentent à nous eu corriger. Nous sommes trè&-pénétrans lorsqu'il! s'agit de voir les^ impeifec* tions et les faiblesses des autres , et qous sommes des aveugles, dès qu'il s^^t des nôtres. Conunent eicpliquer ce phénomène ? U est fecile à résoudre. Nous sommes par Pbabitude accoutumés à notre façon, d'être ; bonne ou. mauvaise , nous la croyons nécessaipe à çotpe bonheur : il n'^^i est pas de rx^m» des défauts des autres, auxquels nous ne nous accounlumons presque jamais. Mous désirons qu'i^ se cor^ rigent , parce que leurs défauts nous blessent ; et nous ne nous'corrij^ons pas , parce que nos défauts nous font pbisir ou nous paraissent des biens.

On est tout surpris dç. voir dans le monde des personnes depuis long«-tenaps accoutumées à vivr« enseinble, se s^arer quelquefois brus^ement et se brouiller pour toujours ; mais on cessera d'être étonné de cette conduite si Fon considère que des

(1) Essais de Montaigne ^ liv. i.

LA MDfUŒE trNTVSItSElLIJB. £79

de&tti» qtii d'aèdf d parai^^tit fydhê à slippdrter j en se fiimm êenm ji^riïeUeinent dévkfûKtôm iiiénp-^ portables ; ce sont des pèqérei itères qm ^ conti^ nuellement rëiteréiès' y fbvment dnfirt Aïs f^ies dan-' louretïs«9 cfbé rien i?e pieut gaérir. Yôifâ «ànsi doute potif qaoi rien n'est plus r*ré que de voir persevërer yxsqv^k la fin de^ per^onne^ donc Phumèur an lé Mractère «b contiemaient âœez potir ^^re knn^temfXf én^itibhsr daras une grâmcte hmSiutT^; eettë fanâ>fiarité nséme , sembiant les- àfâfCdrigef à bannir d'enive elfes ht gêne ^ concribne à letrr Mre miewL gentir leurs défirof rëcipf oqfue^. Teffe est h vraie edtise dé la fréquente d^union qwe Fo» voit entre fesr épaott y les parens et les anÂs lés plW intime^.

Que rhomme soclâfl sfe juge donc impsrrtbienient Ini-mèihe; qu'il ^ eorrige dés dë£iuls ea^blel d'altérer 00 d'anéantir la bienreitbnee qtf il veut ren-* contrer ; mais d?uA antre eôté VhnTtÈLtnitè hà rècomK mande tf aToir de Pindulgenoe potif lesiftiperfectionsi de ses «ettiblables, et, tfaecord sùspec h justice, elle Itii prouve que ce n'est qa'à ee pri« qtfïï peut s'attendre lui-même à ftiirô tofcérer «es propre» &î^ blesses. Cekti qui n'a pas^ d'indblgence est , comme on Pa pfonvié, u«i être înéi^eiàbte > qui ^ condamne à subii* un jugement rigoureux; Iful* homme snr b terre n'est exempt de dëfeutàf(i); s^i*viter sèms cesiso dontre les faiblesse des autres y c'est se déclarer peu feit pour vivre cfii steeiété. Il i/y a' qu'une gwndé ifididge^ce, une douceur continue dàûs le cdt^àcière;

yitils nemù sine nascitUr : opiirttu» ilU esf,

Qui mirtimU ùr§eiur, Uorat. sai. 3 , Kb. ^\ Vers^ ^, Gg.

â8o UL MORALE VKPTEBSELLE.

une attentioii suivie , une aménité dantf l'humeur, une facilité dans les mceurs y qui puissent cimenter les unions entre les hommes : souvent , dès qu'ils se sont vus de près , ils cessent de fr'aimer.

Trop de crainte d'être blessé par les défauts de nos semblables nous conduit à la défiance et à là misan<thropie^ dispositions très^^ontraires à la vie sorâJe^ et qui donnent lieu de croire que celui oJi elles se trouvent est lui-même d'un caractère suspect. Ceux qui ne croient pas à la vertu des autres doivent faire présumer qu'ils n'en ont guère eux-mêmes. Tous lé& hommes, sont des scélérats , disait un misanthrope à un très-honnête honmie cpi'il voyait assez souvent» Où donc voyez-'vous cela? lui répondit celui-ci : en moi , répliqua sur-le-champ lé premier.

L'homme défiant , soupçonneux , à qui tout &it ombrage , est nécessairement très*misérable. Per* pétuellement entouré de pieg.es et de dangers imaginaires > il ne connaît ni les charmes de l'amitié, ni les douceurs du repos , ni les agrémens delà sociétés 11 se voit seul dans le monde^ exposé aux embûches d'une foule d'ennemis. La défiance continuelle est un supplice long et cruel dont la nature se sert pour punir les tyrans et tous ceux qui ont la conscience d'avoir attiré sur eux l'inimitié des hommes. Le méchant est toujours armé de craintes et de soupçons.

D'un autre côté y la confiance excessive n'est rien moins qu'une vertu ; elle est une marque de faiblesse et d'inexpérience. C'est après avoir éprouvé les hommes que l'on peut leur accorder sa confiance. Malheur à celui qui n'a trouvé personne digne de la mériter ! La prudence est, la vertu qui tient uft

J^ MORAINE UNlVEBSELIiE. SiSl

juste milieu entre la défiance inisanthropique et la confiance excessive. On ne peut sans danger se fier à tout le monde ; mais c'est être bien malheureux que de ne se fier à personne. Se fier à tout le monde, ne se fier à personne, sont deux vices, dit Sénèque^ inais il y a plus d! honnêteté dans Vun , plus de sûreté dans Vautre.

La fermeté , le courage , la constance j \x force y étant des qualités sociales ou des vertus, nous devons regarder la Êdblesse , la mollesse , l'inconstance , comme des défauts réels ^ et souvent même comme des vices impardonnables. L'homme Ëoble est toujours chancelant dans sa conduite ; peu maître de lui 9 il est sans cesse au premier occupant, et prêt à se laisser aller où l'on veut le conduire. Il est impossible de compter sur l'honune sans caractère ; il n'a point de but arrêté , il n'oppose aucune résistance aux impulsions qu'on lui donne ; il devient le jouet continuel de ceux qui prennent facilement de l'ascendant sur son esprit. Sans système et sans prin* cipes dans sa conduite , il est irrésolu^ inconstant , toujours flottant entre le vice et la vertu. Celui <^ n'est pas fortement attaché à des principes est aussi peu capable de résister à ses propres passions qu'à . celles des autres. La faiblesse est communément l'effet d'une paresse habituelle et d'une indolence qui va jusqu'à se prêter quelquefois au crime même^ Un souverain sans fermeté devient un vrai fléau pour son peuple. L'homme faible peut être aimé et plaint, mais jamais il ne peut être sincèrement estimé; il fait sans le savoir quelquefois plus de mal que le méchant décidé^ dont la marche connue fait au moins qu'on

l'évite. Un caractère trop fiicile impire tiM eônÛMCè qui finit (iresqae toujours par âlre trompée.

Rien de plus désagréable et àé moins sûr dans !« commerce de la vie çpe ces oaracièrea lâehes et pu* siHanimes qni pour iinik dire tournent à tout vent. Comment compter un inst»il sur des honMe^ q[in n'ont presque jamais d'avis que cetet defiPpërsOilM^ qiifils rencontrent; pi*ét8rà en ekmger ans^l^ qufils dui^root de cercle ; disposés à Kvrer leurs a^iis* mêmes à quiconque voudra le» déchifrer ? Jaittsis un homme lâche et sans caractère m fermeté ne peuf être regardé comme un ^aiak solide*

U est très*'peu de g^ns dan^ le monde qm soieM bien fermement ce qu'ils sont 5 (^ monlrem iM caractère bien marqué y qw aient un but vers liequet ils marchent d'un pas sé^ : rien d^ pins rare que Fhomme solide qni. suive rni plan sans te perdre dd tve (1): delà toutes les variations, les e0»fFa<£et&oii9^ les inconséquences cfue nous observons dans- k oosk dnâte de h pltq)»rt des êtres a^vec qui ndm vivdM; 00 les voit pour ainsi ^e con^niueU^ilieif t ^ài'és' y ' sans objet déterminé, prêts à se laisser déCôurileF de leur route par le moindre intérêt qu'on vîetlt leu# présenter, La naorale doit se proposer de ^aifst hi^v^sK riablement tes je&iL des hommes. sur lémrs inférêtd véritables , et leur offrir ks^ motif» les phi5> Cài^tdblei» ofce les aâevmiv dsuis^la mui^ qui ceridini au bonheur*

C'est le dérape de fixité dan# les prÛMJp^s^ , eoi d« •tabilité dans- fe caraotère^ qpù rei^ ka videsT et l«s

(i) Jidem eademrpossunt horam durare probantes? M>ia¥. epîsir. xo , lU»^ r; rem. 8a;

d4&ulci 4^ liiemmes $i oonta^tut. L'usage dfi& n)Oi3i4e y \^ fré<{ijMntiiliofi de la coim^ et des grands , le çpn^P9(are^ dd^ femmes^ eoa miépote temps quHb &ervej(^l àpoUr^ <K)otrâ)uent trâp» souTeat à effacer j/^ qaraptère et ii g^^^ le ccQur. Oa ¥eut plâtre , oa prend le tcm de ceux que Fou fré^eole. , et l'on d#\|i9Pt quelipdefetis yicieuï ou méchant par pure ^Q^plai<9ig^e<. ^habitude de aacnfier ses Montés et se§ prop»*e$ ideea à celles de& autres fitû que fott n'o^ plna^ être soi ;.on n'a phi^ de physMmcHnie , on cl^a^^ qi tQ^t. moment de principes et da conduite ; on ^m^^^X aas^ cela d'être accusé de roideur , de singidarité , d'impolitesse ou de pédanterie. Ilfmet étpei çQmm^ tomt h monde , est la maxime banale de UnA de gêna san& courage , saii& principes , sans c£^aiQièrç^ doi&t k moïkde est rempli. Ymlà coflaraent les vioes se répandent y les. traip^rs se perpetii^at ; at pi7QS(jue taua lea loMMiàDiies finissent par se ress^n^ M^r (i). YoilÀi comment ils sont centimieUement entPauLéft par Feaempls^ par la crainte de déplaire' à de6t étr^s déprayes* Enfin voilà eomnaent l'ignorance ou. If û^o^niAUde da but cpie Foki doit se proposer , et la faiblesse ^ s<wt les. vraies sources du mal moral , d^ vioes:, desi extravagances ^ et même souvent de ht perver«te qu'on; voit régner parmi les liommes.

)1 fkut^de la vigifieur peur être vertueux au mîKcu dfui> mondé insëÉisé ou pervers : O^ez être sage, à dit^tmiajaciei^; rtlâis fente de lumières peu de gens

(i) Un homme d'esprit dirait <]<ap les. gens du aix>nde éiaieoit f^omme'hfs monnaies, dont lés empreintes se sont presque eniK;re«. mont^offocâo» k. fbiee.d^iTCTr paisé do nmhis en ttiaios.

!i84 liA M0RAI4E universelle:.

ont ce courage 9 que tout cTaîlleurs s'efforce d'amoi^pn En effet on né peut douter que le gouvernement , fiât pour a^ si puissamment sur les hommes ^ n'influe de la façon la plus marquée sur leurs caractères et leurs mœurs. Le despotisme ne fait de ses esdaves que des automates, prêts à recevoir toutes les impulsions qu'il leur donne ; et ces impulsions les portent toujours au mal. Un gouvernement nûKtaîre donne à toute une nation le ton de l'ëtourderie , de la vanité, de l'arrogance , de la présomption ^ de la licence. li faut être bien ferme et bien nerveux pour résister constamm^it à des forces qui agbseni ineessaounent sur nous.

La légèreté, l'ëtourderie, la dissipation, la fiivolitéy forment encore plus que la malice du cœur humain des obstacles à la félicité sociale. Il est des pays où la légèreté paraît un agrément; mais il e^ bien difficile de faire d'un homme léger un ami solide, sur lés sentimens et la discrédcm duquel il soit permis de compter^ Comment compter sur un être qui n'est jamais sur de lui-même? La morale , pour être. mise en pratique, exige de la réflexion ,. de l'attention , de fréquens retours sur soi,, un recueillement intérieur dont peu de gens- sont capables. Yoilà pourquoi k morale paraît si rebutante à des esprits frivoles qui lui préfèrent deSi bagatelles : l'habitude de penser peut seule donner à tout être raisonnable la faculté de combjiuer promptement ses rapports et ses devoirs : la félicité de l'homme est un objet si grave, qu'il semblerait mériter quelques, soins de sa part , et devoir fixer ses regards sur les moyens de l'obtenir. Consulte-toi deux ou trois Jhkj^

lA MORALE tJKIV:ERâELIJB. ^ 285

dit le poëte Tfaéognis^; car Vhomme précipite est tou^ Jours un homme nuisible {\).

Tout nous prouve Timportance de mettre un frein à notre langue dans un monde désœuvré, curieux, rempli de malignité;. cependant rien de plus commun que l'indiscrétion , qui est un besoin de parler dont tant de gens paraissent tourmentés. Ce défaut, terrible quelquefois par ses conséquences, n'annonce pas toujours un mauvais cœur , quoiqu'il produise souvent des eSets aussi cruels que la méchanceté; il est du à l'étourderie , à la légèreté, et souvent à une sotte vanité qui se &it un mérite de repaître la curiosité des autres ; l'indiscret est si dépourvu de réflexion, qu'il divulgue son propre secret et se coinpromet lui-même aussi &cilement que les autfes : il est communément faible et ^ans caractère \ il n'a pas la force de garder le dépôt qu'on a eu la sottise de lui confier. Quoique l'indiscrétion soit quelque-* fois aussi dangereuse qu'une trahison , eue passe néanmoins pour une faute ï^ère dans un monde fri- V(de , oisif et curieux.

La curiosité , ou le désir de pénétrer les secrets des autres, est un défaut qui annonce communément le vide de la tête. Le curieux est pour l'ordinaire un fainéant qui n'a que très -peu d'idées; d'ailleurs on ne peut guère compter sur sa discrétion. i^vez7« curieux y dit Horace , car 41 est toujours indiscret ou baifard{ù). Enfin l'on est curieux par vanité.L'on

(i) Vojtz Poetœ grœci minores , Theognidis carmina, (a) PereanUUoremJugUo , nam garnUus idem est,

HoaAT. epût. iS , lib. i , rers. 69, «dît. GesiMr*

986 UA. MORAUB imiVSBftBtLB.

attacle de la ^cire k pooTOÎr dire cpe PonÈok^ ml qn'oTi a vu; c'est un mérite pour les sots mrp^ des dâœuvrés.

n est difficile de liieii pftiler^ et de besMotip parier. Quoi de plos fiiti^auat que ces discoareors impitoyables , cpie ces dîsseriatears ëteraek tfaà semUeot toujoors se croire dans la tiibime àut haraqgaes, sans jamais voolbir en deacetidK^ Cesl avoir peo d'égard àramoar propre des antres que de ne pcnm leur permettre de parier à leur tour. Biais bien des gens sont dans Pidée que ce n'est qu'en parlant beaucoup qu'on montns beaucoup <f esprit* Un proverbe trivial y mais très-sensé^ noos dit qu^ùn vâûseitu plein fait môm^ de btuii qu^un ^i^éM&êau

lyun antre c6té, rien de plus rare que des per^ sonnes qui sachent écouter^ et rien de jius commun que des gens qui veulent qu'on les écoute; (celte injustice , cet amour propre eidusif se môn^ë fré*^ quemment dans la sociélé. La ^éokiversalion- étant faite pour instruire ou pour amuser , diacua setïfiMt en droit d'y contribuer j c^est fsûre u^ aftonf aux autres que de les en emclut^* Par une suite <fe ceM vanité ^ l'on voit qudquefoîs deîs gens d^esprit ne se p4aire que dans la compagnie . desr sots; C^eêt un éotf disait un bônnb^ d'esprit > /^àis il m^écoMe. Il y à / dit un auteut* moderne , *âê^ gens qui oimeM mieuet être roiê danê' la mau^ètiise cofnpctgnieque citoyens dans la bonne^i).

(i)*Voye» MoKcmiv , Andeptuire.

Si la conversation doit avoir pour objet d^édairer et de plaire , on peut parler quand ou $e croit en état d'y réussir; mais il ne faut point oublier que le9 autres sont capables de contribuer à notre instrucdoa et à notre, amusement. Il faut écouter et se taira quand on n'a riei;i d'agréable ou d'utile à communiquer. C'est ,. comme on l'a dit ailleurs, le vide d^ la conversation qui rend la médisance et la calcNomie si communes : quand on ne sait point parler des choses^ on ^^ jette surles personnes.

Le grand art de la conversation consiste à ne blesser ^ à n'bumilier personne » à n^ p^er que dea çhçsies qu'on sait, à n'eixtretenir les auti^sque de ce qui pwt les intéresser. Cet art> que tout le monde croit posséder y n'est rien moins que commun. Le» * sociétés sont remplies ou d'importans qui préviennent çoutrç eui^ par leur sotte vanité , qui veukm parlejr dç tout; Qu d'ennuyeux qui nous fatiguent en nous parlant d'objets peu faits pour nou^ intéresser. Un $Qt ii'imstgine que ce qui frappe sa têti& rétrécia.a droit d'intéress(9r Funiveis,

I^'Qxpérience , la réSexion , l'étude j et «urtoutjkst bienyeiUancq et la bonté du çcR^ :,. peuvent seules n(j)us rendre ulUes et agréables dans 1& commerce d^ la viç. ILies entretiens des gens du. monde ne sont çommuaémjQnt si stériles, leurs visiteasi iastidii^n&?St lews assemblée ^ pln& bnUantes^ et leur& han^u^ somptueuo^ ne sont remplis d'ennmi. que, parce que la société rappi:oQhe de$ gçpjs qui s'aiment, et s'estij^ji^ivt fort peu y qui se connaissent à peine ;» qui n'ont rifi^

de bon à se di^e, <^ ne s<a disent que desiiens.Ce qu'on appelle le grand movà^ a'est le {^ soui^i^

d88 liA MORAUS TTKITERflSLLE. .

composeqne de personnes très-vaines^qui croient rédproquement ne se rien devoir ; qui y privées d'instruction > ne portent dans la sociëté que de la roideur ^ de la sécheresse , du dégoût ; la conversation doit être nécessairement stérile et languissante quand le cœur et l'esprit n'y peuvent entrer pour rien. 11 n'y a que Famitié franche et sincère^ la science^ la vertu ^ qui puissent donner de la vie au commerce des hommes.

La vanité rend insociable. L'ignorance , l'oisiveté, l'inhabitude de penser, et l'aridité du cœur, sont les causes qui font pulluler les ennuyeux, les diseurs de riens, les importuns et les fats, dont les cours , les villes et les campagnes sont perpétuellement iniëstées. Tout homme dont l'esprit est vide devient très-incoïnmode aux autres, par le besoin qu'il a de remuer son âme engourdie et de suspendre son ennui : tourmenté sans relâche par cet ennemi domestique, il ne s'aperçoit nullement qu'il est un vrai fléau pour les autres. Un des grands inconvéniens du commerce du monde est d'exposer les personnes occupées à devenir les victimes d'une foule d'importuns , de fiiinéans, d'ennuyeux, qui viennent périodiquement leur apprendre qu'ils n'ont rien à leur dire. Un peu de bon sens ne devrait-il pas suffire pour apprendre à respecter les momens de l'homme occupé? Il est des instans où l'ami même doit craindre d^commoder son ami. Mais des réflexions si naturelles n'entrent pas dans la tête de ces stupides, que la politesse fait tolérer, tandis qu'ils en violent eux-mêmes toutes les relies.

En regardant les choses de près , on prouvera que, même parmi ceux qui se piquent le plus de politesse,

JLA HCQÏIAJ^ UNIVERSELIiB. aôg

de savoir vivre, 4'usage du monde, il est très-peu de g^nsi|uepQn pmsse appeler vraiment polis. Si la vraie politesse consiste à ne choquer personne, tout homme v^io est impoh. Le fat, le petit-maître, là coquette évaporée, pièchent aussi grossièreniient contre la bienséance et la polite^sie que le rustre le plus mal élevé. Peut-on regarder comme vraiment polis ces personnages dont le maintien arrogant, les regards efirontés, les manières dédaigneuses ou né^igées semblent insulter tout le monde? Un élégant enivré de ses perfections, uniquement occupé de sa futile parure, qui^ se présentant dans un cercle^ ne fait att^idon àp^sonne, qui joue la distraction et n'écoute jamais ce qu'on lui dit ni la réponse qu'on lui fait^ qui se glorifie de ses travers, est évidemment un impudent qui se met audessus des égards que Ton doit à la société. Les gens les plus épris d'eux-mêmes fcmt communément de leur mieux pour en dégoûter les autres. L'impudence consiste dans un mépris insolent de l'esdme et de l'opinion publique^ que tout homme, quel qu'il soit, doit toujours respecter.

Bien des gens se montrent arrogans et fiers dans •la crainte d'être méprisés^ ou du moins de ne pas s'attirer la df^se de considération qu'ils croient mériter. Il faut se faire "vatoir^ ïïous disent-ils : oui, sans doute; mais c'est parles qualités aimables et res* pectables« L'arrogant se fait haïr de peur de n'être |>as sufBsamment.estimé«

Si le mérite le plus réel déplaît quand il se montre.

avec ostentation , qùeb sentimens peut exciter ëtlui

4ont le mérite ne consiste que dans ses habite^ ses

équipages 9 et dans des manières qui scmt des affîx)bts

ago liA MORALE UllïnnBItSELLE.

continuels pour les autres? Mais les impertinens de cette trempe se suffisent à euiL-mémes;ils dédaignent les jugemens du public^ dont ils se flattent à force d'insolence d'arracher Fadmiration. Une haute opinion de soi constitue Forgueilj il déplaît, même avec du mérite , parce qu'il usurpe les droits de kTsociété , qui veut demeurer en possession \l'apprécier ses membres. La vanité est la haute opinion de soi, fondée sur des futilités. D'où l'on voit que la suffisance , le faste ^ les grands airs annoncent Qes avantages qui n'en imposent qu'à des sots. La simplicité, la mo-r destie^ la défiance de soi-même, sont des moyens bien plus sûrs de réussir que les prétentions^ les hauteurs, les airs importans et le jargon de tant d'impertînens, qui semblent méconnaître ce qu'on doit à des hommes . La suffisance et la fatuité sont des maladies presque incurables. Comment guérir im. homme toujours content de lui-nxéme^ et qui se croit au-dessus du jugement des autres ?

L'esprit de contradiction, l'opiniâtreté, la trop grande chaleur dans la dispute, l'amour de la singularité, sont encore des défauts qu'enfante la vanité. Bien des gens s'imaginent qu'il est glorieux de n'être de l'avis de personne ; ils croient par là faire preuve d'une sagacité supérieure; mais ils ne prouyent souvent que leur mauvaise humeur et leur impolitesse. Us nous diront sans doute qu'ils se sentent animés d'un grand amour pour la vérité : mais nous leur ré]M5ndrons que c'est np la point aimer que de la présenter d'une façon propre à rebuter. La raison ne peut plaire lorsqu'elle prend le ton de l'impolitesse

UL M0RAI4E UniVerseixb. 291

et de la dureté^. Il estbien difficile de convaincra celui dont Faniour propre est blessé.

L'opiniâtreté est Feffét d^une sotte présomption et d'un préjugé puéril, qui nous suggèrent qu'il est bon-' teux de se tromper, qu'il;^ a dé la bassesse à.l'avouer, qu'il est beau d^avoir toujours/le dernier. Mais n'estil pas plus honteux et plus ias^risé dé résister à la vérité'? n'èst^il pas plus noble et plus gi-and de céder avec douceur, même lorsque l'on est sûr d'avoir la raison pour soi, que de disputer sans fin avec des personnes déraiscMmables? Le peuple et les sots donnent raison à ceux qui crient le plus long-temps et le plus fort : mais les persmmes sensées. la donnent à celui qui a le courage de se rétracter quand il a tort', ou de ne point abuser de sa victoire (1) qu£md il a combattu pour la vérité.

La singularité ne prouve aucun mérite réel : s^écarter des opinions ou des usages admis par la société, montre communément plus d'orgueil que de sagesse ou de lumières. Il faut résister au torrent de la coutume^ quand elle est évidemment contraire à la vertu; il Êiut s'y laisser entraîner dans les choses indifférentes. Une conduite opposée à celle de (tout le monde étonné qi^elquefois un moment, mais ne peut point attirer une considération durable.

(i) Racine et Boileaa se irotivant ensemble à Tacadi^Biie des. inscriptions,- ce dernier avança par mégarde. nne préposition qui n'était pas juste. Racine, auprès duquel ses amis mêmes ne trouvaient point de grâce quand il leur échappait quelque chose qui p&t lui donner prise , ne s'*en tint pas à une simple plaisanterie , mais tombs^ rudement ént son ami , et alla même jusqu''à Tinsulte. Boileau se contenta de lui dire : « Je conviens que \W tort ; mais j'aime encore » mieux Tavoir que d''avoir aussi ' orgaeilleuscmeat raison que » vous Tavez. i>

En gfyiérdl toute afieelation deplatt; elle décelé de la vanité. Le vrai, le simple, le naturel, nous rendent cher$ à ceux avec qui noius vivons, parce iju'ils veulent toujours nous voir tels <juenous sompies. H faut être soi pour bien jouer son rôle. sur la scène du inonde; on ne risque point alors de se voir démas-^ quer. Une gravite adETectée n'annonce qu'un sot orguôl qui voudrait usurper des respects ; une pédanterie minutieuse est le prière des petits esprits ; ces dé&uts ne doivent pas se confondre avec la gravité des mœurs et rexaotitude sévère à remplir ses devoirs^ qui partent d'une attention suivie sur nous-mêmes , et d'une crainte louable d'offenser les autres par des inadvertances et des l^èretés.

Rien de plus gênant dans la vie^que ces hommes pointilleux dont la vanité sensible et délicate est toujours prête à s'offenser. Celui qui se sent si&ible ne devrait point s'exposer au choc de la sodété ^ dans laqiielle il ne p(sut jeter que de la contrainte et de l'ennui. Uu^ vanité trop prompte às^alarmer annonce une faibles^ , une petitesse d'esprif , une inexpérience puérile : tout homme trop Êidle à piquer devient nécessairement malheureux dans un monde rep^pli de plus d'étourderie que de méchan-» ceté. Est-il rien de plus fachieux que d'avoir une âme assez Ëdble pour être à tout moment troublé par les inadvertances ou parle moindre oubli des personnes que l'on fréquente ? Cependant ces petitesses , dont un homme raisonnable ne devrait point s'apercevoir, ont souvent dans un monde vain et frivole les consé* quences les plus graves.

£n général la vanité , comme on l'a dit ailleurs ,

mm

est le vite qui produit lé plus de ravagea dans le monde. Des personnes dé tout âge et dé tout rang , par le prit qu'éUes attachent à des miniities y sem-^ blent n'être (|ue de grands enfans : bien dès honimes^ en grandissant^ ne font ^e changer dé jouets; des ^temens plus riches , des équipages plus brillans , des bijout plus coûteux-, des parures plus variées ^ des inutilités plus recherchées remplacent chaque ]ça^ les objets dont s'amiisait leur en&nce. Combien petite et rétrécie doit être Fâihe de tant de gens dont le soiil de leur parure absorbe et la fortune et le temps ! Quelle idée peut-on se former de ces femmes et de ces hommes dégradés dont la toilette et lés pompons occupent toutes les journées? Le vrai châ^dment de ces enfans ^<^'est de ne point les remarquer.

Les nations où le lùie domine sont remplies d'êtres frivoles , sérieusement occupés de bagatelles devenues à leurs yeux des objets^ très-importans : c'est ^ pour elles qu'ils perdeilt et leui* temps etleur argent ; c'est à des petitesses qu'ils sacrifient leur bonheur et leur repos ; c'est pour les minuties d'une vanité puérile qu'ils courent , qu'ils se portent envie y qu'ils se disputent et se blessent. La raison mûre ou la sagesse consiste à n'estimer les choses que selon leur juste valeur. Celui qui s'est mis au-dessus des baga*tellës est plus heureux et plus grand que tous ceux qui s'en* rendent les esclaves. La vanité choqile tout le mcmde , la modération et la modestie ne peuvent choquer personne.

La route de la vie est un chemin étroit où se trouve une foule innombrable de passagers qui, chacun à sa manière « s'efibrcent d'arriver au bonheur ;

294 hA MQRALB TJNIVBRâELUS.

VOUS les voyez se mouvoir avec plus cHa moins d'activité^ suivant des directions très-vaii^ji qui se croisent , et qui souyent sont totalement opposées. Au nùlieu de cette troupe confuse les méchans sont des aveugles qui ^ au risque de s'attirer le ressentiment général , frappent et blessent tous ceux qui se renëontrent sur le chemin. Des voyageurs imprudens y l^ers^ distraits^, inconsidérés ^ n'ayant point de but fixe , s'agitent en tout sens y pressent et sont pressés , heurtent et sont heurtés , sont incommodes à tout le monde. Le sage marche avec ptécauûon ; il regarde autour de lui , il prévoit et prévient les obstacles et les dangers , il évite la foule, et ^ favorisé du secom^s de ses associés^ il s'avance d'un pas sûr vers le terme du voyage ^ que les plus empressés ne , peuvent atteindre. L'estime, la considéradooi, la bienveillance, la trapquillité, son,t le prix de. l'al^teniion que l'homme de bien apporte dans sa conduijte.

Faute de réOéchir au but de toute société , les hommes ne semblent réunis que pour, se blesser réciproquement par des dé&uts dont chacun reconnaît les inconvéniens daqs 1^ autres , sans daigfier s'apercevoir que les siens doiyent nécessairement produire des effets tout semblables. La légèreté n'est que l'incapacité de s'attacher fortement aux objets intéfçssans pournotis. L'inconstance consiste à changer perpétuellement d'intérêts ou d'objets, fc'étourderie consiste à ne pas se donner le temps de bien envisager les objets ou de réfléchir mûrement aux suites de nos actions. La frivolité consiste à n'accorder son attention qu'à des objets incapables de Jiious procurer un bonheur véritable.

LA MOHAï^E UNlVERSEÏJiE. 293

Tcds sont les ennemis que la raison a souvent à combattre dans la société. L'imprudence , les distractions cpndnuelles y la dissipation y la vanité , Fivrésse des plaisirs y dès passions sérieuses pcnir des* futilités sont des barrières qui s'opposent à la réflexion y et qui tiennent la plupart des hommes dariis unie enfance perpétuelle.

La dîstraMîtion est une application de nos pensées à d'autres objets que ceux dont nous devrions nous occuper : elle efst un manque d'égards pour ceux avec qui nous vivons. Ce défaut , que nous trouvons si ridicule dans de certaines occasions, est pourtant très-commun et preisque universel. Combien peu de personnes s'occupent àes afiaires les plus intéressantes pour eUes ? chacun tes met de côté- pour ne penser qu'aux intérêts souvent futiles qui se sont emparés dé son imagination et qui absorbent ses facultés : chacun^ dans sa rêverie^ semble oublier qu'il vit en compagnie avec des êtres auxquels il doit son attention et ses soins. Il est aisé de sentir à combien d'inconvéniens cette distraction morale nous expose. Un homme sensé doit toujours être attentif et sur lui-même et sur les autres : je n'y avais pas songé , est une mauvaise excuse pour un être qui vît en société. Envisager son but et faire ce que l'on fait y voilà la base de toute morale. La vie sociale est un acte religieux dans lequel tout homme doit se dire , sois à ce que tu fais (1).

(i) Plutarque nous apprend que dans les sacrifices des ancitoa un crîetir avertissait le prêtre de recueillir scga atteniion , c(a lui disant hoc âge s soyez à ce que vous faites.

296 LA. MORAXiE UNIVERSELLE.

Bien des gens se croient disculpés de leurs iauties en les rejetant sur Foubli. Mais la conduite de la vie suppose une mëmcHre assez fidèle pour ne pas oublier des devoirs essentiels qui doivent incessamment se représenter à notre esprit. Des oublis sont trèsrcriminels quand ils nous font perdre de vue des devoir!» importans de la justice , dePhumanité , de la pkîé. Un ministre ou vsa juge qui oublieraient un innocent dans les piisohs au détriment de sa fortune y de sa santé ou de sa vie^ sont-ils dcmc moins coupables que des assassins ? Sans nous rendre si criminels , rhabitude d'oublier nous rênd^ désagréables dans la vie sociale : elle produit l'inaptitude dans nos propres affaires et dans ceUesides autres. La vie de l'horajne, on ne peut assez le redire 5 demande de l'attention^ de la mémoire , de la présence d'esprit.

L'ignorance, que l'on allègue très^ouvent comme uae excuse valable^ qu'on pardonne quelquefois trop aisément y que l'on punit seulement par le ridicule , peut quelquefois devenir un crime très-grave. Quels repix)ches n'a .point à se faire un juge sans lumières qui décide imprudemment du sort de ses concitoyeins ! Quels remords doit éprouver un médecin ignorant qui y aux dépens de la vie des hommes ^ exerce une profession dans laquelle il ne s'est pas suffisamment instruit ! Il n'est pas permis d'ignorer les principes d'un art important au bien-être de nos semblables ; la suffisance est un crime dèis qu'elle se joue du. salut des hommes. Tout homme qui a le front d'exercer un office y un emploi public dont il se connaît incapable 5 est évidemment étranger aux vrais principes de la probité. L'ignorance est la source intarissable

LA MORAIiE UNIVBRBELLE. ^9*^

àe^ maux $ans nombre sous lësquek leis^ peuples sont forces de gémir. Danstoùs les états de la vîe^ l'homme, pour son prc^rè intérêt et ik>ur cdui des Autres, doit tâcher de s'instruire; Les lumières contribuent à développer la raison ^ dont l'effet est de nous Teiidte meilleurs , plus utiles ^ plus chers à lios associés.

Lé défaut d'expérience et de réflexion constitue l'ignorance , qui ne peut être que désavantageuse^ doit pour nous-mêmes , soit pour les auttiôfii. L'ignO* rant est méprisé, parce qu'ilji'est d'aucune ressource dans la société ; l'îgfiorant est à plaindre , parce qu'il est communément ineapd^le de s'aider lui--méme. La science qui , comme on Fa dit c^Hiëvant ^ n'est que le frmt de l'expérience et de i'hàbitiidè de réfiéchir , est estimée parfiB qu'elle met celui qui la pos-^ sède à portée de procurer des secom*s, des conseils, des.agrémen5 que l'on ne peut attendre de t'igoôrant. Dans tous les états de là vie, depuis le monarque jusqu'à l'artisan , l'homme le plus expériiîienté ou le plus instruit est nécessairement plus estimé , plus recherché, que. celui qu'cm voit privé de lumière^ ou d'habileté.

' Si la raison , comme on l'a fait voir , n'est que l'expérience et la réflexicxa apji^iquées à la ^eonduitie de la vie 9 il est trèsHlifficile que l'ignoi^ant devienne un être raisonnable, un homme solidement vertueux. Il &ut connatlre et médita ses devoirs pour savoir comment il &ut se condinre dans la yie. 11 faut connaître les usages dii monde pour y vivre avec agrément > et pour éviter le ridicule attaché à l'ignorance de ces mêmes usages. L'ignorapitiestun aveugle, un étourdi qui marche au hasard dans la route de ce

Sg^ UL MORAIiE X7NIVERSEIXS.

monde '^ au risque de heurter les autres ou de faire des t^hutes à tout moment. En un mot , sans expérience ou sanslumières il ôst impossible d'être bon. On nous dira peut-être que l'on rencontre quelquefois des personnes simples , grossières y dépourvues d'instruction ou de science^ et qui pourtant^ comme par instinct, sont vertueuses et fidèles à leurs devoirs , tandis que des hommes doues de l'esprit le plus subfime et des connaissances les plus vastes , se conduisent tramai, et ne se font remarquer que par des écarts ou des méchancetés. Nous répondrons que des hommes très^simples peuvent aisément sentir les avantages attachés à la vertu , ainsi que les inconvéniens et les embarras sans nombre dont le vice -est accompagné ; sans montrer d^ dehors des lumières bien éclatantes , ils ont fait intérieurement j pour régler leurs actions, des expériences et des réflexions &ciles , qui très-souvent écliappent à la pétulance de l'homme d'esprit , ou que sa vanité dédaigne. D'où il résulte que, malgré sa simphcité, l'homme de bien est quelquefois plus chéri et plus aimable que l'homme de beaucoup d'esprit ; celui - ci se ïait craindre, le bon homme se fidt aimer. On n'est jamais ni spt ni méprisable quand on a le talent de mériter l'estime et l'ajBTection de ses semblables. L'homme simpk, vertueux et modeste, peut compter sur une bienveUlance plus durable que celui qui ne plaît que par des.saillies passagères, et qui plus souvent encore se rend désagréable par son orgueil ou sa malignité. L'homme véritablement édairé est celui qui connaît et qui suit les moyens nécessaires pour être constanunent aimé. Tout homme qui croit se

LA ISaKAISE XJSÏIVEllSKLliË» 299

faire estimer par des moyens faits pour déplaire est mi ignorant ,^un étourdi y un s^t* '

Le ridicule consiste dans le 'peu de proportion entre les moyens et le but qu'on se propose. Tourner le dos à l'iûb|et que l'on veut c^tenir constitue évidemment l'iguoranGe , le ridicule et • la sottise. N'est-ce pas être bi^u ignorant qae de ne poiqt savoir que la crainte n'attire pas la tendresse, que l'arrogance indisposé , • que la jactance et la fatuité se punissent par le ridicule ? Combien de gens dans le monde dont l'objet oontinitel est de se faire admirer et considérer ^ et qui par leur conduite insensée ne parviennent qu'à se faire haïr et mépriser ! yoilà ce que produisent leurs airs de hauteur , leurs manières impertinentes-^ leurs prétentions malfôndées ^ leur faste et leurs dépenses qu'ils ne^ peiivettt soutenir , leur tondécisif sur des matières qu'Us n'entendentpàs.

En regardant la chose de près , on trouvera toujours que l'orgueil et la vanité sont des preuves indubitables de sottise ; ils montrent mie parfaite ignorance de la route qu'il faut tenir pour gagner la bienveillance et l'estime des homumes. Un esprit stupide et borné, qui se tient humblement dans sa sphère^ est beaucotq) moins ridicule ou méprisable que Fhomme à prétentions qui se réjouit à ses dépens. En morale il ïi'est point de maladie plus incurable que celle d'un ignorant présomptueux ou d'un sot qui a le malheur d'être content de lui-même. Le premier pas vers la sociabilité est de connaître ce qui nous manque et de nous corriger de nos défauts*.

Un être vraiment sociable ne doit jamais perdre ses associés de vue. Les distractions , l'étourderie.

3oo UL HORÀiJs uNiTraaBaxs.

les folies et les fautes sont toujours punies , soît par l'indigaation ou Ia baine , soit par le. mépris et le ridicule. On craint le ridicule parce qu'il supposé le mépris; or, le mépris est révôltantpourun êtrèamou'reuxde lui-même* L'homme raisonnable écarte de sa conduite tout ce qui peut le faire mépriseravec justice^ parce qu^alors il serait forcé de ratifier le jugement des autres ; mais il brave 1q ridicule, qui , dans un monde vidé , tombe souvent sur le. mérité et la vertu.

En effet , si le ridicule o(»isistê à choquer l'opirnion et la mode , qui très-communément : tiennent lieu de la décence et de la raison y, il est dair qu'une conduite sage et r^lée doit souvent paraître singulière et bizarre dans une société frivole ou corrompue. Voilà pourquoi l'on voit quelquefois la vertu , la probité, la pudeur , l'équiié niême , exposées aux sarcasmes du vice; il croit se discu]]^en se moquant des qualités qui le forceraient à rougir. Dans le monde la vertu ressemble souvent à la dame décente d'Hofàce qui danse en rougissant au milieu des satyres impudens(i).

Les vertus les plus respectables peuvent être quêtquefois exposées aux impertinences dé la raillerie et aux traits du ridicule ; mais , assuré de sa propre dignité, l'bomme de bien mépriséces fléaux si redoutables pour les gens dû monde ^ ces idcdes imaginaires auxquelles on les voit sacrifier leitc fortune y leur conscience et leUr vie. Une crainte puérile de

(i) Inlererit satyris paulUm pudihuhda proteruis.

De Arià poëtty^s. a33.

ul morails vhtversbllé. 5bi

rQpipion I4et très-souvent des obstacles insurmontables à la vertu : cette vaine terreur fait que , contre sa conscience ^ contre ses propres lumières ^ on suit le torrent du monde ^ on fait comme les autres , et Yon se livre au mal sans pouvoir s'arrêter. Les bcHuoies les plus éclairés se rendent quelquefois les esclaves de Fusage , et vivent dans une lutte perpétuelle avec leur {»ropre raison* Lte déshono^ ranty dit un moraliste célèbre, offense moins que le ridfcfile.

La raiUerie y presque toujours armée par l'envie et la malignité , déconcerte souvent la sagesse et la probité : mais elle n'a de prise réelle que sur le vice; elle fîpit par ^e déshonorer lorsqu'elle attaque la vertu. Il faut de la forcé pour oser être vertueux ch^z les Dations où le vice , tout fier du nombre et du rang de ses adhérens, poussé Fimpudence jusqu'à vouloir se moquer des qualités devant lesquelles il devrajt baisser k[S yeui^. ""

Tout riaiUfur est un homme vain et méchant. La raillerie suppose toujours le dessein de blesser plus pu moin^ celui sur qui on l'exerce ; die renferme le reproche de quelque défaut que l'on expose à la risée. Une dame célèbres a dit avec raison que a les per- D sonnes qui ont le besoin de médire et aiment à y> railler ont ufie malignité secrète dans le cœur. 3) . De la plus douce raillerie à l'oflCense il n'y a qu'ua » pas à &ire. Souvent le faux ami , abusant du droit S) de plaisanter y vous blesse ; mais la personne que y> vous attaquez a seule droit de juger si vous phdr )> sautez : dès qu'on la blesse , elle n'est plus raillée^

303 LA MORALE VHIYEBSBLUL.

D elle est ofiensée (i). » Lta raillerie , disait un ancien , e.st comme le ael^ qu^il ne faut employer fu^avec précaution»

La raillerie est presque toujours une arme dangereuse ; et ses traits sont quelquefois plus cruels et {dus insupportables qu'une injure. Railler celui que Ton appelle son ami y c'est se déshonorer par une vraie trahison ; c'est l'immoler à des indifierens ; c'est montrer qu'on Faime beaucoup moins qu'un bon mot. Railler les indifierens , c'est s'exposer follement à leur ressentiment ; c'est provoquer gratuiiement leur mauvaise humeur. Railler ses supérieurs^ serait une folie dont on craindrait d'être châtié. La raillerie ne peut donc impunément s'exercer (|ue sur les amis ^ et pour lors elle est une perfidie'; ou sur les inférieurs et sur les malheureux , ce qui est une lâcheté détestable.

Cependant rien de plus commun que cette cruauté.' Les hommes ne se plaisenti pour l'oixlinaire à raillei* que ceux qu'ils devraient et plaindre eiiconsoler. Ils versent à pleines mains le ridicule et vies sarcasmes sur des gens dont les infortunes ou les défauts devraient exciter la pitié. Un homme est-il contrefait^ a-t-il l'esprit borné-, a-t-il commis quelque bévue, est-il nécessiteux et forcé de tout endurer , aussitôt il est en butte à des railleries continuelles; il devient le jouet de la société; il essuie les piqûres d'une foule de lâches qui cherchent à briller à ses dépens, et qui lui font sentir le poids de leur supériorité. Il

(i) Mfiâàme de Lamibtrrt. v

LA MORAUB XmsmSRSEU^ 3o5

ti^est personne qui ne se croie en droit d'insulter le» misérables. *

Ces dispositions se trouvent surtout d^ps les enfans^ toujours* très^prompts à saisir les défauts , lès infirmités y les faiblesses ,ies ridicules des personnes qui s'offrent à leur vuie : on les rencontre encore dans ceux eni qui l'éducation et la réflexion n^ont pa& fait disparaître ce penchant inhumain. Les gens du peuple exercent communément les saillies de leur esprit inculte contre ceux qui découvrent quelque disgrâce naturelle,; les enfans etles gens du peuple y comme on^l'a fait voir tiilleurs ,' sont communément cruels.

Bien de plus commun que de voir les hommes rire des accidens et des malheurs qu'ils voient arriver aux autres. Ce sentiment odieux paraît venir de la comparaison avantageuse pour soi que l'on faijt de sa propre sécurité, de ses propres perfections y avec la situation fâcheuse ou les défauts des autres. L'homme^ d'après sa nature toute brute et sans culture^ est si peu un être doué de compassion et de pitié , que , si son cœur n'a pas été convenablement modifié^ il est tenté de se réjouir du mal de ses * semblables^ parce que ce mal l'avertit qu'il est bien lui--méme : quand il ne réfléchit pas^ il ne songe nullement qu'il est exposé aux accidens dont il voit les autres affligés , et qu'il est très-odieux de rire de leurs malheurs^ de leurs défauts^ de leurs faiblesses. C'est ainsi que l'homme borné devient communément le jouet de l'homme plus favorisé du côté de l'esprit; celui-ci , gonflé de l'idée des avantages qu'il possède, ne voit pas qu'il est injuste et cruel pour un être qui devrait exciter sa pitié.

5o4 XJL MOBAZ^ XTNirERSEIXSS.

Les hommes ne devraient jamais oublier qu'ils se doivent des égards. Les gens d'esprits surtom devraient s'<^server eQGore plus que les autres y et craindra de blesser. La vivacitë de l'esprit^ la cha-^ leur de Imagination ^ la gaité > produisent souvent une ivresse^ une pétulance^ contre lesquelles il est boujde se mettre en garde. Les gens d'esprit^ en vertu de la supériorité qu'ils se s^itent sur les autres^ sont ordinairemenst tentés de s'en prévaloir contre ceux qu'ils trouvent moins heureux du côté des facultés intellectuelles; voilà sans doute ce qui fait souvent regarder les gens de lettres comme desétresdangereux à fréquenter.

L'ironie sanglante , des fdaîsanteries ofiensantes ne peuvent plaire qu'à des envieux , à des méchans^ dont tout homme d'un vrai mérite ne peut point ambitionner les suffrages : ce sont des lâchetés^ puisqu'elles attaquent communément des personnes incapables de se défendre. Rien de plus barbare et de plus lâche que la plaisanterie ou l'ironie dans la bouche d'un prince; elle imprime quelquefois des ^ches ineflàçable$9 et suffit pour anéantir le bonheur de toute la vie.

> Tout homme assez vain y assez inconsidéré poin^ offenser p$r ses bons mots ou par ses plaisanteries y non-'Seulement un ami^ mais aocore des indiffêreos^ n'est pas fait pour être admis dans des sociétés honnêtes , dont les maanbres doivent se respecter les uns les autres. Les railleurs, les.plaisans de profession^ les diseurs de bons mots y les bouffons sont, quelquefois des gens d'esfM*it dont la malignité s'amuse ; mais on les trouve rarement estimables par les qualités du

tA .MORALE UNnrERSELU!. 5o5

cœur, bien plus importantes dans le commerce de la vie que ces saillies dont souvent on fait tant de cas dans le monde. Défiez-vous , dit Horace , de celui qui médit de son ami absent ; de celui qui ne le défend pa^ quand on l'accuse} de celui qui cherche à faire rire par ses bons mots : il possède à coun sûr une âme dépravée (i).

Cependant l'inattention, la légèreté, le défaut de reflexion, contribuent, autant «pe le mauvais cœur, à la radlene , qm ne peut être approuvée ou tolérée que lorsque, sans blesser celui même qui s'en trouve l'objet, elle ne sert qu'à l'animer et répandre une vivacité agréable dans la conversation. Une vie vraiment sociable exige que personne ne quitte ses associes mécontent de lui-même ou des autres.

La raiUerie, le ridicule, la plaisanterie', ne sont uules et louables que lorsqu'Us s'exercent en général sur les vices régnans dans la société, dontils peuvent quelquefois réprimer l'impudence ou modérer Ja folie Quoi de plus ridicule, de plus digne d'exercer là satire que la vanité de tant d'hommes et de femmes gravement occupés de riens pompeux , de parures , de bijoux, de modes bizarres , d'ajustemens? Sont-c^ donc dès hommes ou des enfans que ces êtres frivoles dont la tête n'est i-emplie que de jouets dont ils se dégoûtent a tout moment? Est-il au monde un être plus naible qu'un fat qui ne se présente dans la

^ Ji -^A^e/i/em qm rodit amicumj

Çtti non défendit y alio culpante ; solutos

Qw, captât risus hominum, famamque dicacis

^'*^ '»'^«'' "^- ^unc tu, Homane, caueto,

HoRAT. , sat. 4, lib. I , irerg. 8i , et aegcr. TOME 1. 2^ ^^

So6 UL MORALE UNTVXRSELLC/

fiOciélé que poui'lui montrer sa sottise , son imper-^ tinence, son carrosse , son habit? Peut-on considérer sans rire les prétentions d'une coquette surannée , qui jusqu'au tombeau aflècte les airs ëvaporës ^ U parure et Fétourderie de la jeunesse ? Yerra-t-on sans pitié la yanité bourgeoise et maladrcMte de tant de gens du commun -qui ont la folie de croire qu'ils copient la grandeur par leurs impertinences ? Quoi de plus fatigant qu'un discoureur insipide , qui s'empare de la conversation pour étourdir par son caqnet importun ? Est -il rien de plus méprisaï)le que i'arro* gance de tant d'importans qui jugent et raisonnent de tout sans se connaître à lien ? L'homme sensé peut-il voir sans dégoût ces oisifs insujiportables pour eux^ mêmes , qui vont périodiquement promener de cercle en cercle leur ennui et leur inutilité ?n De quel œil peut-on voir ces fâcheux , ces misanthropes pétris de fiel et d'envie , qui ne sortent de leurs tanières que pour répandre au dehors leur humeur incommode ? Est^ rien de plus propre à bannir la gaité, l'harmonie sociable, que ces es^ts contre* disans qui se font un prîndpe de n'être jamais de l'avis de personne ? Est-il un objet plus digne de la satire que ce jeu continuel fait pour suppléer à ]a stérilité des conversations de tant d'êtres qui s'en*^ nuient pai*ce qu'il n'ont rien à se dire ?

Mais le sage^ dont le cœur est senâye, est bien plus porté à jouer le rôle d'Heraclite que celui de Démocrite dans la société. Ces travers et ces folies cessent d'être ridicules à ses yeux , et hn paraissent déplorables quand il voit que des puérilité deviennent^ chez les êtres frivoles qu'elles occupent uniquement y

LA MOKALB tJNIV3EïlSEIiLfi. So^

là sQiirce des crimes les {dus destructeurs ^ des injus" tices les jdus criantes , des querdles les plus tragiques. t3n gémit , et l'on cesse de rire en voyant que ^de vains titres , des préséances, des places, <ies rubans, des jouets , excitent l'ambition et font éclore le& intrigues , les menées sourdes , les perfidies et les crimes de tant de grands enfans, qui d^abord ne 'paraissaient que ridicules. 11 faut verser des larnies quand on voit qu'mi sot orgueil, déguisé sous le nom d'honneur , fait chaque jour répandre le sang de ces méchans enfans, qui cessent alors d'être diverlissans. On doit éprouver une indignation profondé en voyant que ce Êiste impertinent , par leque] tant de gens se distinguent , est cause de la ruine d'ime foule de malheureux , dont le travail et l'industrie ne leur sont pmnt payés. On gémit quand on réfléchit que ce jeu , fait pour délasser des fainéans , absorbé quelquefois les plus amples fortunes. Enfin on ne rit plus de ces galanteries indécentes qui troublent pout toujours l'harmonie, la confiance et l'estime , si néces^ saires au maintien de la paix domestique.

Les faiblesses , les défauts , les extravagances deft liommes , les conduisent souvent au crime et à l'infortune. H n'est point de vice qui ne se punisse lui- Iqaéme (i), et qui tôt ou tard ne produise fïans la société des ravages -qu'une âme sensible est foifcée de déplorer.

Plaignons donc les mortels de leurs égaremens, fuites nécessaires de leur étourderie , de leur inexpérience, des fausses idées qu'ils se font du bonheur,

{i) Omnîs stuttitia laberatfastidio su^* SZNUt»-

So8 liA HORAUS Vî^TVERSBLX^:

des routes trompeuses qu'ils prennent pour y par-** venir. Tivre avec des hommes , c'est vivre avec des êtres dont la plupart sont fiiibles, aveugles, imprudensj les haïr ^ ce serait joindre l'injustice àl'inhumanitë, ce serait se tourmenter sans profit pour les autres. Fuir les hommes^ ce serait se priver des avantages de la vie sociale , qui', malgré ses défauts , nous offre encore des charmes. Nul homme n'est gratui* tement méchant : il ne commet le mal que parce qull en attend quelque bien : il est méchant parce qu'il est ignorant , dépourvu de réflexion , peu prévoyant sur les effets nécessaires de ses actions. Détester les hommes pour leur faiblesse et leurs vices , ce serait • les détester parce qu'ils sont dignes de la pitié la plus tendre.

Aimons donc nos semblables, afin d'attirer leur amour: ne les fuyons pas, si nous pouvons leur prêter des secours : ne les révoltons point par une humeur atrabilaire : invitons-les à la vertu en leur montrant ses charmes; détournons-les du vice en dévoilant sa difformité; n'insultons pas à leurs misères invinciblement liées aux préjugés de toute espèce qu'ils ont puisés dès l'enfance dans la coupe de l'erreur : ne les désespérons pas en déclarant que leurs maux sont sans renâèdes , et qu'ils sont condamnés à languir toujours : consolonsr-les plutôt par l'espoir de voir cesser leurs peines; 'montrons-leur dans les progrès de la raison et dans la vérité l'antidote du poison dont les esprits sont infectés : qu'ils entrevoient des temps plus propices où les natiohs, mûries par l'expérience,' renonceront enfin à leurs cruelles foUes , et placeront la vertu dans le temjde qui lui appartient : c'est alors

LA MORAMÎ tJNIVERSELLE. 5o9

qu'elle établira l'harmonie sociale en inspirant un esprit de paix à tous les peuples du monde ^ en réunissant dHntéréts les nations et leurs chefs, en confondant le bonheur du citoyen avec celui de la patrie^ en faisant sentir à chacjue membre de la société que son bien-efre est lié à celui de ses semblables^ et que jamais il ne doit s'en séparer.

S'il n'était point permis de se livrer à des espé- ' rances si vastes et si flatteuses^ qu'il le soit au moins, de croire que des principes puisés dans la nature de , l'hoînme seront adoptés par quelques êtres pensans^ à qui tout prouvera que la vertu est la seule base de la félicité publique et particulière, tandis que le vice anéantit chaque jour le bien-être des nations , des familles, des individus. Telles sont les vérités que nous tenterons de développer de plus en plus dans la suite de cet ouvrage, où Ton trouvera l'application de nçs principes aux hommes considérés dans leurs états divers.