DB L*1IIII0RTAL1TÉ

talion et le calcul, ont contribué à former les mathéma* tiques, la mécanique, la physique, la chimie, la zoologie, la botanique, la géologie, la paléontologie, la cosmogra-» phie, l'anthropologie, Thistoire, la philosophie et toutes les autres branches du savoir humain. Oui, tous ceux-là, du plus profond de notre conscience et de notre cœur nous les bénissons parce que c'-est grâce à eux et à leurs efforts que nous pouvons vivre en tous les lieux et en tous les temps ; c'est grâce à leurs découvertes et à leurs inventions qu'il nous est permis de nous transporter dans les espaces et d'observer les millions de soleils et de systînmes en évolution perpétuelle; c'est grâce à eux que nous pouvons pénétrer la matière dans ce qu'elle a de plus intime et surprendre dans les procédés de son organisation continuelle le secret de l'être et la mécanique de s<'s combinaisons; c'est grâce à eux que nous pouvons assister pour ainsi dire à la formation de l'univers, à la solidification de la terre, à la condensation de son atmosphère, à l'apparition des organismes à sa surface, à la transformation et au progrès des espèces, à l'avènement de 1 homme, à l'évolution des sociétés humaines, aux préludes de notre époque, et comprendre ce que pourra devenir l'humanité dans des temps lointains. Oui, honneur à eux si nos idées parviennent à être entendues, lues, examint'es et réfutées par une infinité d'êtres éloignés (h* nous par Tespaco et par lo temps, par ceux qui vivent au loin et par ceux qui sont encore à venir. C'est par le g»'*ni(' de ces hommes que les distances se sont rappro-> ch*Vs, les barrières abaissées, les digues rompues, les obstacles évanouis, c'est par eux que la nature s'est inclinée à notre profit. Grâce à leurs efforts, nous vivons dans l'univers et nous sommes, pour ainsi dire, presque infinis ; nous les résumons, nous représentons la somme de leurs travaux réunis et un instant de plus qu'eux dans la série des temps. Ces nobles ascendants ne •ont pas morts ; non, ils n'ont pas disparu ; nous les

voyons autour de nous, immanents dans tous les objets qui nous impressionnent, nous les sentons palpiter en nous-mêmes ; ils forment partie intégrante de notre être comme à notre tour nous formerons partie intégrante des générations qui viendront après nous peupler la surface de la terre.

0 vous, les sceptiques de T humanité et de la science, vous qui croyez ce qui ne peut être démontré et qui ne croyez pas ce qui Test, vous qui afiirmez rimmortalité de cette âme, substance insubstantielle, entité par soi, concept incompréhensible, et qui niez toute solidarité humaine, croyez-vous par exemple que Guttemberg soit mort pour la terre ? Non, Guttemberg n'est pas mort. 11 vit. Et où cela? Dans chaque imprimerie ; là palpite son esprit immanent. Chaque imprimeur dans ses fonctions est un autre Guttemberg, puisqu'il fait ce qu'il faisait ; l'impulsion posthume de l'inventeur est là toujours présente, encore que son procédé ait été perfectionné.

Ce qui est vrai de Guttemberg l'est également de Pythagore, d'Aristote, de Socrate, d'Epicure, de Sénèquo, de Lucrèce, d'Abélard, d'Alphonse le Sage, d'Averroes, d'Avicenne, d'Arnold de Villeneuve, de Bacon, de Galilée, de Michel Servet, de Spinosa, de Hobbes, de Copornic, de Shakspeare, de Cervantes, de Voltaire, de Papin, de Newton, de Priestley, de Franklin, de Watt, de Fulton, d'Arago, etc., etc.

Si quelque jour, ô générations futures qui palpitez encore à peine dans les pénombres du pressentiment, lorsqu'une périodiB glaciaire aura recouvert de neige TFIurope jusqu'à Cadix, vous rencontrez, en pratiquant des explorations à la recherche des restes des sociétés qui vous auront précédées, nos crânes pétrifiés par l'infatigable action dn temps, songez que dans leurs cavités il a germé des idées, il s'est conçu des inventions, il s'est forgé des théories qui ont contribué à composer la somme de vie et de bienêtre relatif que vous avez atteinte et dont vous jouisseï I

DE L'IimORTALlTÉ. 27i

Songez aussi que nous avons avancé d'un pas dans la voie du progrès, que nous avons fait pour vous ce que nos ancùires avaient fait pour nous, que nous avons couvert le monde d'un réseau de rails et de fils métalliques qui ont mis tous les habitants de la terre en rapport; que nous avons trouvé le moyen de transmettre notre voix à toutes liîs distances, et de la fixer pour la reproduire à volonté dans tous les temps; que nous avons séparé TAsie de TAfrique, afin de nous ouvrir un chemin plus direct vers rOriont ; que nous avons perfectionné la navigation ; que nous avons appliqué et étendu la mécanique à plusieurs fonctions pénibles, afin d'émanciper le manœuvre par la muchine; que nous avons amélioré la locomotion et le mode de transmettre la pensée; que nous avons fondé des sciences; que nous avons posé des lois, que nous avons donné une direction nouvelle à la philosophie, que nous avons généralisé Tart, que nous avons contribué à l'organisation de Tindustrie, que nous avons combattu les superstitions dogmatiques et politiques, que nous avons répandu Tinstruction, que nous avons lutté pour la liberU'*, que nous avons tendu à l'émancipation du prolétariat, que nous avons eflacé les derniers vestiges de Tesclavage en Amérique, et qu'enfin nous avons travaillé sans cesse pour réaliser l'idéal toujours grandissant de la justice.

Et maintenant se trouvera-t-il encore quelqu'un pour demander quelle est l'immortalité réservée à rbomme?

A sa mort, au terme de son existence individuelle, rbomme trouve l'immortalité ici-bas, sur la terre, au sein même de l'humanité. Et c'est l'humanité qui recueille toutes les actions de sa vie, de même que la nature recueille tous les atomes de son corps. Rien de ce que produit l'homme, rien dans ses pensées, rien dans ses idées, rien non plus dans ses actes n'est perdu. Ainsi la moin* dre des vibrations vient se résoudre au sein de la nature.

Quand nous mourons, bien que notre corps se décompose, nous restons dans THumanité en raison directe de nos œuvres qui se propagent dans l'immense série de rimpulsion humaine. L'idée, Tacte, la tendance parviennent aux générations futures, ainsi que les fluctuations de la mer viennent se répercuter sur le rivage, comme les vibrations sonores d'un concert arrivent à frapper notre oreille, comme les ondulations de la lumière affectent notre vue pour si loin que nous soyons du foyer. C'est ainsi que s'établit la vie de l'individu dans l'immense vie de l'espèce. « Où sont les morts? d demande Schopenhauer. Et il répond : « Ici, parmi nous. Malgré la mort, en dépit de la putréfaction, eux et nous sommes unis. » Ainsi s'harmonisent ce que nous pourrions appeler la perpétuité de la matière et la perpétuité de l'esprit, l'une en produisant des formes chaque jour plus parfaites, l'autre en fournissant des œuvres chaque jour plus considérables. L'hérédité des capacités engendre des êtres chaque jour plus aptes à penser, plus susceptibles d*un grand niveau intellectuel, car à la capacité et à l'aptitude que chacun a reçues, il ajoute la perfection qu'il acquiert lui-même par l'observation et le calcul. De sorte que, par l'hérédité conservatrice et le progrès individuel, l'huma- * nité s'achemine graduellement vers la perfection.

L'immortalité de l'âme, en tant que substance distincte du corps, n'a été que la pensée résultant de l'intelligence primitive d'hommes accablés par l'infortune. La noble immortalité de l'action, c'est-à-dire la perpétuation de l'être parmi ses descendants, par ses idées ou par ses actes, voilà la seule immortalité véritablement positive. Etre immortel, c'est prolonger son existence par-delà la courte durée de l'individu; et l'existence, c'est-à-dire notre manière d'être, ne se prolonge qu'en agissant, de sorte que nos successeurs soient nos débiteurs, qu*ils se sentent sous la puissance de nos actes et sous l'impression de notre influence posthume.

DE LMMMORTALITE. 273

Celui qui a vécu en communion avec ses semblables, qui s'est mis en relation avec la nature, qui a compris le grand ordre moral et qui est parvenu à la conception de la justice, celui qui laisse après lui des enfants, des œuvres, ou des disciples, celui qui a travaillé à Taffranchissèment des esprits, celui-là ne meurt pas. Son immortalité, au contraire, est telle que nulle religion n'est capable de lui en procurer une semblable. Cette théorie trouve sa conOrmation chez la plupart des grands philosophes qui ont écrit depuis la Renaissance.

« L*essence de Tâme, dit Spinoza, c'est la connaissance ; plus donc elle connaît de choses sous le rapport de réternité, et plus il subsiste d'ell^même... L'âme du sage a la conscience d'elle-même et des choses, et jamais elle ne cesse d'être. »

Schleiermacher vient après Spinoza et dit : « Au milieu du monde Gni se sentir un avec l'infini et être éternel à chaque instant, voilà l'immortalité... Celui qui a compris qu'il est plus que lui-même sait qu'en se perdant il perd peu de chose ; celui, seulement, qui a éprouvé un plus ynsie désir que le vœu de durer comme individi} a droit à l'immortalité. »

Fichte ajoute : « Je suis immortel par la résolution que j*ai d'obéir à la loi morale. Jo possède la vie future dans h vie présente, puisque je vis de la vie conforme à l'ordre moral. »

Nous rencontrons chez les philosophes contemporains la même conception de l'immortalité. Quelques-uns diffèrent quanta la forme, mais tous sont d'accord quant au fond. .\insi M. Renan s'écrie : « Nous vivons en proportion du la part que nous avons prise à Tédification de TidéaL L œuvre de Thumanité est le bien ; ceux qui y auront contribué fulgebuni sicui siellœ. Même si la terre ne sort un Jour que de moellon pour la construction d'un édifice futur, nous serons ce qu'est la coquille gfl'ologique dans io

bloc destiné à Tédiflcalion d'un temple L'homme vit

OÙ il agit. Cette vie nous est plus chère que la vie du corps, puisque nous sacriflons volontiers celle-ci à cellelà Seulement le stupide et le méchant périssent tout

entiers. »

Effectivement, il ne survit quelque chose que du savant et du juste.

Ecoutons Proudhon ; il s'adresse à Tarchevèque de Besançon dans Tétude de philosophie sur Tidée de la Justice dans la Révolution et dans l'Eglise, et il lui dit: « Qu'estce donc que votre immortalité peut ajouter à mon bonheur et à ma vertu? Ne suis-je pas dès à présent immortel, pour parler votre style, puisque je suis dans le passé, dans le présent, dans l'avenir, dans l'inQni? Vous ne sauriez me donner plus que lo sublime, soit que j'aime ou que je produise, soit que j'accomplisse les œuvres de la justice. Or, ce sublime, je le possède ; il dépend de moi et de l'usage que je sais faire de mes facultés ; votre immo^ talité ne le dépassera jamais. Si c'est là ce que vous appelez être immortel, je le suis ; s'il s'agit d'autre chose, je ne vous comprends plus, ma pensée ne pouvant concevoir, mon âme désirer rien au-delà du sublime. »

Auguste Comte disait quelques années avant Proudhon que « l'Humanité se régénère à chaque génération nouvelle, » et que « les créatures prises isolément ne sont que ses organes ou ses serviteurs passagers. Cependant on peut, par de grandes pensées ou de grandes actions, devenir son organe permanent ou persistant. L'homme présente, en effet, deux existences successives : Tune, qui constitue la vie proprement dite, est temporaire, mais directe ; l'autre, qui ne commence qu'après la mort« est permanente et indirecte. Ainsi, la vie corporelle, temporaire, de tous ^les grands hommes, n'est limitée qu'à un très-petit point, tandis que leur vie permanente, incorporelle, s'étend à l'infini, suivant l'accroissement de Tinfluence de leurs œuvres et de leurs actes. En ce sens, les vivants sont de plus en plus sous la domination posthuma

de ces morts, qui constituent la meilleure partie de THumanili'' .»

•< Telle est, ajoute le docteur Robinet, la noble immortaliti* que le positivisme reconnaît à Tàme humaine, c'estù-<lir6 à Tensembledes facultés morales, intellectuelles et pratiques qui caractérisent chaque serviteur de THumanité. »

Feiierbach, Vacherot, Taine, Strauss, Bûchner, Mo- Ifrfrhott, Schopenhauer,*Hartmann, Spencer, produisent !<*> mêmes afQrmations. Ainsi donc, tous les philosophes moilorncs conviennent que la mort n'est qu'une métamorphose nécei<isaire à la perpétuation de l'espèce; que l'àme •h? l'individu est la conséquence d'une série de phénomènes l>lu> ou moins étendus et plus ou moins intenses, plus ou moins supérieurs et plus ou moins inférieurs, et que notre immortalité n*est pas hors de nous; mais qu'elle est, au f-oritrairo, bien en nous et parmi nous, dans l'association inti'UectuelIe et morale de ceux qui furent avant nous et de c»*ux qui viendront après. Par l'histoire et par la somme i!i* vie que nous possédons, nous sommes liés à ceux qui • >nt vécu ; par nos actes, nous nous lions à ceux qui nous ^ur\ivent. C'est en ceci que consistent la récompense éle- \iV des morts et la consolation suprême des vivants. Nous devons donc vivre pour les autres, car plus tard nous M vruns dans eux et par eux, suivant la belle formule posilivisie. Il résulte de cette immortalité positive que les châtiments et les récompenses transportés par les religions dans Tespace, au centre de la terre, dans le corps d'autre» titres ou dans d'autres planètes, trouvent leur n'iili^ation dans la vie présente, sur la terre et dans Thisti^ire. Chacun obtient donc Timmortalité qu'il mérite. Ce qui détermine, en effet, cette immortalité, ce qui proliait en notre faveur la prolongation de l'existence, c'est dans une mesure exacte le degré de perfection auquel nous nous sommes élevés. Il est pleinement immortel celui qui réalise en lui la plus grande somme possible

27é PARTIB PHILOSOPHIQUE.

d'idéal par TArt, par la Science et par la Justice. Le bien qu'il réalise par ses actes et les vérités qu il conçoit dans son intelligence sont rigoureusement ce qui le pousse audelà des limites de sa durée individuelle. La quantité et la qualité de ses idées et de ses œuvres donnent la mesure précise de son immortalité. Par un juste retour, tous ceux qui se consacrent exclusivement à eux-mêmes en se détachant de l'Humanité par la petitesse de leurs conceptions, par la sottise de leurs procédés et la mesquinerie intéressée de leurs actes ; tous ceux qui gaspillent leur existence, livrés aux penchants grossiers, aux occupations futiles, à l'assouvissement d'appétits brutaux ; tous ceux qui meurent enGn après ne s'être préoccupés que de pratiques égoïstement utilitaires, ceux-là sont bannis de la vie éternelle.

De tels hommes, par aventure, seraient-ils dignes d'une immortalité quelconque ?

Quant à ceux qui obtiennent de se survivre par le bénéfice que leur procure une qualité isolée, comme ceux, par exemple, qui s'immortalisent par leur talent ou par leur savoir, sans vertu d'ailleurs dans les actes, sans amour dans le cœur, sans foi dans l'avenir, en se prévalant simplement de leurs facultés naturelles ou des moyens qirils ont acquis pour tyranniser leurs semblables au profit de leur individualité ou d'une classe privilégiée ; ceux-là, s'ils passent à l'histoire, c'est pour y rencontrer le châtiment qu'ils méritent; leur expiation à la face des générations futures est proportionnée à la grandeur de leurs forfaits. La situation politique qu'ils créèrent a beau les présenter comme des héros, la religion à laquelle ils appartinrent les transforme vainement en saints ou en demi-dieux ; un jour cette politique s'écroule, unjour cette religion disparait, et alors la critique les arrache sans pitié de leur piédestal et les livre à l'ignominie des générations futures.

L'Humanité, qui a enfin pris conscience d*elle-mème, se rappelle aujourd'hui, et elle rectifie ce que jadis elle

comprit mal. Voyez comme ils ont été jugés par le tri< bunal auguste de l'Histoire, dès la chute de l'empire romain, ces Césars abjects de la capitale latine. Voyez si, U période de l'absolutisme monarchique écoulée, Phi* lippe II n'a pas soulevé toutes les consciences honnêtes. Voyez si Torquemada ne provoque pas l'horreur de tous ceux que ne subjugue pas le despotisme théocratique. Calvin ne se lavera jamais du supplice de Servet ; Monck sera éternellement méprisé pour avoir trahi la République en Angleterre ; Pedro Ârbues apparaîtra toujours comme un homme poussé au crime par la foi catholique.

Lorsque ceux dont le nom se transmet à l'histoire ont pour titre unique un désintéressement stérile, qu'ils se sont détachés de l'Humanité par une erreur spéculative, les sociétés qui leur succèdent, et qui n'ont reçu d'eux aucun héritage, les considèrent avec une profonde indifférence. Que nous importent, par exemple, les noms de ceux qui se sont sacrifiés pour Moloch, Baal Ammon, lagrenat ou Vitzlipoutzli? que nous importe cette litanie de saints chrétiens qui menèrent dans la Thébaïde la vie sans solidarité de l'homme sauvage ?

Mais, de m Ame que ceux qui furent injustement exaltés seront expulsés des postes d'honneur que leur avaient fait occuper leurs partisans dans le panthéon de l'Histoire, de même plusieurs de ceux dont le souvenir nous a été transmis comme un type de scélératesse et d'indignité obtiendront réparation de la part des générations futures, d«'s que Tinflucnce de ceux qui ont ainsi travesti le r*^ii des événements se sera évanouie. Dans l'histoire aussi, les âmes ont leurs limbes, où la critique va opérer l^ur résurrection. Eschjie, Alcibiade, Aristagore, Démonax et tous les Grecs qui s'opposèrent à la prépondérance du divin sur l'humain ont été calomniés à l'époque de la domination de Tabsolutisme ; aujourd'hui, la critique his- Umquc les a vengés. Il en a été de même pour tant et tant de savants et de philosophes poursuivis jadis et

excommuniés par TEglise, et revendiqués maintenant par les investigations scientifiques.

Il ne laisse pas d*exister des gens que ne satisfait pas cette immortalité. Les disciples des écoles subjectives, qui, bien qu'ils rendent à la raison l'hommage qui lui est dû, ne raisonnent que sur des principes admis à priori^ ou les partisans du dogmatisme spiritualiste, protestent et disent que ce genre d'immortalité ne donne pas satisfaction à la nature humaine. Ils ont cru entrevoir l'infini dans l'intérieur de leur conscience et ils croient que cette abstraction, qui n'est que leur œuvre pure, est une des qualités essentielles de l'âme humaine ; ils concluent à sa durée perpétuelle.

Les uns dénoncent cette doctrine comme étant aristocratique ; ils prétendent qu'elle consacre une exclusion et un privilège : une exclusion à l'égard des âmes vulgaire?, auxquelles est déniée toute participation à la vie future : un privilège en faveur des âmes élevées et savantes. Effectivement, si l'on n'est immortel qu'en raison dinvto de ce que l'on a senti, conçu ou exécuté, en raison de l'intelligence et du dévouement, il est clair, il est évident que les âmes vulgaires ou nulles, que ceux qui n'ont vécu et produit que pour eux-mêmes n'obtiennentpas l'immortalit»*' de ceux qui ont accru leur intelligence et sacrifié leur per^ sonne auprofitde leurs semblables. « Le ciel de M. Henan serait une succursale de l'Institut », dit M. Caro, afin *le tourner en ridicule la théorie de cet illustre philosophe sur l'immortalité do l'Homme. D'autres, qui prétendent démontrer que cette doctrine est contraire à la tendance démocratique du siècle, s'expriment également on ce sens. Cette appréciation est-elle juste? Examinons-la.

Nul ne tentera, à coup sûr, de prouver qu'il soit injuste que celui qui n'a rien produit ne possède pas, ni qu'il y ait inégalité en ce que la récompense soit proportionnelle au sacrifice et le résultat acquis au travail ex<^cut<v L'inégalité, la grande injustice seraient de soutenir que

les individus de telle race, do telle secte, de telle école ou de tel parti, de telle classe sociale ou de telle hiérarchie ne peuvent, quoi qu'ils fassent, parvenir à Pimmortalit»^. Mais établir que chacun obtient selon ses œuvres, ne saurait, il nous semble, consacrer ni inégalité ni injustice. L*Egalité formulée par les philosophes, Tégalité de la démocratie, c'est l'égalité de conditions pour arriver à être, l'égalité en droits, et non pas l'identité des produits, non plus que l'uniformité de la vie. Cette égalité à laquelle nos contradicteurs font allusion, c'est l'égalité des mystiques, l'égalité du communisme autoritaire, l'égalité qui donne à celui qui fait grève autant qu'à celui qui travaille, autant à celui qui consomme qu'à celui qui produit; c'est Tégalité qui étouffe la personnalité humaine, qui conduit à la misanthropie et à Foisiveté ; l'égalité qui stérilise les ressources; c'est l'égalité dans l'Injustice, c'est-à-dire que ce n'est pas l'égalité, car sans Justice il n'y a pas d'égalité possible. Quel droit pourra-tron invoquer aujourd'hui ni jamais pour que le fainéant obtienne ce qu'obtient celui qui travaille et produit ? Quelle gratitude pourront devoir les peuples à qui ne leur a rien légué? Y aA»û injustice à ce qu'il en soit ainsi? Montrez*nous et démontrez-nous ensuite la raison pour laquelle un homme vulgaire et nul peut prétendre à l'immortalité. Y a-t-il rien de plus démocratique et de plus digne à la fois que celui qui prétend à l'immortalité soit obligé de la conquérir? Où trouve-tron en cela trace d'aristocratie? où résident l>xc!usion et le privilège? L'aristocratie, Texclusion et le privil»»gp ne se rencontrent que dans la théorie transcendantale do la prédestination et de la grftce. Au contraire, dan.s celle de Tlmmanenee, c'est la Justice qui préside ; c'est au flambeau de la Justice qu'elle a été conçue. Que si des protestations s'élèvent contre elle, elles trouvent leur source dans Tégoïsme transcendantal irrité, mais non dans les aspirations égalitaires et démocratiques. D'autres attaquent cette idée au point de vue de la jus-

tice. «Quelle récompense, s'écrienUls, offre-i-oa aux ètre3 qui ne sont ni éminents ni instruits, mais qui, cependant, sont honnêtes et justes? quelle récompense obtiennent ceux qui souffrent pour la justice, ceux qui s'im* molent pour la défense d'une idée généreuse, ceux qui tombent victimes de la tyrannie ? Si vous supprimez le ciel, que restera-iril aux malheureux prolétaires? Ah ! poursuivent-ils, ne leur ôtez pas la consolation suprême du bonheur qui leur est réservé dans une autre vie, parce que vous les plongerez dans le plus affreux des désespoirs ! » A ceux-là nous répondrons que de la nécessité de la justice ne dépend pas Texistence actuelle de son règne. Une idée n'implique pas l'autre. Tant de choses devraient être qui ne sont pas, jusqu'au jour enfln où nous les faî» sons! Certains individus comme certaines classes sont victimes des injustices sociales ; nous le reconnaissons. Mais, par aventure, leur rend-on la justice par cela qu*on les exhorte à la résignation, parce qu'on la leur promet pour plus tard, dans un autre espace, après leur mort? C'est pourtant à l'aide de cette théorie qu'on leur démontre qu'ils sont victimes d'injustices proclamées nécessaires, et qu'ils sont, par conséquent, indignes d'obtenir justice en ce monde. D'où il suit que l'espoir d'une justice dans une autre vie les rend indifférents au progrès universel par la perfection du travail ; qu'au contraire, le travail leur apparaît comme une peine, un châtiment, une condamnation ; qu'ils souhaitent la mort comme la seule voie ouverte à leur émancipation ; qu'ils laissent se perpétuer toutes les oppressions, que la misère suit son cours, et que le règne de leur émancipation ne fleurit jamais sur la terre ni pour eux ni pour leurs enfants.

Ce ciel, dont la conception remonte au moyen âge, au centre duquel brille un Dieu en trois personnes, autour duquel sont disposés en cercles concentriques et hiérarchiqucment rangés les anges, les prophètes, les patriar* ches, les saints et les justes, tous immobiles, tous astreints,

réternité durant, à une béatitude suprême, ne peut plus satisfaire la conscience des masses, qui, loin d'ambition* ner la conception théologique de la justice transcendantaie, entité absolue, poursuivent ardemment la réalisation prochaine, sinon immédiate, de la plus grande somme de justice possible fondée sur les relations sociales : de cette justice qui se n^alise chaque jour davantage, et qui, à mesure que nous l'atteignons, recule ses frontières ; de cette justice qui, comme Thorizon, se découvre à mesure que nous nous rapprochons d'elle, et dont l'idéal se manifeste comme la raison d'être du progrès moral indéfini. C'est là le ciel de notre époque ; il est là, parmi nous, devant nous. Les déshérités comprennent aujourd'hui qu'il n'est point Juste qu'un travail fini obtienne une récompense indéfinie au détriment du travail d'autrui; ils conçoivent qu'il n'est pas juste que celui-ci vive et jouisse de l'exploitation de cet autre ou de sa propre oisiveté ; ils réclament donc le produit ou la valeur intégrale de leurs œuvres, afin de pouvoir participer à leur tour aux joies de l'existence en raison directe de leurs facultés productives. C'est là le ciel que le prolétariat découvre devant lui, qu'il conquerra au prix d'cfibrts que rien ne saurait rebuter, et dans lequel il pénétrera aujourd'hui, demain, ou plus tôt ou plus tard, en brisant toutes les barrières qui s'opposeront à sa marche triomphale.

La Beauté, que le Grec conçut dans ses dieux et dans les espaces éthérés de l'Olympe ; la Justice, que le moyen âf^ plaça dans une autre vie avec le Jugement dernier rendu par le Tout-Puissant ; le Savoir, que les néoplatoniciens et les chrétiens considérèrent comme un reflet de la science de Dieu ; toutes ces idées, l'homme les réalise aujourd'hui graduellement dans sa personne ; c'est pour ces fins qu'il travaille, qu'il lutte et qu'il souffre, pour qu'un jour nous puissions réunir tous en nous une grande f«oinme de Beauté, de Science et de Justice et nous écrier : Eurêka ! Les portes du ciel nous sont ouverte^ !

GONSEQUENGES PRATIQUES

Nous avons essayé de définir la mort ; nous avons également essayé de définir le genre d'immortalité que THommepeut atteindre; il nous reste actuellement à dé* gager de ces investigations la partie morale, c'est-à-dire la question pratique. Quelle influence exerceront donc ces conceptions sur les mœurs et les actes de THommc ? Quelle relation s'établira entre elles et la dignité dans la mort?

Mourir, nous Pavons déjà dit, ce n'est pas seulement cesser d'être ou de vivre ; c'est encore, et surtout, avoir vécu; ainsi, la mort sera d'autant plus heureuse que l'existence aura été active et désintéressée. Celui qui aura vécu asservissant les forces de la nature extérieure, sans dualisme en son iHre, sans remords, sans opposition entre ses actes et sa conscience ; celui dont l'existence, en un mot, se sera écoulée conformément aux uns altruistes, en développant en même temps toutes ses facultés, sans obstacles subjectifs d'aucune sorte , celui-là obtiendra une fin qui ne pourra être que digne et tranquille. Plus Thommeaura pensé, plus il aura remué, découvert, établi, répandu d'idées, plus il se sera rapproché de la réalisation pratiqué de l'idéal de science et de justice, et plus la sérénité de sa mort sera complète. Qui aura ainsi vécu sentira à peine la mort; sa vie aura été un enthousiasme perpétuel, et sa mort tiendra encore plus do Textase.

La mort est le point culminant de la vie ; aussi, au moment le plus brillant de l'existence, à l'heure où Ton

CONSÉQUENCES PRATIQUES. f83

s'enthousiasme le plus vivement pour une idée, la vie se confond-elle avec la mort. Et c'est pourquoi, dans Tex* lase de l'amour, on s'écrie que l'on meurt; c'est encore pourquoi l'antiquité déifiait celui qui mourait dans toute ?a vipieur en combattant avec intrépidité contre l'ennemi de la patrie ; qui mourait, ainsi que disaient les anciens, dans la plénitude de ses jours. Ceux qui mouraient au point culminant de leur entreprise, les héros, étaient déclarés demi-dieux^ pour indiquer qu'ils participaient du caractère divin par leur immortalité et du caractère humain par leur origine. Et comme une semblable mort est le plus haut période de la vie plutôt que la mort, on no regrette nullement, lorsqu'on est grand par l'esprit ou p:ir le cœur, de mourir après la victoire dans la joie d'une grande invention ou dans l'accomplissement d'un devoir. Nous avons déjà dit que la vie ne peut être mesurée par la durée. 11 est des jours qui valent une éternité. Simintm hâc unâ die plus vixi, mihi quàm vivendum fuit, ilisait Labérius dans une de ses pasquinades. Expression hautement philosophique, bien que sortie de la bouche d'un autour comique. Dans ces moments, la mort n'inspire donc pa^ de crainte ; elle se présente si belle et si calme, que l'on poul presque dire qu'elle se fait désirer, parce qu'on ne voudrait pas que le temps qui reste à vivre rabaissât relui qu'on a vécu. La décadence est effrayante pour cHui surtout qui ne sait pas se retirer assez à temps de la «cène publique ; nous pouvons, pendant cette période, détruire notre œuvre de nos propres mains. Mourir n'est ri»'n lorsqu'on a vécu, lorsqu'on a mené une grande entreprise à son terme, lorsqu'on a rempli les devoirs d(* la vie ou au moins lorsqu'on a aimé et qu'on laisse des •^uccf»sseurs ; quand l'homme a atteint la plénitude do r»'-trf», il vîi i^xislor dans d'autres individus auxquels par la puératiun organique ou parla génération intellectuelle, qui l'frt inliniment supérieure à l'autre, il a communiqué la vie. La mort n'est redoutable que lorsqu'on n'a pas

tSl PARTIE PHILOSOPHIQUE.

donné tout ce que Ton pouvait donner, que lorsqu'on n^a pas achevé révolution ou que Ton meurt sans liens avec ceux qui survivent. Mourir dans la famille, mourir dans la patrie, mourir dans l'humanité, c'est mourir dans la béatitude ! Aussi les anciens, qui avaient entrevu ce que la philosophie affirme aujourd'hui, savaient-ils mourir à temps et avec dignité. L'Euthanasie appartient à l'âge de leurs républiques. Diagoras mourut de bonheur dans les bras de ses enfants le jour que, dans les jeux Olympiques, il les vit couronnés tous trois et acclamés par le peuple. Frappé à mort, Epaminondas arracha le dard de sa blessure afin de mourir plein de la joie d'avoir gagné la bataille et sauvé la liberté de sa patrie. L'antiquité est pleine de ces exemples de héros terminant dignement leur vie. Us ont fièrement terminé leurs jours, tous ceux qu'a possédés la fièvre sublime de la pensée, tous ceux qui ont indiqué une réforme, tous ceux dont les efforts ont fait triompher une révolution. Jean Huss, Giordano Bruno, Servet, expirèrent sur le bûcher en s'apitoyant sur leurs bourreaux. Danton meurt avec une dignité qu*au* raient enviée les héros de la Grèce et les républicains de Rome ; il avait puissamment contribué à la fondation du droit moderne, il pouvait donc mourir tranquille.

L'amour, cette tendance à la prorogation de la vie, qui porte deux êtres à se synthétiser en un troisième, pousse les hommes, comme toute tendance de dévouement, à ne pas craindre la mort. Que d'amants n'ont pas bravé tous les dangers, celui de la mort même, pour passer une heure aux pieds de leur maîtresse (1) ! Cette noncrainte de la mort se constate aussi bien dans l'amour des sens que dans l'amour platonique, que l'objet aimé soit un être humain ou qu'il soit une personnification divine. Thérèse de Jésus, cette femme sublime qui, parlant du

(\) Voir les beaux vers de Pétrone :

Quai 18 Dox fuit ilU. • . •

CONSÉQUENCES PRATIQUES. tBti

démon, disait : « Le malheureux ! il n'aime pas ! » se trouvait en ceci d*accord avec Héloïse, Lucrèce et Gléopfttre. Les amours de ces grandes femmes, de nature pourtant si diverse, se confondent sur ce point. Toutes quatre ont considéré comme un bonheur de pouvoir mourir pour Tobjet de leur affection, la maîtresse de Marc-Antoine emportée par la violence des sens, Fépouse du Christ enflammée d'une passion divine, la savante amie d'Âbélard éprise du savoir de son amant, Théroïne romaine flére de Thonneur de son mari ; que leur importait donc la mort, puisqu'elles l'affrontaient pour l'objet de leur amour? (7e8t sous cette influence que le poëte du posi* tivisme. M** de Ackermann, s'écrie :

Dorer n^est rien. Nature, ô créatrice, à mère ! Quand sous ton œil .divin un couple s*est uni, Qu*importe à leur amour qu*il se sache éphémère. S'il se sent infini?

n Aimer ^ a dit une femme d'un grand talent, c'est s'anéan* Urtundans C autre. » Mais il manque quelque chose à cette définition, il manque le pourquoi, le but de cet anéantissement. — Aimer, c'est s'anéantir l'un dans l'autre; sans doute, mais il aurait fallu ajouter : pour revivre dam une troisième personne. Si l'amour, en effet, nous pousse jusqu*à l'anéantissement de notre personne, si parfois il nous porte au sacriGce, c'est qu'inconsciemment nous sentons que nous mourons pour donner la vie à d'autres. Donc, lorsqu*il est stérile, l'amour, qu'il soit platonique ou qu'il soit sensuel, est la plus énorme des aberrations.

Nous devons noter ici que l'amour tend à la mort plus encore que le dévouement pour la Justice, pour la Patrie ou pour la Science (1). Et pourquoi? Parce que l'amour

(i; Ainsi que nous Tâtons tu dans la partie historique, Tamour, dans les iociétés en décadence, dans les époques dominées par fidce de la mort. Ta emporté et s'est transformé en loi divine. Cette réciprocité de Tamour qui tend à la mort et de la mort qui accroît l'amour peut

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est uao passion dont la fin est purement individuelle. Celui qui aime ne tend qu'à la possession de l'objet aimé; il ne se sacrifie que pour lui, le reste du monde s'efracc et disparait devant ses yeux. Comme son objectif est exclusif et par cela même difficile à atteindre, s'il ne l'atteint pas ou s'il le trouve inférieur à l'idéal qu'il s'était créé, toutes choses qui se produisent le plus souvent, alors il veut mourir, car l'objectif de la vie, ce que nous considérons comme la seule félicité possible, s'est évanoui. Au contraire, lorsque nous nous intéressons à un idéal de justice ou de science, comme l'objet est progressif, comme nous l'atteignons toujours sans finir de l'atteindre jamais, comme le désir s'accroît à chaque possession parce que cet idéal croît à mesure que nous le possédons et qu'à mesure que nous l'atteignons nous voyons au delà, il nous pousse constamment vers la vie, car nous désirons vivre toujours afin d'en pouvoir réaliser une plus grande somme. C'est pour ce motif que mourir pour la Science, pour la Liberté, pour la Justice est infiniment plus grand que mourir d'amour. C'est pourquoi la femme, être en général plus égoïste que l'homme, auquel elle est inférieure, préfère le premier idéal, celui de l'amour, au second. Bien qu'il soit le désir de vivre dans l'objet aimé, bien qu'il soit l'anéantissement du moi propre au profit du moi d'un autre être, l'amour constitue toujours une passion égoïste si on le compare au dévouement à la Justice et À la Science. Et, pour preuve, que l'on examine combien en général la femme — à moins qu'elle ne soit une femme d'élite — empêche l'homme qu'elle aime de se sacrifier pour le triomphe d'une idée généreuse, ou au moins en quelle pitié elle tient ce sacrifice (1). Ainsi donc,

s'expliquer ainsi : Si Tamour à ces époques eieroe une telle prépmidèrancc, c*est parce qu*inconsciemment Ton tend à propager l'espèce en particulier et la vie on général d'autant plus qu'elles sont plus me* nacées de disparaître de la surface de la terre. (1) Chez les femmes de génie, Tamour n'est pas simplement la pas«

CONSËQUENGES PRATIQUES. 287

il y a une différence entre celui qui s'anéantit dans un esprit et celui qui s'anéantit dans tous ceux qui ont été, qui sont et qui seront sur la terre.

Comme, depuis la Révolution, Thomme a conquis une plus grande somme de vie par l'extension des conditions d'existence, nous pouvons espérer que, l'évolution continuant, la sphère de notre action s'agrandira, et que mieux et plus longtemps nous vivrons, moins la mort nous paraîtra redoutable.

Kn partant de l'idée que l'homme est simplement de passage ici-bas sur la terre, que la terre n'est qu'une \ allée de larmes et que notre existence ne doit servir qu'à nous préparer à jouir là-haut dans le ciel, l'ascète, qui est U' type le plus parfait du christianisme, s'isolait du monde, >e nourrissait mal, s'infligeait toutes sortes de mortiflcali«ms et de supplices lents, de façon qu'il finissait par succomber en priant Dieu rien que pour son âme, mais sans accorder le moindre souvenir à ceux qui restaient sur la terre. Si, par hasard, il s'en souvenait, c'était pour l^*ur demander des prières. Comment s'en serait-il souvenu du reste, puisqu'il n'avait jamais eu de rapports avec eux ?

Le christianisme a dit en effet à l'homme : Puisqu'il faut que tu meures, puisque ton corps est périssable, vis pauvrement, ne procure aucune satisfaction à ce corps,

Moo pour un homme ; il est Tadoration inconsciente et confuse de quelque chose de cotlectif et de lupéiieur qu'elles tuient ou qu'elles re* cherehent en lui.

Jamais la rencontre d*un homme et d*une femme tulgaires n*a engendré d'h^^ruîques amours ni de grandes passions. Cléopàtre s'éprit de (Vsar et de Marc-Antoine qui représentaient la république romaine; I Ile ne s*éprit ni d*un licteur ni d'un décurion. Lucrèce se suicida pour «enger le droit outragé, i^ntre mille condisciples, Héloîse choisit le maître; elle ne Veùi certainement pas aimé s*il eût été vulgaire ou médtucre. Ce qui dans Je Christ passionnait Thérèse de Jésus, c'était sa dlYioité; avec le feu qui enflammait son Ame, elle se serait perdue pour l'arnoor de n'importe quel homme si dans son époui elle n'eût pu ro« cherché le dieu.

mortifie-le par Faustérité, par les privations, éteins sa sensibilité, que tes organes ne convoitent rien, subjugueles au contraire et refoule leurs besoins ; c*est ainsi et seulement ainsi que tu parviendras au salut étemel. Tous les écrits des Pères de TÉglise proclament que Tidéal c'est la pauvreté. Tous respirent le scepticisme de la vie et exhortent à ne vivre que pour la fin d'outre-tombe. L'anéantissement de Tindividu, la mortification (de mors et de facere)j telle est la consigne sacramentelle du moyen âge. L'état de perfection, c'est la stérilité forcée, c'est le célibat sanctifié sous le nom d'état virginal, comme si rien n'était plus en dehors de la raison que de priver un organe de fonctionner selon ses fins naturelles. C'est pourquoi le parfait chrétien vit sans réciprocité, sans mutualisme, sans expérimenter, sans analyser, sans faire d'investigations, d'anatomie, de séries, sans remonter à la synthèse pour réunir des éléments antithétiques sous un caractère commun, sans inventions, sans méthodes, en un mot, sans dompter la Nature pour la mettre à son service. Son idéal a été V imitation de Jésus-Christ, non pour une fin de ce monde, mais pour mériter d'être avec lui dans l'autre. Pour lui, en e£fet, la Nature c'était le Diable, et aucun pacte n'était permis avec le Diable. Pour comble, le chrétien concentré en lui-même crut que son isolement n'était pas un obstacle à la sublime extase de l'amour ou de la pensée, et que, sans relation avec les êtres humains, divorcé avec la Nature, il pouvait cependant la trouver dans l'effort suprême du quiétisme. De là le trouble cérébral de tant de saints tombés dans Tilluminisme, la dégénération physique du type humain au sein des cloîtres, le dépeuplement de la Thébaïde et de la Mésopotamie au temps des ascètes, celui de l'Allemagne et de la France après l'an 1000, celui de l'Espagne sous le dernier Philippe et Charles II. Delà encore que Tasccte, n'ayant pas vécu conformément au véritable sens du mot et n'ayant pas laissé de trace de lui-même, envisageait la

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mort avec terreur, alors même qu*il la désirait le plus %ivemenl.

Mais, dans les temps modernes, la philosophie a appliqué la miHhode inductive ; dlnspirée qu'elle était, elle s*est Taite investigatrice; au lieu de s*élever sans cesse vers le ciel, elle a fouillé les profondeurs de la terre. Réconciliée avec la Nature, elle a vu que les hommes ne devaient pas se soumettre à sa puissance ainsi que l'avaient fait certaines sociétés de TOrient, qu'ils ne devaient pas la fuir non plus comme l'avaient fait les chrétiens, car la Nature n'est pas plus dieu que diable, mais qu'ils devaient simplement vivre avec elle en la domptant, en la pliant à leur service. La conséquence de cette manière de voir a été qu inter\'ertissant les termes du mysticisme, la philosophie «''volutionniste nous dit aigourd'hui: « Puisque vous vivez, développez votre individualité et contribuez au développ4>meut de celle de vos semblables ; vivez chaque jour ntieux et davantage, en adoucissant votre égoïsme par la pratique du mutuellisme, laquelle, en accroissant les avantages de Tespèce, accroît également ceux de Tindividu. » Aujourd*hui, la philosophie conseille à l'homme d'étendre son existence autant qu'il est en son pouvoir, de H'pandre, pour ainsi dire, son âme par rémission et la propagation des idées, par la multiplication de l'action, en pensant, en inventant, en instruisant aussi et en civilisant ceux qui sont encore plongés dans la barbarie, en n*produisant Tœuvre des autres, en se reproduisant luimr*me ; la grandeur de TAme, en effet, ne dépend que de la quantité et de la qualité des impressions reçues ainsi que du nombre et de la complication des rapports que notre intelligence forme avec elles ; la vie, de la quantité et de la qualité de Taction ; la moralité, enfin, de la direction purement humanitaire des idées et do la conformité des actes aux idées.

Cest dans ce but que l'Européen et l'Américain fondent

des colonies et étendent leur domination sur les con-

trées non civilisées ; c'est dans ce but que, dans les Ëlnts les plus avancés, les citoyens s'assurent le droit qu'ils possèdent sur toutes les manifestations de la vie. Pour s'être opposés à révolution des peuples et des individus sur lesquels ils exerçaient leur empire, l'Église a été déposée et les césarismes se sont écroulés ; chez les peuples en progrès constant, nous voyons successivement disparaître les monarchies, pendant que s'organisent et prospèrent les républiques édiûées sur leurs ruines.

Tel est le motif pour lequel l'Homme de notre civilisation est parvenu, après la Révolution française, à elre si supérieur à celui qui vivait courbé sous la dépendance du dogme et du roi. Telle est la cause de la richesse des nations. Lorsqu'il ne restera plus ombre du scepticisme de la vie, que la tendance vers l'évolution continue se sera emparée des peuples, quand les coutumes se seront imprégnées de cette idée, lorsqu'elle sera parvenue à inspirer les hommes qui dirigent les sociétés, lorsqu'elle sera devenue la norme de tous les codes, lorsque, dans la plénitude de tous ses droits, THomme aura organisé ses groupements sur les bases de la Justice, c'est-à-dire par la réciprocité et le mutuellisme, alors, comme la lutte pour l'existence se présentera dans de plus favorables conditions, et comme la somme de vie obtenue au prix de tant d*efibrts sera plus grande, THomme, se rencontrant dans la lutte face à face aveo la Nature et non plus avec son semblable, pourra passer sur la terre, la conscience tranquille, et terminer ses jours avec dignité.

Résumons-nous :

a Puisqu'il faut mourir, jouissons de la vie », disaient les anciens ; et Tidée de la mort les poussait vers le prolit individuel, tout au plus vers celui de la patrie. Ainsi, Anacréon provoque l'homme aux plaisirs oi^iaques en lui faisant entrevoir sa (in prochaine. Le squelette, au banquet de Trimalcion, invite les convives a la débauche. Catulle engage Lesbie à jouir avant que se fanent les

fleurs de sa jeunesse, car la mort, dit-il, met un terme à tout. Dans un commentaire qu'il fait sur ces vers, Antoine Muret observe que tous les por?tes de l'antiquité ont excité les jeunes gens à la jouissance, en se servant de l'argument de la brièveté de la vie. — Admoniiu mortis pueU lam ad fruendat secum voluplaies cohortatur ; est auiem hoc argumeniuni poètis perfamiliare.

n Nous devons mourir, dirent ensuite les chrétiens avides d'éternité ; pourquoi donc tant de soucis pour un inonde où nous ne sommes que do passage ? La vie n*est qu^un souffle, vanité des vanités; elle ne vaut pas la peine que Ton s'occupe d'elle ; autant mourir aujourd'hui que demain ; la vie éternelle qui nous attend, la gloire du ciel, voilà ce qui est impérissable. »

L'idée de la mort, telle que nous la formule la philosophie moderne, nous pousse à vivre, comme dans l'antiquilé, mais non point pour un avantage exclusivement individuel. Comme nous sommes convaincus que tout dans le monde est relatif, comme nous n'aspirons pas plus a la possession de l'Éternité qu'à celle de l'Absolu, ridée de la brièveté de la vie ne peut nous faire dédaigner de vivre. Notre vie est éphémère ; c'est bien là sa'condition essentielle ; mais, par cela même, nous devons en proflter, nous devons être portés à lui communiquer plus d'extension et d'intensité ; nous devons être égoïstes pour nous développer et nous conserver nous-mêmes, et altruistes afin d*étendre et de perpétuer nos actes au bénéfice de nos semblables. L'idée de la mort aujourd'hui ne peut que nous encourager au travail, à la pensée, à l'étude ; elle ne peut que nous inciter à produire, à voyager, û étiiblir des rapports, afin de dérober à la Fatalité tout cf que nous pourrons, afin de soustraire au domaine de rioconscience la plus grande somme de Nature possible, afin que la Moft nous trouve ayant produit une quantité d^ vie telle qu'elle ne puisse rien contre nous, comme elle ne peut rien contre les grandes individualités dont la

ÎCJ PARTIE PHILOSOPHIQOE.

manière d'être survit à la destruction de leur organisme.

Mépriser la vie aujourd'hui comme au moyen âge» parce qu'elle est passagère, c'est là un argument qui man^ que absolument de base. Et c'est à tort que Ton conclut à la vanité de la science, de Tindustrie, de l'art, de Tamour, de tout ce qui est grand, de tout ce qui est beau dans l'homme. Tout dans l'univers est transitoire. L'univers lui-même n'est qu'une continuité de moments, d'ac* tualités. Changer, passer, voilà bien la loi de la nature. Tout ce qui est n'a pas été avant le moment d'être, et disparaît ensuite, c'est-à-dire change de forme. Aujourd'hui n'existerait pas si hier n'eût pas été, et sans lui on n'atteindrait pas le lendemain. La floraison n'est qu'un moment du végétal, qui a été semence enfouie dans la terre, qui deviendra bois à brûler, qui pourrira peut-être sous une couche de terreau. Tout affreux qu'il soit, le ver à soie devient éclatant papillon; après sa mort, d'autres insectes le dévoreront. Le jeune homme qui s'avance, d'un pas que rien n'arrête, vers la vieillesse, n'a-t-il pas été un enfant? Toute chose qui existe n'est telle que pour le moment qu'elle traverse. Quelle folie si les êtres allaient ne pas accomplir les rôles auxquels les destine leur organisation, sous prétexte que leur organisation n'est pas durable I II n'existe sur la vie qu'une théorie véritablement philosophique, c'est celle qui à notre existence éphémère donne un but élevé; c'est celle qui nous fait vivre afln de créer la personnalité morale, qui nous fait dédaigner les épreuves, qui nous pousse enfln à la lutte incessante contre l'ignorance et les mauvaises conditions d'existence. Poursuivre hardiment l'idéal, c'est là ce qui nous fait nous surpasser nous-mêmes, car pour vivre il faut un but, c'est-à-diré une idée qui vaille qu'on meure pour elle.

On comprendrait le mépris pour l'existence si elle n'était pas un étemel devenir. Hartmann lui-même, après avoir, grâce à son pessimisme, conclu au malheur de l'existence, revient à la vérité, même en manquant à la

logique, quand il dit que nous devons poursuivre, de toutes nos forces, Tœuvre de l'évolution, ne serait-ce que pour épuiser plus rapidement le malheur !

L'Homme se trouve entre deux ternies fatals, la naissance et la mort. Il naît sans le vouloir, et d'ordinaire il meurt sans que sa volonté intervienne. Tout ce qu il doit faire, c'est de tAcher d'obtenir que ces deux termes boicnt aussi éloignés que possible l'un de l'autre, et, pendant le temps qui les sépare, d'accumuler sur sa personne la plus grande somme d'impressions, de faire et de rectifier le plus de calculs qu'il pourra, de se corriger des tendances erronées ou perverses qu'il aura acquises, de nioilifiercelles qu'il aura reçues par héritage afin déléguer à SOS descendants (1) une nature meilleure, et de multiplier 9^n action au profit de tous. Celui qui aura agi ainsi relativement à ses facultés et à ses aptitudes, celui qui aura harmonisé son avantage particulier avec celui d'autrui, celui qui se sera constamment élevé vers un idéal toujours plus élevé d'art, de science ou de justice, celui-là pourra mourir tranquille, car il aura accompli sa mission sur la terre. Au contraire, celui qui n'a pas aimé, celui qui n'a connu d'autre mobile que l'intérêt du moment, celui qui ignore le plaisir que procure l'accomplissement d'une bonne action, celui qui a vécu engourdi dans un égoïsme transcendental ou terrestre, sans mutuellisme d'aucune

(.1) Il arrive souvent que Tindivida ne peut dompter les aptitudes héréditaires; il est fréquemment besoin, pour les vaincre, de TefTort consecotif de plusieurs générations. On peut, en effet, lutter avec vaillance contre les mauvaises tendances qui constituent dans fhomme une seeoode nature ; mais, souvent, on sort vaincu de ce combat, et alors c^cst ani enfants à reprendre le duel en souâ-œuvre; ils ne seront pas, en effet, aussi impuissants que leurs pères, car, à leur tour, ils auront reçu eo héritage le résultat des efforts de ceux-ci et par conséquent une nature déjà plus dominée. Ainsi, comme les maladies, les tendances pervenes peuvent être éliminées de Torganisme, et si, par hasard, etief reparaissent plus tard, ce ne sera que comme un cas passager d'atavime.

espèce, sans rayon d'amour dans le cœur, sans éclair de justice dans la conscience, celui qui ne laisse après lui ni enfants ni œuvres , celui qui n'a pas contribué par un seul acte au progrès universel, celui-là se prépare une triste fin. Quand il sera couché sur son lit de douleur et qu'il sentira les approches de sa dernière heure, qu'il appelle un prêtre — comme dit Proudhon — pour voir si au moyen des allégories religieuses il peut comprendre la Justice et entrevoir TinCni afin de mourir tranquille ensuite.

Dans le chapitre précédent, nous avons répondu à Tar^ gument que Ton produit en faveur de la vie future, et qui consiste à dire qu'elle doit exister, pour que ceux qui n'ont pas obtenu de récompense en ce monde en obtiennent du moins une dans l'autre. En se prévalant de cette théorie de la récompense et du châtiment, on objecte que sans elle la vertu sur la terre devient impossible. On dit que si la théorie des philosophes modernes venait à se généraliser* elle enfanterait l'immoralité ; que, sans la perspective d'une récompense en faveur de la vertu et d'une peine contre le forfait, le monde entier roulerait dans le crime, que nul n'agirait que guidé par l'égoïsme, que la terre se conver* tirait bientôt en enfer, que, du reste, en supposant même que le châtiment et la récompense n'existassent pas en réalité, ils sont du moins à la fois un frein et un aiguillon, c'est-à-dire une garantie pour la moralité des peuples.

Si cette assertion était fondée, elle ne tendrait à rien moins qu'à détruire ce que la théorie que nous avons formulée a de pratique ; nous nous voyons donc obligé de la combattre ici.

La science démontre catégoriquement que, en tant que moyen de réaliser la justice, la perpétuation d'une partie de l'homme appelée dme, ainsi que l'imagina Platon, ou de son entière individualité avec son propre corps, ainsi

CONSÉQUENCIîS PRATIQUES. 295

que l'avaient pensé les Égyptiens et les Juifs, n'est qu'une chimère ; la sociologie prouve en même temps que cette conception n'exerce aucune influence favorable sur les coutumes des adeptes.

A une époque de décadence comme celle de Tapparition du christianisme» alors que le niveau moral avait tant baissé, on comprend cette opinion de la justice chez !»•» pr(jpagat(,»urs do la théorie d'une vie d'outre-tombe ; ils la croyaient salutaire, car tout le monde vivait dans la même atmosphère, et le niveau moral des uns ne différait pas bensiblement de celui des autres.

il n\\st donc pas étonnant que Saint Paul ait dît o que hi les morts ne devaient pas ressusciter, lui et les siens seraient suffisamment insensés pour ne manger ni boire, bien loin de s'exposer aux périls par la fermeté de leurs conWctions »>. D'une part, en effet, l'état de la plèbe impériale réclamait des mobiles égoïstes, et d*un autre côté un Juif de l'époque, comme Paul, ne pouvait recourir à d'autn*s arguments. Quand il alla prêcher à Athènes, au milieu des gens les plus illustres, sa théorie de la résurn^rtiun, il n'obtint pour résultat qu'un vague sourire de son auditoire.

Mais cette argumentation ne possède aujourd'hui au* cune valeur et ne produit plus aucun effet. Le sens moral ost plus élevé et personne ne considère comme moral un homme qui, pour sauvegarder sa vertu, a besoin de mobiles égoïstes. Un homme juste doit pratiquer la justice |H>ur elle-méaie et non pas pour d'autres motifs.

LcJ«jur où il faillira, le jour où il doutera, celui qui agit en vue de la n*compense ou de la peine deviendra un criminel elTréné. Ck>lui qui s'habitue, au contraire, aux arrêts de sa propn^ conscience restera toujours just(», \Mrvii qu'il porte en lui le chdtiment ou la rérompenso de ws acli's. On n'enchaîne pas les maux d(» cette vi(» pur la cmyanci» à un autre avenir. I^immortiililé catholique e^t atlarh«*t* a la fui dans le pardon ; le coupable sait que

Dieu peut lui pardonner le mal qu'il a fait à autrui. De plus, rhomme n'est coupable que devant Dieu ; s'il pèche, il n'est châtié que parce qu'il a manqué au précepte divin, bien que son péché soit préjudiciable à l'humanité. Il importe donc très-peu au chrétien de faillir envers l'homme s'il n'a de compte à rendre qu'à Dieu ; aussi le jour où le crime lui est prêché au nom de son Dieu n'hésite-t-il pas à le commettre.

Nous avons déjà vu ce que renferme d'antisocial une théorie qui tend à la mortification de l'homme en déclarant la vie méprisable et la personne humaine criminelle et indigne par le fait de son origine.

L'homme agit mal ou il envahit le droit d'autrui par nécessité, par instinct ou par ignorance de ce qu'il fait. Quand il erre par défaut de jugement — et c'est le cas le plus général — c'est qu'il croit bien faire; puisque ces fautes ne proviennent que de l'ignorance, leur nombre en sera d'autant plus restreint que les connais* sances scientifiques seront plus répandues: si la faute est une conséquence de l'hérédité, la seule répression possible réside dans le développement de la raison et de la conscience. Au bout de quelques années de lutte avec lui-même, l'individu, en général conscient et pensant, se domine et, s'il ne parvient pas à un empire complet sur soi-même, il détruit du moins quelque chose de l'hérédité perverse, de sorte que ses successeurs auront moins de peine à se dominer. Si ce sont des besoins pressants qui ont poussé l'homme à faillir, il suffit de le placer dans des conditions qui lui permettent d'y satisfaire sans recourir au crime. Dans ce cas, le mal réside tout entier dans un défaut d'organisation sociale auquel on peut remédier par l'étude. Ni le surnaturel, ni la perspective d'une autre vie ne produisent d'effet en aucun de ces cas. Dans un état social où le produit obtenu par chacun serait proportionnel à la qualité et à la quan* tité de travail exécuté et par conséquent aux besoins, où

rinstruction serait générale, où tous les membres auraient véritablement conscience de leurs actes, les crimes dis* paraîtraient ; il ne se commettrait du moins que des fautes It'gères, flUes d'erreurs spéculatives. Plus les sociétés se civilisent et plus elles s'humanisent , plus s'accroît la somme de bien-être et de moralité. Dans les périodes primitives, où les races aujourd'hui civilisées croupissaient dans un état de sauvagerie analogue à celui des Papous, Tanthropophagie, la promiscuité et la bestialité constituaient la règle. Dans les civilisations chaldéo-assyrienno et syrio-phénicienne, l'inceste était consacré et le sacrifice humain individuel et collectif. Dans le polythéisme de l'Asie Mineure et de la Grèce, la sodomie était tolérée, rinceste enseigné par la religion et l'esclavage sanctionné par la loi. Dans le monothéisme judaïque on étendait la méh'diclion jusqu'à la cinquième génération, il était défendu de porter secours aux pestiférés, le vaincu consid«''ré comme coupable était anathématiso, des individus enfin et des collectivités étaient égorgés au nom de Dieu. L echafaud et le bûcher caractérisèrent le christianisme du moyen Age et de la renaissance. Mais bientôt, et à mesure que la société acccomplit son évolution et s'organise, nous voyons ces crimes disparaître. Le degré de religion est la résultante de l'état social dans lequel elle se pro* duit. Plus l'organisation sociale est imparfaite, plus il y a domination du surnaturel. « La morale commence où finit le dogme, >» a dit Kant. Ck3s crimes ne sont pas les fils de la religion, comme on l'a prétendu; mais la religion ne les supprime pas non plus. L'étude de l'évolution des sociétés humaines démontre que le crime provient des mauvaises conditions d'existence dans lesquelles l'homme se trouve physiquement et intellectuellement placé et que la théorie surnaturelle coïncide et disparaît avec elles. Ils se préoccupaient trop peu de la vie future les ciloyens de la Grèce et de Rome pour qu'elle infiuàt sur leurs actes, et nul ne niera cependant les exem-

i98 PARTIE PHILOSOPHIQUE.

pies d'honneur et de haute moralité qu'ils ont légués au monde. Cicéron lui-même, qui a écrit à l'aurore de la période spiritualiste, dit que ses concitoyens n'avaient cure de ce qui pouvait leur arriver après cette vie. Les tentatives faites par quelques philosophes pour répandre les doctrines de la vie d'outre-tombe n'altéraient en rien les actes de la vie publique ou privée.

L'accomplissement du devoir, celui du bien ou du mal dépendent de la conscience. Si nous savons que telle action est malhonnête, nous ne la commettrons pas, quelle que soit Tautorité de celui qui nous la prescrit, et si nous savons que telle autre est juste, au contraire, et que nous ayons le droit de la commettre, nul ne nous empêchera d'aller à elle ; si par la force matérielle on nous empC^ che de l'accomplir, nous protesterons dans notre for intérieur et nous conspirerons contre la force qu'on nous oppose. C'est là l'œuvre de Thumanité dans tous les temps.

Se livrer à un dogme qui dit à l'homme : Ceci est bon, ceci est mauvais ; à une Église qui toujours subordonne la morale, rapport purement humain, à l'adoration divine, l'acte de justice à l'acte de religion et même à la convenance du rite et de ses fonctionnaires, c'est par l'abdication de la conscience fausser la morale dans sa base, c'est se déclarer impuissant à connaître la justice, c'est, dans une société dont les membres ne sont pas aptes au sentiment de la justice, rendre à coup sûr la pratique de la morale impossible.

D'autres objectent que le scepticisme de l'époque, que les hésitations des derniers instants de la vie chez certains philosophes sont les indices certains de l'immoralité de la théorie positiviste. « Si l'homme aujourd'hui n'est pas heureux, disent-ils, s'il hésite et s'il doute, c'est parce qu'il a déserté la foi, voilà ce que reconnaissent plusieurs à leur heure dernière. »

11 importe de considérer que nous vivons dans une

période de traDsition. Beaucoup d'esprits adoptent des théories philosophiques dont ils ne pratiquent pas les conséquences sociologiques. De plus, nous supportons l'héritage de plusieurs générations surnaturalistes^ et lorsque, par faiblesse cérébrale ou pour toute autre cause, la rai- 2^on b'aflaiblit, l'hérédité triomphe et le fond surnaturaliste que nous portons tous en nous reparaît; les connaissances acquises par l'étude s'étaient superposées sur ce fond et l'avaient effacé, mais la science acquise s^ufTaiblissant, il reprend le dessus. CSe phénomène d'hésitation aux derniers moments de la vie s'est également produit dans Thistoire, lorsque le paganisme agonisant cédait devant l'envahissement des idées chrétiennes.

Le malaise, l'hésitation et la tristesse qui se manifestent dans les esprits, le désespoir de certains qui, ne croyant plus au passé, voient encore l'avenir trop ténébreux pour p«p»'Teren lui, l'immoralité des autres, qui se sontafiVanchis de la Religion avant d'cHre assujettis à la loi du devoir imposée par la conscience, sont autant de phénomènes qui s*évanouiront le jour où les idées nouvelles auront définitivement pris possession du monde. Un émineiit critique spiritualiste français, M. Caro, l'afQrme en ces termes :

•< Plus tard, si ces systèmes devaient triompher, le conflit cesserait, et avec lui l'état violent et pathétique dos esprits, favorable aux inspirations du poëte. Si ces doctrines étaient la vérité, toute la vérité, il n'y aurait pas plus de haine et de colère contre Jéhovnh que nous n'en avons aujourd'hui contre Jupiter. 11 n*y aurait plus qu'une philosophie, la physique — qu'une religion, la physique — qu'une poésie, encore et toujours la physique ! La triste^^^e même, la sombre inspiration de ces poèmes ne serait plus possible. Elle ne peut être que le résultat d'une com- {Mnii^^nn entre les dogmes nouveaux et les dogmes anciens. On sait ce qu'on ([uitte, on s'effraye de ce qu'cm va tnjuver à la pince. Voilà d'où naît ce trouble affreux de

300 PAUTIE PHILOSOPHIQUE.

Tesprit. L'apaisement se fera^ l'abaissement plutôt, irrémédiable, définitif, si les nouveaux dogmes peuvent jamais établir leur empire (1). »

Ceux qui opposent à la théorie positiviste l'argument de la tristesse et du malaise des esprits, peuvent voir qu'on ne saurait lui imputer ces conséquences, simples résultats de l'état de lutte et de transition. Nous ne prétendons pas que les idées, que les théories que nous avons exposées rendent l'homme absolument heureux, car nous savons que l'absolu n'est pas réalisable; ce que nous affirmons, c'est qu'elles sont conformes aux enseignements de la science et que non-seulement elles n'empêchent pas la justice de se produire sur la terre, mais encore que, voyant que ce n'est qu'ici-bas quMI doit réaliser cet idéal, Thomme y tendra de toutes ses forces afin de pouvoir en obtenir chaque jour une quantité plus grande.

(I) Revue des deux mondes, 15 mai 1874 : La Poésie philosophique dans les nouYelles écoles. Un poète positiviste.