ESTHÉTIQUE DU CHANT LITURGIQUE

Il faut véritablement quelque audace pour traiter ici, moi laïque, d'un sujet plutôt... clérical; j'ai bien peur, en parlant des rapports que la pratique du chant liturgique offre avec la vie chrétienne, de paraîti'e ressembler au Gros-Jean du proverbe.

Mais, si l'on veut faire la réflexion que l'influence de la musique d'église sur l'âme a bien quelque importance, je pense que l'on excusera le caractère de... sermon pris parfois par ce chapitre. Ceux qui ont précédé ont d'ailleurs mis les lecteurs sur la voie, et, au cours des textes précédemment déroulés sous leurs yeux, ils ont parfaitement compris et leur enchaînement et leur but.

Or, dans « chant liturgique », il y a deux choses : chant et Utitr(/ie^. Exposer d'abord l'économie spi-

' Sur ce sujet, consulter i)nncii)alement I)om Benoit Sautub, l'iain-chanl et liluif/ie, traduction de l'abbé Bour, Met/,impriiiioric I.or.'aine, 190/1.

rituelle de celle-ci sera le meilleur moyen de pénétrer plus avant dans la compréhension de celui-là.

La liturgie, aux temps de vie religieuse intense, était comprise et pratiquée par tous. On lui reconnaissait volontiers, pour l'avoir expérimentée, et une valeur individuelle, au regard de chacun d'entre nous, et une valeur sociale qu'elle dispense à la collectivité chrétienne.

Toute chose humaine, en effet, quelle qu'elle soit, augmente en intensité, en force, pour chaque individu, à mesure que s'étend le nombre de ceux qui la pratiquent : l'exercice de la religion ne saurait échapper à cette loi.

Par là, la liturgie — et, par conséquent, le c'.iant dont l'Eglise entend l'accompagner — sont au premier rang des œuvres par où l'Apôtre veut que se manifeste la foi. Nous en avons pour garant Clément d'Alexandrie, expliquant que, si la foi chrétienne se résume en deux préceptes : Aimer Dieu et le prochain, notre amour se manifestera envers Dieu, en chantant tout d'abord les prières et les louanges que l'Eglise nous propose '.

Comment donc concevoir la liturgie ? demandera-t-on, — Comment donc, dirai-je, concevoir l'Eglise? Or, ouvrant le petit « catéchisme », qu'on nous mit, enfants, dans les mains, nous y lisons :

' Voyez ch. I, p. i5.

« L'Eglise est la société des fidèles » ; et, un peu plus loin : « soumise à Y autorité des pasteurs légitimes, et principalement de Notre Saint-Père le Pape. »

Une société, une autorité, voilà le résumé de l'organisation de l'Eglise: j'ajouterai que, sans autorité — pourvu que cette autorité soit contenue en de justes limites — une société ne peut subsister, parce qu'autrement c'est l'anarchie^.

(( Il y a dans toute société, quelle qu'elle soit, un ensemble de règles destinées à en assurer le fonctionnement : une société religieuse, plus que toute autre, a besoin de règles. Or, si la religion, en général, cherche à rapprocher l'homme de Dieu, la religion chrétienne, en particulier, s'y consacre d'une façon plus spéciale. En effet, les diverses religions primitives ou étrangères au christianisme, dans l'exercice de leur culte, ont bien dessein de rendre à la Divinité leurs hommages, leurs sacrifices et leurs louanges; mais le culte est le propre de certains hommes, appartenant à une caste fermée : ils sont les lointains intermédiaires entre la foule et le Très-Haut.

« Dans la religion chrétienne, et dans sa forme la plus parfaite, celle à laquelle appartiennent les églises vraiment traditionnelles, le culte est quelque chose de plus. Il est non seulement ce que

' Je rê|)èle ici quelques alinéas des premières pages de moi». *olunie sur VArl grégorien.

l'instinct naturel de l'homme appelle ainsi, mais il comprend aussi la commémoration continuelle de Jésus-Christ et de ses actes suprêmes, mais il remplit encore un rôle très net dans la direction et la formation morales.

« Telle ou telle religion, dans son culte, rapproche sans doute du Créateur l'humanité, par ses prières et ses supplications : seul, le christianisme y ajoute une communion de plus en plus étroite de 1 une à 1 autre : (( Soyez parfaits, a dit le Christ, comme votre Père céleste est parfait. » Les règles du culte public, de la liturgie, ne sont donc pas seulement de simples arrangements de convenances extérieures, elles ont encore, dans la liturgie traditionnelle de 1 Eglise catholique, un rôle d' « ascèse », d' « exercice spirituel », qui a dessein de conduire les âmes dans le sentier de la perfection. »

L'ensemble du culte, ainsi compris, a pour but de nous aider à remplir ce qu'on a nommé les « quatre fins de l'adoration » ; nous y pourrons moitié ajouter, moitié substituer ces quatre phases de la liturgie, dont chacune est un aboutissant de la précédente :

Louange envers Dieu;

Demande pour nos besoins;

Sacrifice auquel nous participons et dont nous devons aussi, en quelque façon, être la matière ;

Communion enfin, qui résume les trois précé-

dentés et dont l'essence est elle-même triple :

a) Communion d'idées et de mérites avec nos frères; c'est la « communion des saints » entre l'Eglise triomphante, souffrante et militante;

h) Communion sacramentelle qui nous fait par» ticiper au corps et au sang de Jésus-Christ, laquelle, par elle-même, n'est pas un but, mais un moyen d arriver

c) A cette communion perpétuelle que les écrivains mystiques ont nommée la « vie unitive ».

Sans doute, tous les chrétiens ne se haussent pas à ce dessein; mais, qui nous dit aussi que la non-compréhension, la non-application de ce précepte, n'est pas une des grandes défectuosités dont souffre le sens religieux à notre époque? Et ici, je renvoie aux excellentes réflexions de la Revue pratique dapolof^ clique (numéro d'avril 1909').

L'exercice de la religion, l'expérience le montre assez, n'est pas seulement affaire individuelle : car, si le sens religieux est affaire purement individuelle, à quoi bon le culte ? Celui-ci n'est créé pour l'individu qu'en fonction sociale : sans société, point de réunions religieuses, point besoin de temples, point de fêtes réglées; la voûte du ciel et le cœur de l'homme suffisent.

' Comparez également Seutili.anges, Art et apologétique^ Paris, 1909, et Tissikm, Réforme pratique de la musique d'église, Paris, 191 1.

Mais nous ne sommes pas des êtres épars et sans loi; nos lecteurs le savent : nous sommes une église, une société. L'exercice de la relig-ion est donc une œuvre à laquelle nous devons tous participer, et cette participation se traduit par liturgie, dont le nom même veut dire « service public ». D'où la liturgie est, suivant la belle expression de Dom Guéranger\ la forme sociale de la vertu de religion, ou, tout simplement, avec M. Olier''^, l'exercice de la religion.

Mais la liturgie, comme on se le figure souvent, est-elle chose morte, cadre figé, dans un hiératique obscur et loin de nos esprits? Sa mise en pratique n'est-elle qu'un décor, plus ou moins superbe, parmi lequel notre sentimentalisme particulier va évoluer suivant ses caprices?

La suite tout entière de l'histoire de rÉsrlise répond : non. Aux siècles les plus vivants de la foi chrétienne, on n'avait pas encore fait de commentaire sacrilège de la parole du Christ, en esprit et en vérité ; nos pères dans la foi ne pouvaient pas concevoir qu'on pût spirituellement et véritablement adorer, sans engager, sous la dépendance de 1 âme, toutes les facultés de l'esprit, toutes les ressources du corps, dans l'accomplissement des

1 Instilutions liturgiques, I, i.

- Ecrits autographes, I, 187 et s. (renseignement communique par M. l'abliû Vij;(iui-ci).

fonctions liturgiques. Par là, nous avons une nou- Aelle preuve de l'importance sociale donnée par le véritable esprit religieux à la liturgie.

Cette preuve n'est pas la seule. Il est bon qu'il y ait ce qu'on nomme communément des « œuvres » de piété et de charité, des œuvres niême, dites « sociales ». Mais ne tombent-elles pas bien souvent, au premier chef, sous la critique qu on a rapportée plus haut? N'y est-il pas devenu, pour ainsi dire, de règle de se contenter d'une petite messe basse le dimanche, au chant de vasrues et déplorables cantiques, parodies de romances ou de marches? Parfois, un « Salut » quelconque s'y ajoute : c'est tout.

On revient de ce sentiment. Des voix autorisées ne se cachent plus pour crier tout haut de ramener les esprits à une compréhension plus saine des choses ^ Et on y revient, avec des résultats.

Car à quelle époque a-t-on senti le plus le besoin de telles œuvres ? A un moment — mes lecteurs le

'■ Voir, en particulier, les mandements de Mgr Fuzet, archevêque de Rouen, sur le chant des fidèles à l'église et dans les œuvres de jeunesse; le rapport de M. l'abbé Vicourel, au Congrès de l'Alliance des Grands Séminaires, en 1910 (p. 86 à 90 du compte rendu); celui de M. l'abbé Mkfray au Congres grégorien des Sables-d'Olonne. On consultera également les nombreux faits enregistrés dans les principales revues de musique d'église ou de liturgie, comme la Revue du chant gréfforien, à Grenoble; la Tribune de Saint-Gervais, organe de la 6'r/io/a Canloruin (Paris); les Questions liturgiques, de Louvain; l,i Revue liturgique, de Maredsous.

LA MUSIQUE D KGLISIÎ 129

savent aussi bien que moi — où le sens et la pratique de la liturgie s'obnubilent de plus en plus. Hamènera-t-on à l'ég-lise ceux qui s'en éloignent, en leur montrant en premier lieu le chemin des salles de jeux ou de concert ? La question est susceptible de diverses solutions ; mais regardons avant nous et autour de nous.

Sous prétexte d'attirer des masses indifférentes, on a fait passer au premier rang les jeux et les représentations théâtrales. De religieuses, les œuvres ainsi conduites deviennent purement humaines. En soi, il n'est pas mal, au contraire, qu'il y ait des œuvres ainsi humanitaires ; en l'espèce, on détourne de leur objet des efforts institués en faveur de la religion. On s'étonne, après des années de ce régime, que les résultats soient si maigres ; c'est qu'on a négligé la base. L'exercice de la religion, dans une œuvre religieuse, doit être le premier et ne pas être avalé comme une pilule aînère entre deux cuillerées de coniitures des distractions extérieures.

Les Apôtres ont-ils converti le monde en organisant à leur profit les jeux du cirque ? Non ; mais en prêchant et en mettant à profit leur prédication par l'exercice immédiat de la liturgie. Depuis trois siècles, au contraire, on a éprouvé le besoin de multiplier les exercices de dévolion, les retraites, méditations, exercices spirituels divers ;

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tout cela est bien, miùs privé, personnel, individuel.

Or, aux temps et dans les endroits que florissait la liturgie — et celte remarque, je le sais, a fortement frappé d'éminents esprits devant lesquels elle a été émise — on n'a éprouvé le besoin ni de retraites spirituelles, ni de dévotions privées, ni d'œuvres extérieures par lesquelles, depuis trois siècles, on s'efforce de regag^ner le terrain perdu.

Le mot du Christ : Cherchez le règne de Dieu et le reste vous sera donné par surcroît, peut excellemment être appliqué à l'exercice vraiment vivant de la liturgie. C'est que la liturgie, telle que l'Eglise l'a organisée, suffit à tout. Elle fait à chacune de nos facultés sa part; Iceil attentif suit les cérémonies ; l'oreille, charmée des mélodies de la schola, reçoit plus aisément les textes sacrés ; la voix prend sa part au concert unanime; le corps entier participe aux gestes rituels; l'intelligence se nourrit du symbolisme et de l'art déployé par tout cet ensemble.

11 y a donc, et cela ressort de tout ce qui vient d'être dit, une véritable vie liturgique qui, au cours de l'année religieuse^ fait parcourir à l'âme qui la suit tout le cycle utile à son développement spirituel *.

' Voir le dcvclop|)emeiil de ce puiul dans al)bc \'iGOfKEi., rapport cité ,p. 80-90 du compte rendu.

La prière Apcri Domine et rinvocation Domine /esu Christe, qu'on dit avant l'office, expriment merveilleusement ce but : faciliter au chrétien la vie unitive, avec notre Père d'en haut, en unissant son intention à l'intention même de Notre-Seigneur et Sauveur Jésus-Christ',

' Ceux qui sont tenus à la récitation de l'office divin ou qui, par simple dévotion, aiment à s'y retremper, disent au début cette belle prière qui résume, semble-t-il, tout ce que la vie chrétienne doit attendre de l'exercice, sainement et saintement compris, de la liturgie. On s'adresse d'abord à Dieu même :

« Ouvrez, Seigneur, ma bouche pour bénir votre saint Nom; purifiez mun cœur de toutes pensées vaines, perverses, étrang:crcs; illuminez mon entendement, enflammez mon afi'ection, afin que je sois capable de réciter cet office avec dignité, avec attention, avec dévotion^ et mériter par là d'être exaucé en présence de votre divine majesté. »

Puis on prie Jésus, notre perpétuel intercesseur, dans cette admirable invocation :

« Seigneur c'est en union avec la divine intention, par laquelle vous-même autrefois accomplissiez sur terre le devoir de la loua.ige envers Dieu, que j'accomplis aujourd'hui ce même devoir en voire honneur. »

N'y a-t-il pas là le plan et l'économie tout entière de la IKurgie, de son esprit, de la vie chrétienne trouvant son aliment dans la pratique liturgique?

En cil'et, si notre bouche s'ouvre pour louer Dieu, n'est-ce pas notre cœur qui doit s'exprimer? Et, si Dieu lui-même ne bénit cette action, comment serait-elle digne de sa fin? C'est pourquoi la formule mise sur nos lèvres insiste sur le côté, môme extérieur, de noire exercice spirituel : car, si nous savons l'accomplir avec dignité, digne, nous serons amenés à diriger notre attention, attente, sur tous ses détails, et, par là, nous serons sur le chemin de la vraie dévotion, dévote. Mais cette dignité, cette attention, cette dévotion, n'ont-ellcs d'autre but qu'elles-mêmes? Non, le but final, c'est bien la vie unitive, en uuissaiit notre intention, c'est-à-dire, suivant l'étymologie du mot — in-tendere — , la direction de tout notre être, à celle îiièms du Christ.

Ainsi, avec l'organisateur des moines d'Occident, saint Benoît (dont le biographe fut saint Grégoire le Grand, le premier pape bénédictin), nous placerons à la base des principaux moyens de la perfection chrétienne la liturgie, 1' « œuvre de Dieu », opus Dei ' nous nous ferons gloire d'appartenir, au moins par l'esprit que nous professons, à « l'école du service divin », Schola dominici servifii, tel qu'il est réglé par l'Eglise.

En effet, si la liturgie organisée est par excellence l'acte social de la religion, si elle vit d'une vie qui n'est autre que l'adjuvant primordial des vertus chrétiennes, elle est, par là, matière à la législation et au droit de l'Eglise, à laquelle nous appartenons comme société et dont nous recon naissons en cela, même au point de vue purement humain, l'autorité directrice.

Donc, si nous voulons réellement et complètement profiter du merveilleux trésor qui nous est odert, c'est en l'exploitant d'accord avec l'autorité de cette même Eglise, en suivant, dans cette matière éminemment pratique de l'exercice public de la religion, non seulement les directions générales mais les règles, les désirs, l'esprit même qui découle de tout ce que l'Eglise a inclus dans l'acte liturgique, dans le culte public.

« Or, tout culte public, toute liturgie, qu'elle soit celle des nègres miséi'ables du centre de

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1 Afrique, encore voués à un épais enténèbrement lie la spiritualité, ou qu'elle soit célébrée avec les plus grandes splendeurs de la reiig^ion catholique, toute liturg-ie, partout et toujours, a compris et comprend des cérémonies — marches processionnelles ou gestes déterminés — des prières, des lectures des livres saints, avec leur explication, des chants. Très souvent, le chant se combine avec la prière ou la lecture. La supplication. \ oratio adressée à Dieu par le président de rassemblée, la lecture ou leçon présentée par le clerc ou le célébrant aux méditations des fidèles, sont modulées sur deé récitatifs déterminés.

« Et comme, suivant la parole d'un Apôtre, tous sont participants du sacerdoce, ce n est pas seulement à un prêtre ou à un sacrificateur d'élever constamment la voix au nom de tous. Chacun a son rôle dans la liturgie traditionnelle. Président du chœur ti ses assistants, chantres à la voix choisie, solis es et choristes, clerg-.- et fidèles ont leur part dans ce drame sacré et sul>lime qu'est la divine liturgie.

( Il sera superflu de dire qu'un système de chant envisagé sous de tels rapports doive être otriciel : c'est une qualité de sa propre essence. Le chant ayant une étroite relation avec le texte, les paroles de la liturgie, officielles elles-mêmes, ne peuvent avoir (juun chant qui le soit aussi, ou soit soumis

à des règles étroites qui en déterminent les mouvements.

<( Dans ce second ordre d^idées, nous rangerons les compositions musicales propres au culte, et que les maîtres des diverses époques ont écrites en différents styles, suivant les lois de la liturgie. Ainsi en est-il des œuvres de Palestrina, par exemple, chez les maîtres du xvi*" siècle, ou de celles dun auteur moderne, en notre temps. Mais la musique polyphonique et les œuvres plus ou moins complexes des grands maîtres, quoique étroitement respectueuses de la liturgie, ne sauraient évidemment en faire partie officielle. On ne peut aucunement imposer aux fidèles d'une petite église de campagne ou aux Esquimaux des missions de l'Alaska le répertoire de la chapelle Sixtine. Il faut donc un chant qui convienne à tous, dans le temps et dans l'espace, un chant qui soit adéquat à la liturgie, né avec elle, prescrit avec elle, emportant comme elle 1 s âmes, sur un mode unique, vers l'Idéal divin ^. »

Le chant étant ainsi une « partie intégrante » de la liturgie, l'Eglise, dès les origines, a dû pourvoir à le réglementer. Je ne parlerai pas ici de ce qu'on peut trouver à ce sujet dans les épîtres de saint Paul ou celles de saint Clément^, mais je viendrai

' L'Art (frégorien, p. 3 et 4.

2 Voir ()ri(jines du chniil romain, p. 4 et 45-

immédiatement à l'organisation du chant liturgique telle que, basée d'ailleurs sur les tradilions primitives, elle s'est trouvée développée et fixée au cours des âges, jusqu'à ceux où nous vivons.

Il fut un temps — ce temps est tout proche et nous pénètre encore quelque peu — où le mot chant d'église était synonyme de chose ennuyeuse, lourde, d'une fastidieuse et lente monotonie.

Un dictionnaire célèbre, au mot plain-chant , donne cette définition plutôt bizarre :

(( Plain-chant, s. m., chant d'église de tonalité uniforme et sans modulation. » Sic!

Plaignons sincèrement ceux qui n'eurent du chant liturgique que cette impression : elle explique le débordement musical de certaines époques. Pour mon compte personnel, je me souviens de mes impressions d'enfance : elles étaient analogues. Des vêpres qui duraient une heure ! Jugez par là de la lenteur du chant. Des messes plus longues encore, qui me faisaient désirer avec impatience les « messes en musique » des grandes fêtes, avec leurs Kyrie et leurs Ameri cent fois répétés. Hélas !

Dans ma cervelle de onze ans, il n'y avait que peu de pièces de chant d'église qui trouvassent grâce : le Sacris solemniis, le chant des antiennes O del'Avent, qui me pénétrait profondément, celui du Borate, qui, pour être relativement moderne,

n'est pas moins intéressant, et, j'ai honte de le confesser, l'horrible prose semi-janséniste mise en musique par un chantre parisien du xviii" siècle, et dont, j'espère, le renom n'a pas franchi les limites du diocèse, le bruyant et ridicule Jérusalem et Sion du i^' ton — ce rigodon prétentieux pour la Dédicace.

Mais — ce sera mon excuse d'avoir ainsi parlé de moi — que ceux qui eurent d'autres impressions me jettent la première pierre. Je viens d'écrire : « qui eurent » ; n'aurais-je pas à écrire : « qui ont » ?

Car, malheureusement, malgré le mouvement considérable de réforme, si la plupart des cathédrales et des grandes églises ont suivi les ordonnances pontificales et épiscopales sur le chant grégorien, combien d'églises ordinaires ne connaissent-elles le chant grégorien que comme un « plainchant d'église uniforme et sans modulation » ?

Le chant grégorien ! Si l'expression avait été prononcée autrefois devant moi, elle n'eût éveillé l'ien de particulier : chant grégorien, plain-chant, c'est tout un. Un de mes amis, entre les mains duquel étaient tombés le Liber grudualis et les Variae Preces de Solesmes, alors nouvellement publiés, m'en révéla le vrai sens ; chose curieuse : dès cotte première initiation, je me rendis compte de ce qui séparait les musiciens de profession des

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simples grégorianistes, et je rt'solus de m'employer à « faire le pont », pour faire pénétrer chez ceux-là la ferveur de ceux-ci, et faire profiter la compréhension grégorienne des progrès de la science musicale moderne.

C est qu'en effet, s'il y a un intérêt artistique — et je le tiens ici d'ordre secondaire — à ce que les formes et la beauté du grégorien soient familières aux musiciens, il y a un intérêt beaucoup plus puissant à ce que le sens de cet art devienne familier à tous ceux qui doivent s'occuper de nuisique d'église.

Car, le chant grégorien, ce n'est pas seulement une forme de mélodie religieuse, c'est Za seule forme adoptée et prescrite par l'autorité : c'est le chant de l'Eglise. Donc, il peut y avoir des chants divers, de forme différente', usités, goûtés, ici ou là; il peut y avoir des chants exceptionnels pour diverses circonstances, des chants même approuvés par rÉglise : il n'y a qu'un seul chant de l'Eglise, c'est le grégorien.

Or, pourquoi un seul chant, et pourquoi le grégorien ?

' Les pièces en musique, par exemple. Ou encore les chants propres à certains pays, comme les messes de Du Mont en France. !es chorals en Allemagne, etc.

La première raison est une raison de bon sens religieux et de discipline pratique * ; la seconde est historique et traditionnelle ; toutes deux sont raisons d'apolog^étique.

Ce n'est pas d'aujourd'hui que l'axiome una fides, unum bapfisma, une foi, un baptême, a été appliqué à la liturgie : et, tout naturellement, on l'a aussi appliqué au chant. Il est rationnel que ceux qui suivent une même confession suivent un même rite, et que ceux qui suivent un même rite suivent un même chant.

Ce besoin d'unité, marque surtout du génie occidental, s'est manifesté de bonne heure. A peine l'Église, au iv" siècle, est-elle libre de se développer, que nous voyons avec elle le chant liturgique être l'un des objets des préoccupations de ses pontifes. Tantôt, il est vrai, les Papes romains cher-t chent à faire prévaloir les usages de la Ville Eternelle sur toutes les églises de leur langage, mais tantôt aussi ces églises, mues par le sens d'unité, adoptent d'elles-mêmes les cérémonies, les prières

' De fait, pour les églises latines, il y a plus de mille ans qu'elles suivent toutes le romain. L'exception de la liturgie milanaise conservé(î dans la Haute Italie et celle de la mozarabe en quelques chapelles de Tolède ne portent pas atteinte à ce principe. Il n'est pas besoin de redire une lois de plus que les ])rotendus rits et chants « diocésains » supprimés si heurcuscnionl, n'étaient que des inventions relativement modernes, et des déformations du romain, dans lesquelles l'élément local ancien ne coinplait (|no pour une faiiili", mesure.

LA Ml SIQUE IVKGLISR 139

et les chants de la liturgie romaine ; il n'est pas jusqu'aux princes qui n'y voient, avec Pépin et Charlemagne, l'un des ciments de leur empire et le moyen de mettre fin à de fâcheuses discordances.

Or, ce chant romain, quel est-il? La réponse n'est pas douteuse : il ne peut être que ce que l'a fait la même tradition, la même autorité qui créa la liturgie, la développa au cours des âges. Donc, remontons aux sources; qu'y trouvons-nous ?

Que, au vi^ siècle, le pape saint Grégoire le Grand fixa la liturgie suivie par Tl^glise romaine ; que lui-même contribua à sa diffusion par l'envoi de livres liturgiques à l'étranger ; que, devant à la fois l'avantage de l'unité et la beauté de ses mélodies, le rite romain, ainsi fixé, fut successivement adopté par la plupart des églises d'Occident ; et que, au cours des âges, 1' « antiphonaire » du carmen gregorianum fut toujours considéré comme le modèle suprême offert aux soins des chanteurs et une immortelle source d'inspiration pour les nouveaux compositeurs.

Notre but est donc double, lorsque nous avons à entrer dans la pratique : il s'agit de mettre en A'aleur le chant liturgique, et ce chant, c'est la mélodie grégorienne. Les raisons de haute convenance qui militent en faveur de la liturgie soutiennent donc en même temps le chant qui l'accompagne ; à leur tour elles sont devenues les règles fondamen-

l'iO LA MUSIQUE D'ÉGLISE

taies d'où le développement du chant grégorien a été tiré.

De là vient que ce chant est plus adéquat à son but que ne le sont, dans leur ensemble, les autres formes de musique.

Comment en eût-il été autrement, aux âges où ces mélodies naquirent, en des siècles où l'enseignement des Pères les plus illustres sur le chant liturgique imprégnait tout esprit chrétien? Cet enseignement, nous l'avons précédemment passé en revue ' ; détachons-en ici quelques principes en lesrésumant.

C'est, aux temps mêmes des persécutions, le mot si décisif de Clément d'Alexandrie, qui fait ressortir comment la musique « nous tourne heureusement vers les diverses phases de notre activité ».

Et, appliquant ce mot à l'exercice de la religion, il montre le parfait chrétien qui, « par les prières et les chants de louange..., les psaumes et les hymnes..,, s'unit au chœur divin comme par un perpétuel mémorial, et ainsi est toujours prêt à la contemplation ».

Si donc la pratique de la musicjue religieuse facilite de telle façon l'équilibre de notre âme, l'étude même des bases sur lesquelles s'élèvent les rapports numériques du rythme et de la tonalité doit nous

' Voir cil. I, avec les loxlcs.

élever, selon saint Augustin, à celle des < nombres spirituels et éternels ». Par là, l'étude de la musique doit être considérée comme un moy-in d'arriver à la contemplation et à l'amour de Dieu, sentiments spécialement exprimés par le iiihilus, la vocalise.

La musique, ainsi envisagée, ne saurait donc seulement avoir une fonction décorative. Elle vise, comme la liturg-ie, dentelle est « partie intégrante », à augmenter la gloire de Dieu parmi les hommes ; elle participe de même à la « sanctification et à l'édification des fidèles » et « sa propre fin est ainsi d'ajouter une plus grande efficacité » au texte proposé par l'Eglise à l'intelligence du peuple chrétien '.

C'est parce qu'on a cherché à écouter chanter, dans l'assemblée religieuse, plutôt qu'à chanter soimême^ qu'on a perdu et pas encore recouvré la compréhension du chant liturgique. Un mot de Pie X résume admirablement la question. Un prêtre romain se plaignait devant lui des condamnations portées par son célèbre motuproprio sur la musique et demanda : « Mais alors, Saint-Père, que chantera-t-on pendant l'office. » — « Mon fils — repartit le Pape — on ne chante pas peïndant l'office, on chante l'office. »

Tout est là : l'office n'est pas fait pour qu'on y assiste, spectateur impassible ou étranger à l'ac-

' Pie X, loc. cit., l.

tion, mais pour qu'on y participe d'une manière eirective.

Pénétrons-nous donc bien de ceci : l'office liturgique, le chant par conséquent dont il est revêtu^ est un exercice spirituel.

Lorsqu'une retraite, par exemple, groupe un certain nombre de personnes^ est-ce que celles-ci ne suivent pas régulièrement, ponctuellement, le plan général et tous les détails tracés par celui qui est chargé de la direction?

Qui ne voit que l'office divin est une retraite perpétuelle? combien plus universelle, instituée par un directeur infiniment plus autorisé encore !

Et, loin d'être restreinte à quelques sujets, elle s'étend k tous ceux qui sont susceptibles d'intéresser le chrétien. Avec le chant donc et ses mélodies inspirées, nous suivrons l'ensemble des mystères religieux, des événements de la vie du Christ et des saints. Nous nous unirons aux chœurs célestes avec le Te Deuni, supplierons avec le Miserere, compatirons, avec le Stabat, aux douleurs de la Vierge et de son Fils. Chaque série de l'année, chaque office contient ainsi — soit que nous devions la chanter comme psaume ou hymne, soit (juc nous devions l'écouter, comme le trait — la mélodie appropriée à l'état d'âme que le chrétien doit apporter à célébrer ou à suivre tel ou tel moment do l'année, telle ou telle fête.

• LA MUSIQUE D l-CLISK 143

Si donc nous voulons vraiment profiter de la lilurg-ie, nous devrons en suivre les rèj^les ; et, comme ces règles visent en grande partie le chant, font ainsi du chant un adjuvant de formation morale, en utilisant une des plus précieuses qualités de la musique, nous aurons à cœur de tendre à la bonne exécution des chants liturgiques.

Leur intégrale et complète interprétation, la correction de l'exécution feront vivre la liturgie, nous aideront à en comprendre et en faire ressortir le caractère, à en goûter les fruits.

Ces fruits ne seront pas seulement spirituels ; ils seront aussi intellectuels. L office chanté est conçu, en effet, sur un plan d'un art infini. Si telle heure canonique, comme les Vêpres, est plutôt méditative que décorative, qui de nous n'a été charmé du style vraiment populaire et si varié, si bien ordonné, des Gomplies, malheureusement abandonnées en tant d'églises? Déjà, c'est une organisation plus savante et plus « prenante ».

Mais combien plus tous ces caractères ne ressortiront-ils pas dans la liturgie de la messe solennelle, si nous prenons la peine de l'expérimenter dans son véritable esprit. La messe chantée est, en effet, l'office par excellence, et, dans son ordonnance, elle est un véritable drame lyrique.

Un tel vocable, sans doute, fera sauter d'étonnement quelques-uns de nos lecteurs. Ils se rap-

pelleront le mot célèbre d'un philosophe du xviii^ siècle : « La grand'messe, c'est l'opéra du peuple. » Sous l'apparente inconvenance de la forme, ce mot renferme une grande part de vérité et il est bon de se le rappeler en un temps où, pour beaucoup, la grand' messe est une chose à la fois rigide et vide, somptueuse et formaliste.

Sous une forme autre et plus exacte, disons : La liturç/ie, c'est un drame lyrique, et pensons qu'il nous appartient, qu'il appartient à chacun de nous, de lui rendre la vie là où elle l'a perdue.

La liturgie, un drame? Sans doute, et le plus grand, le plus noble^ le plus vrai qu'il soit donné aux humains de jouer. La liturgie, « forme sociale de la vertu de religion, » est une définition si vraie que, pour la plupart des humains, l'absence de liturgie correspond à l'absence de religion.

Nous le voyons d'ailleurs autour de nous : partout où la liturgie est mal célébrée, mal chantée, elle est mal suivie et le sens religieux diminue d'intensité. Partout où décroît le sens liturgique avec le goût de l'office, c'est l'affadissement de la piété. L'expérience contraire est facile à faire. Qu'il s'agisse d'une communauté ou d'une paroisse, la liturgie, remise à sa place, est un gain pour l'élévation morale et spirituelle de tous ceux qui y participent.

Qu'est-ce donc qu'une liturgie bien célél)rée?

LA MUSIQUE D'ÉGLISR 1 i,3

Est-ce celle qui requiert de nombreux ministres sacrés? un luminaire ou une décoration somptueux? les sons vibrants ou majestueux d'un grand orgue? les pièces de musique choisie, soigneusement exécutées par d'excellents chanteurs ? Hélas ! pour beaucoup, la liturgie, c'est cela.

Eh bien ! ce n'est pas cela du tout ; pour dire mieux, ce que nous venons d'énumérer, ce sont des accessoires. Rappelons-nous notre axiome, notre principe directeur : la liturgie, c est un drame lyrique.

Oui, un drame dont nous sommes à la fois les acteurs et les spectateurs. Voilà ce qu'on oublie souvent. Nous n'allons pas à l'église pour voir la pompe des cérémonies, pour entendre des lectures, des discours ou de la musique; nous allons à l'église pour nous réunir, alin de louer Dieu, de le remercier, de l'implorer, de nous édifier mutuellement, de nous instruire dans les choses de l'esprit. Or, l'ensemble de la liturgie a été établi pour ijtic nous y participions '.

' A. GnosPELLiER, De la parlicipulion du peuple chrctien à la liturgie et au chant de l'Eglise, Grenoble, 1894: J. SabouiiiîT, le Chant des fidèles à l'église, Paris, Haton, s. cl. 1893?]; Dauin, la Messe chantée, Grenoble, igoS; H. \'iLLKTAm), l'Office paroissial et le chant populaire, Arras, 1904. — Un resciit de Pie IX, du 7 avril i858. accorde les faveurs spirituelles suivantes à ceux qui pratiquent le chant liturgique à l'église : indulgence de 100 jours chaque fois; indulgence plénièro une fois par mois, si on a ainsi chanté les louanges

OASTOI'IO li'

146 LA MLSIQUK D'ÉGLISE

La grand'messe, ce n'est pas un prêtre célébrant la messe, deux assistants le servant, un ou plusieurs chantres disant les cantiques sacrés; non : c'est la réunion des fidèles, la réunion officielle, demandée par l'Eglise, et dans laquelle chacun a son rôle. La complète observance des « rubriques » ou règles, requiert, en effet, comme exécutants :

i" Le célébrant et les ministres sacrés;

2° Les chantres ;

3° Le chœur liturgique ou Schola;

4" L'ensemble du clergé et des fidèles.

Chacun donc a son rôle; on oublie cela trop souvent. Si le prêtre prêche, exhorte, instruit ; si le diacre et le sous-diacre, le lecteur, proclament solennellement les histoires bibliques ; si le chantre rompt, par ses mélodies, la monotonie des prières et des lectures, la part de chacun est déterminée. Et, à côté de ces principaux personnages du service divin, les fidèles ont aussi leur rôle. La liturgie est un drame.

Comme un drame, chaque partie en est fixée : l'ordre des cérémonies, celui des récitations, celui de la musique, car c'est aussi un drame lyrique. Elle n'est pas seulement une tragédie, austère et

sacrées quatre jours au moins pendant le mois; indulf;ence d'un an à ceux qui enseignent gratuitement le chant liturgique, en en pratiquant quelquefois l'exercice en public ou tout au moins en particulier.

LA MUSIQUE D'iUiLISK 147

froide, mais un organisme vivant, où l'expression humaine a sa place, où l'enthousiasme est parfois de règle. Qui songe, dans l'exécution d'un drame, d'un opéra, d'une pièce quelconque de théâtre — j'entends d'une œuvre méritant ce nom — à intervertir les rôles, à les supprimer, à couper vif une partie des actes pour les remplacer par d'autres? Et, cependant, avec quelle légèreté ne traite-t-on pas la liturgie, si bien ordonnancée, dont toutes les parties se tiennent de telle façon que, de ne pas les suivre à la lettre et selon l'esprit, c'est en détruire l'effet ?

Chaque espèce de chant a ses interprètes attitrés. Sous peine de ne pas donner à l'exécution liturgique son véritable sens, sens relig"ieux aussi bien qu'artistique, à la fois délicat et populaire, chacune des espèces de chant ne doit pas être confondue avec les autres, ne doit pas être confiée à d'autres interprètes que ceux qu'elle requiert.

Le chant liturgique renferme des soli et des chœurs. Le premier soliste, c'est évidemment le célébrant, puis ses assistants, diacre, sous-diacre, lecteur. Leurs accents sont des récitatifs pour souligner la lecture des prières ou des livres saints. Mais les solos plus musicaux, les airs des versets de graduel ou d'alléluia, les soli des psaumes d'introïts sont réservés aux chantres.

La schola, tantôt divisée en deux parties qui se

148 LA MUSIQU)-: D'ÉGLISE

répondent, tantôt rassemblée en son entier, exécute les petits chœurs (introït, répons du graduel, offertoire, etc.), ou bien elle alterne avec la foule des fidèles les chants communs, ou encore s'unit à elle pour l'entraîner dans ces grands chœurs, comme le Sanctus, comme dans ces réponses unanimes, cet ylmen, que saint Jérôme comparait au roulement du tonnerre éclatant sous les lambris du temple. En combien de circonstances cette exclamation produit-elle encore le même effet ?

Ainsi, dans ce déploiement de l'ordonnance liturgique, si nous le pratiquons tel qu'il doit l'être, notre esprit, suivant la parole de saint Benoît, concordera avec notre voix'.

Ainsi, si nous savons comprendre et la k-ttre et l'esprit du chant liturgique, nous aurons rendu vivants les offices; par là, Finfusion de la vie chrétienne, basée sur la liturgie, se fera plus abondante et nous aurons contribué à réaliser en nous et autour de nous ïopus Dci, l'œuvre de Dieu.

* * Traiter de l'esthétique du chant grégorien'

« Mens nostra, concordet voci nosirae, Reg., XIX.

* Voir d'Outigue, Cours sur la musique religieuse cl profane, clans « rUnivei'sitc Catholique », année 1841; J. Giiiihîht l'Arl religieux et le chant grégorien, Grenoble, 190a; F. Kusèbe Cloi', Kslhéluiuc et composition fie la musique sacrée, Couvin (Bclf^iquc), 1908.

LA MUSIQUE D'KGLISE 149

dépasse, comme sa mystique, les limites d'un simple chapitre ; il y faudrait un livre complet. Aussi, le lecteur doit-il s'attendre à ne trouver ici que de brèves notes, destinées à éclairer d'un jour particulier tel ou tel point, ou encore à indiquer, dans les grandes lignes, la direction principale de l'expression grégorienne.

Or, jusqu à ces dernières années, la plupart de nos églises ne connaissaient du chant grégorien que des éditions incorrectes, corrompues, et, trop souvent, l'exécution de ce « plain-chant » présentait à l'auditeur un mélange informe de sons et de durées dont les raisons ne se pouvaient apercevoir sous la barbarie d'un extérieur défiguré par le temps et les hommes.

Il n'en est plus de même; depuis que l'illustre Bénédictin Dom Pothier a rétabli la ligne mélodique et rythmique du chant authentique de la sainte Eglise, nombreuses sont pour nous les occasions d'entendre, d'exécuter, de diriger cette musique vénérable, avec le goût précis, net, que ses formes impliquent. Cela ne veut pas dire que, trop souvent, ceux qui chantent l'ofiice divin n'y mettent pas un certain laisser-aller, une incorrection que l'habitude excuse si l'art peut la condiimner. Ce laisser-aller, cette incorrection ne sauraient en rien permettre d'accabler la méthode sous destraiU injustes; et, si l'on a quelque reproche ii faire, ce

n'est pas, en l'espèce, à ses propagateurs qu'il faut l'adresser, mais plutôt à ceux qu'une éducation incomplète fit inhabiles à se l'assimiler.

11 n'est pas, en effet, toujours aisé — disons plus, il est ordinairement malaisé — de se livrer à des usages nouveaux. Il n'est pas facile de plier sa mentalité, native ou acquise, à une compréhension nouvelle et, pour l'exprimer en deux mots, il est parfois difficile de saisir du premier coup, si Ion n'y a pas été préparé, le sens qu'ont voulu donner à leurs compositions les maîtres d'un art ne vivant depuis longtemps que par une tradition générale, vague et désuète, et dont les modifications apportées à nos esprits par de nouveaux concepts artistiques ont affaibli la portée.

Il y a trois quarts de siècle, lorsque des maîtres de la valeur d'un Viollet le-Duc s'essayaient à redonner à nos maîtres le goût et le sens de cette prestigieuse architecture du xiu^ siècle, de cette , merveilleuse école de sculpture française et de décoration dont le règne de saint Louis vit les étonnants progrès, il ne manquait pas de braves gens, représentants mêmes de l'art officiel, pour hausser les épaules et s'indigner contre ce qu'on appelait « la barbarie » du moyen âge!

Et, lors même qu'on dût se résigner à toucher du doigt le savoir-faire, l'habileté de nos imagiers et de nos verriers, on n'avait pas encore acquis le

sens pratique, le g-oût assuré qui permissent de juger, comme il le fallait, un art mort, à la résurrection duquel nous avons assisté.

Ce qui s'est passé pour l'archéolog-ie de la pierre se passe en ce moment pour l'archéolog-ie des sons. Les vocalises des alléluias — telles des corniches de dentelles tombées des pinacles du temple — gisaient lamentablement dans la poussière. Du jour où Dom Pothier. ce Viollet-le-Duc du chant liturgique, les eut relevées et remises en place, jusqu'au moment où S. S. Pie X reconnut officiellement les effets de ses travaux, combien n'y eut-il pas d'objections à réfuter, d'oppositions à briser, d'habitudes à vaincre dans le domaine de l'art liturgique?

Aujourd'hui, du moins, les résultats acquis ne sont plus discutés; la restauration du chant liturgique romain, du chant grégorien, est reconnue de tous comme un fait.

En dirai-je autant de l'entente artistique qui doit nous faire goûter cette école oubliée? Il faut malheureusement constater que beaucoup est encore à faire sur ce point.

On l'a entendu dans un congrès, dans un concert — car maintenant le chant liturgique entre volontiers dans le domaine d'Euterpe — et l'on est revenu charmé d une exécution dont le programme était habilement choisi, les chanteurs soigneu-

sèment exercés. On l'a entendu en quelque chapelle à la mode, dans un salut — ces saluts qui excédaient La Bruyère — et Fâme en est ressortie plus pieuse, plus enfoncée dans une compréhension des idées du passé, un peu superficiellement peutêtre, plus toutefois que de coutume.

Cependant, si Ton assiste à l'office liturgique — grand'messe ou vêpres — encore qu'il soit composé des mêmes éléments, on a ressenti une certaine impression de monotonie, de fatigue même. C'est sans doute que les exécutants étaient moins bons qu'ailleurs : comment en serait-il autrement avec les multiples exigences du service paroissial? Or, il y a encore une autre raison. Lorsque rassemblée des fidèles a chanté à deux chœurs le Kyrie eleison, le Gloria in excclsis, répondu aux souhaits du célébrant par l'unanime Amen ou l'Et cum spiritu tuo, l'âme est disposée à entendre le soliste liturgiste dérouler les neumes de ses versets graduels, et à méditer sur les sentiments qu'inspire le texte sacré. Mais, tandis qu'en nos églises on laisse si souvent à quelques chantres gagés le soin de tout chanter, je ne m'étonne plus que les auditeurs trouvent le concert monotone ; c'est comme le serait un oratorio ou une cantate qu'on voudrait faire exécuter uniformément : duos ou solos, chœurs, quatuors, par deux ou trois personnes, réduisant l'orchestre à une simple réduction de piano.

Or, de même qu'autres sont les conditions matérielles réclamées par l'exécution d'un chœur ou celle d"ui> air, et différentes les impressions qu'un récitatif ou une marche nous feront éprouver, ainsi en est-il dans la mélodie liturgique. Autre est le genre d'un répons, autre celui d'une antienne, d'une hymne, d'une prose ; divers en sont les mouvements et la manière d'exécuter ; différents doivent en être les interprètes. A entendre chanter tel verset liturgique dans des conditions qui ne lui conviennent pas, j'éprouve la même impression qu'à l'audition d'un aria pour ténor ou soprano, qu'on aurait conîié à une basse inhabile, en en retraneliant toutes les nuances, en en changeant toutes les valeurs.

L'esthétique, en effet, amène le compositeur, pour des motifs de choix, à adopter tels ou tels procédés, à choisir tels ou tels moyens pour faire passer sa conception dans l'esprit des auditeurs. L'emploi de ces procédés — et c'est pourquoi il faut scrupuleusement en respecter l'ordre ou n'y toucher que pour des raisons amplement justifiées — est donc destiné à éveiller en nous des sensations plus ou moins définies.

En thèse générale, ce qui sera à la base, c'est l'union du mot et du son musical, de la syllabe et du chant. Non pas, toutefois, que la mélodie donnée à chaque mot doive faire image : c'est impossible;

i5i LA MUSIQUE D'ÉGLISE

mais que, matériellement, la place, le rôle des mots principaux, des syllabes prédominantes, soit transcrit dans la mélodie par quelque équivalence. Toutefois, il ne faut pas se rendre esclave du procédé : pourvu que les principaux accents du langage soient traduits par des accents mélodiques correspondants, tout est sauf. Et, en parlant d'accent, il ne faut pas avoir la hantise de ce que les grammairiens considèrent sous ce vocable ; souvent un accent tonique est annihilé par le voisin, par l'accent oratoire, par l'accent pathétique, par l'accent métrique, que sais-je?

Le latin, sur ce point, est analogue à toute langue. Il ne faut pas, dit-on, être plus royaliste que le roi ; nous aurions mauvaise grâce à être plus difficiles en cette matière que les rythmiciens les plus habiles de l'antiquité grecque ou romaine.

Les personnes initiées aux mj'stères de la prosodie, de la quantité, dans nos langues- classiques, sont parfois rebutées — je l'ai été tout le premier, au début de mes études grégoriennes — parce (jue certaines syllabes, considérées comme longues par le grammairien, ont été traitées comme brèves par les chanteurs grégoriens, et vice versa. Bien mieux, il est certaines cadences où il est de règle que telle syllabe, brève de sa nature, soit enrichie d'une longue suite dénotes, tandis qu'ime autre ne tiendra (ju'un seul temps musical .

LA MUSIQUE D'ÉGLISR 155

On a cherché à se rendre compte du fait; je l'ai entendu expliquer d'une façon simpliste : c'est que les moines du moyen âge ne savaient pas le latin !

Pardon ! ils le possédaient si bien qu'ils ont créé presque de- tontes pièces, à côté de la poésie métrique, traitée par eux suivant la manière d'Horace ou de Virgile, le système populaire de la versification tonique, qu'il n'est pas besoin de justifier ici. Mais il y a mieux. Nos compositeurs grégoriens, qui furent des lettrés instruits, nous en avons les preuves historiques, ont conservé, à travers le moyen âge, et la délicatesse de l'accentuation antique, et les procédés des compositeurs gréco-romains.

Pas plus que le grégorianiste, un musicien grec ou romain de l'époque classique ne se préoccupait outre mesure des syllabes censément longues et brèves : elles n'étaient qu'une règle de grammairiens, une recherche de rhéteurs au parler élégant. L'accent tonique lui-même, qui régulièrement devrait ressortir dans la musique par une intensité d'expression, était parfo. , sacrifié dans les compositions les plus goûtées de l'art classique. A l'appui de ce que cette affirmation pourrait présenter d'extraordinaire, je répondrai par une citation dont on ne récusera pas le témoignage.

Denys d'Halicarnasse, le célèbre philosophe grec,

156 LA iMUSIQUE D'ÉGLISE

consacre justement à ce sujet une section de son traité Sur V arrangement des mots, rappelant que « ce sont les paroles qui sont subordonnées aux mélodies et non les mélodies aux paroles; parmi beaucoup d'autres exemples », c'est lui-même qui le dit, il cite la mélodie, bien connue de son temps, qu'Euripide, dans VOrestie, met sur les lèvres d'Electre parlant au chœur :

^'lyx, fj'iyx /s'jKÔv, etc.

Le commentateur en dissèque la forme rythmique, faisant remarquer comment le compositeur a traité l'accent. Je ne rapporterai pas tout au long son analyse', de laquelle il conclut : (( La même chose a lieu pour les durées. Le discours, en effet, ne viole les temps, ni d^un nom, ni d'une parole quelconque, et ne les change pas, mais garde aux syllabes brèves ou longues leur nature. Mais la diction rythmique et la musique les transforment, soit en les allongeant, soit en les abrégeant, de manière à intervertir souvent leurs qualités, car ce ne sont point les valeurs musicales que l'on règle sur les syllabes, mais les syllabes d'après ces valeurs. »

Si des Grecs nous passions aux Romains, nombreux sont les textes que je pourrais apporter sur

' N'oyez dans Oriijines du chant romain, p. 281-282.

la matière, de tous les grammairiens, rhéteurs et rythmiciens. Je me permettrai de renvoyer les personnes qui s'intéressent à la question au tome XVI des Notices et extraits des mss. de la Bibliothèque du Roi, où Vincent en a traité tout au long-. Mais je résume ici par ces mots de saint Augustin à propos d'un exemple qu'il donne sur cette question : « Le grammairien te reprendra, mais la règle musicale n'a pas à s'inquiéter qu'une syllabe soit abrégée ou allongée. La musique ne saurait se soumettre aux règles des grammairiens : Musica non subjacet regulis Donati. »

En présence de textes aussi clairs, ne nous étonnons donc plus d'entendre les compositeurs liturgiques latins, aussi bien d'ailleurs que les byzantins, mettre une seule note sur la syllabe accentuée de Domine, Gloria, Kvpts, Qeôxoxe, et plusieurs sur la syllabe que les grammairien •> qualifient d'atone. Pourquoi? parce qu'il n'y a plus ici de langage parlé, mais du chant ; plus de grammaire, mais de la musique ; plus de règles de rhétorique, mais le sens artistique. Pourvu qu'en règle générale l'intensité reste à l'accent — l'intensité, non pas la longueur — tout est sauf, et l'on a pu chanter légitimement ces mots avec une seule note sur la syllabe accentuée, et plusieurs sur la faible.

Loin d'être un barbarisme ou un solécisme musical du moyen âge, comme on la cru, c'est là,

au contraire, un reste de la délicatesse de l'accent antique, qui affecte plus l'oreille lorsqu'il est marqué brièvement, mais intensivement, servant ainsi de point de repère à l'audition dans le déroulement des valeurs musicales.

Passant aux raisons plus proprement musicales, nous serons arrêtés, dans notre excursion à travers l'esthétique de nos chants, par la tonalité, le rj'thme, les formes et les styles de composition.

La tonalité — ai-je besoin de le dire? — est celle de l'art antique. A notre époque, la musique grécoromaine a été assez étudiée pour que nos oreilles puissent s'accoutumer facilement à des timbres, à des proportions acoustiques que les compositeurs modernes savent employer, ceux du moins qui savent bien leur métier. Nous connaissons tous de ces pièces contemporaines, lieds ou ballades, morceaux de chant ou d'orchestre, dans lesquels des musiciens comme M. Bourg-ault-Ducoudray — le premier, je crois, qui ait employé ce procédé — MM. Fauré, d'indy et d'autres ont su se seivir des gammes sans sensible, ou terminées sur la quinte ou la tierce.

Et tandis que les maîtres modernes savent employer ces gammes en des pièces profanes, où elles apportent un charme piquant, il est curieux

de constater que ceux qui devraient le mieux les connaître sont aussi les plus embarrassés : je veux dire les organistes, dans l'accompagnement du plain-chant.

Cet accompagnement, à quoi l'habitude de l'oreille ou l'inhabileté du chanteur nous oblige souvent, que de mal n'a-t-il pas fait, ne fait-il pas encore, au plain-chant ! On l'a assez répété : le chant liturgique n'a pas été composé pour être accompagné. L'Eglise, héritière de la Synagogue, a rejeté comme elle, dès l'origine, l'emploi des instruments, et, pendant quinze siècles, ses chefs ont tenu l)on contre l'assaut donné par les instrumentistes k la musique d'église.

Si donc nous nous voyons dans la nécessité de soutenir le chant liturgique par une harmonisation instrumentale, celle-ci devra respecter la forme originale de la mélodie à accompagner. Sous peine de la déformer, l'accompagnement ne devra chercher qu'à se faire oublier et, suivant le mot d'un critique, à ne paraître que « le tapis moelleux sur lequel une reine doit s'avancer' ».

On dira peut-être : soit, les compositeurs liturgiques ont entendu composer des mélodies à l'unisson sans aucun accompagnement ; cependant, les anciens connaissaient les instruments? Sans

' Voir muii Traité </ hnrinonisnlion, Janin frères, ôclitciirs, Lvon.

160 LA MUSIQUR D'ÉGLISE

doute, mais leur emploi n'était pas ce qu il est devenu depuis. Les anciens, en fait d'harmonie, ne connaissaient que la tenue d'une note de temps en temps, avec, parfois, la résonance d'une quinte et d'une octave ; quant à l'intensité de leur instrumentation, représentez-vous un chœur nom])reux chantant à l'unisson, à l'octave, parfois aussi à la quinte, soutenu seulement d'une flûte à anche et de quelques cithares. Voilà tout l'accompagnement antique : il n'a pu guère influer, on en conviendra, en tant qu'harmonie, sur la forme de nos cantilènes liturgiques .Tel cependant que nous le connaissons, il peut servir à modeler une harmonisation discrète de la musique grégorienne : un tel accompagnement sera loin des bruyants et parfois barbares faux-bourdons, soutenus de toutes les trompettes de l'orgue, que nous entendons trop souvent.

Soit que nous l'envisagions dans son origine, dans son essence, dans son rapport avec les autres parties de l'art musical, ce qui caractérise le chant liturgique, c'est la discrétion.

Ni le chœur ni le soliste n'ont à donner d'éclats : la voix doit sortir toujours pure et sonore, mais sans expression bruyante. La seule alternance des chd'urs et des solistes donnera à la phrase son volume suffisant; son expression sera celle du genre de texte à chanter : le chant grégorien est

avant tout l'art du phrasé. Phrasé du texte dans les pièces syllabiques ou à peu près ; union parfaite des sons vocalises, dans les mélodies ornées.

Aussi ne sommes-nous pas surpris en lisant les éloges décernés aux plus habiles parmi les chanteurs romains du haut moyen âge. Des diacres du iv*' siècle comme des papes du ix®, on cite surtout la voix souple, l'habileté à chanter sur des sons variés, la douceur de l'expression, la science dans la manière d'exécuter la cantilène « douce comme le miel * ».

Cette expression, en particulier, revient souvent dans les anciens écrits : c'est que la douceur est une autre marque de la mélodie grégorienne. Et si, parfois, nous lisons, dans un curieux latin, l'ordre d'employer des chanteurs hene vociferafi, n'en concluez pas qu'il s'agit de morceaux à hurler, mais plutôt de choisir des chanteurs bien formés, dont la voix /)or<e bien.

D'ailleurs, cette douceur s'allie à merveille avec la souplesse mélodique que j'ai signalée tout à l'heure : elle est en même temps nécessitée par la souplesse du rythme.

A l'époque où les mélodies chrétiennes se formèrent, il y avait bien longtemps que la musique

' Cf. Origines, p. 99.

GASTOUÉ 11

métrique de la haute antiquité s'était transformée. A côté de pièces au rythme régulier, aux valeurs revenant dans un ordre schématique, nombreuses étaient les cantilènes où seul l'accent du phrasé était considéré comme le principal facteur du rythme : rythme prosaïque, ou oratoire, si l'on veut, dans lequel les valeurs, toujours brèves, et jamais subdivisées, s'enchaînent, sans périodicité absolue, à la manière de la prose *.

Comment les premiers compositeurs chrétiens n'auraient-ils pas été séduits par cette forme? Elle était indispensable aux récitatifs liturgiques ; les versets, réponses au célébrant, les psaumes, sont en prose. Toutes ces pièces appellent nécessairement, pour être pratiques et populaires, un rythme miisical libre de toute entrave du mètre, et, s'il faut remonter jusqu'à la synagogue, nous retrouverons dans la cantiilation juive, et la souplesse du rythme libre et toujours bref, et le chant sur des textes en prose, et la vocalise mélodique, tous éléments que les chantres romains n'ont eu qu'à exploiter, à adapter au génie latin.

Je viens de nommer la vocalise : c'est à la Judée, en elfet, que le cliant chrétien la doit. L'art des Grecs et des Romains l'ignorait : ils connaissaient soit le récitatif ou le rythme libre, soit la mélodie

' Cf. niîVAERT, l'rohti-iups masiciiiix cVArislole, p. a'jo. 292, agS, cl mes Origines cik'es, p. 36 A /|0.

LA MUSIQUR D'ÉGLISE 163

syllabique, composée de membres équivalents,, ou k peu près, et se balançant dans une élégante eurythmie. Chez les Juifs et les Orientaux en général, nous ignorons si l'équivalence rythmique était connue ; à coup sûr, ils pratiquaient aussi le premier genre, qu'ils entremêlaient de vocalises parfois d'une étendue extrême, comme nous en trouvons dans les graduels gnostiques et les incantations magiques conservés par des papyrus du m* et du iv^ siècles*.

Cet art vocalique est peut-être, de toutes les parties de l'ancienne musique chrétienne, celle que notre mentalité moderne tend le moins à s'assimiler. Elle n'a rien de comparable, en effet, avec l'air à roulades et les points d'orgue où les chanteurs du vieil opéra brodaient des fioritures d'ailleurs agréables, mais en elles-mêmes parfaitement ridicules. Loin d'être un moyen de montrer Thabileté de l'exécutant, les vocalises liturgiques sont un développement de la mélodie, destiné à parer le mot, l'idée, d'une manière plus solennelle, et à prédisposer le fidèle à la méditation sur le texte sacré. Gomme le reste de la mélodie, la vocalise ignore ces temps subdivisés où se complaît l'art modernç : elle n'emploie que les temps brefs du reste de la mélodie, coupés de quelques tenues.

' Cf. me» Origines citées, p. 24 à 3i.

Lorsque le lecteur, à la messe, déroule le solo du psaume en graduel, avec ses vocalises, que les fidèles écoutent, c'est comme le matelot en vigie, dans le brouillard ou dans la nuit, qui signale sa présence et la route à suivre par des mélodies de ce genre*.

Ne nous étonnons plus de voir la vocalise, le iubilus, en si grande faveur chez nos pères, et, quand le texte d'un chant orné, comme Valleluia, amène à l'esprit quelque idée pastorale, elle se traduira sur les lèvres par l'imitation des chants sans paroles que modulent les bergers des montagnes.

Toutefois, en dehors d'un sens précis, la vocalise peut simplement, en elle-même, être employée comme ornement du langage chanté : c'était, et c'est encore, son rôle chez les Juifs. Cet ornement, sans doute, est digne, religieux, conçu de nature à éveiller chez nous des sentiments pieux, à élever notre âme : il ne faudrait pas toujours y voir une intention particulièrement expressive. Souvent, ce ne sont que des formules interchangeables, qui s'appliqueront à tous les versets d'un même psaume ou d'un psaume analogue. Aussi, .souvent, le chant vocalisé n'est-il qu'un récitatif orné, qui peut en conséquence s'appliquer à toutes sortes de versets. Cela explique pourquoi tant de graduels, tant de

' Cf. plus haut, p. 22 et 23.

versets alléluiatiques, se déroulent sur les mêmes formules. Pour nos compositeurs liturgiques, il n'y avait pas plus d inconvénient à chanter sur les mêmes vocalises les versets ainsi exécutés, qu^à dire ceux-ci sur les tons extrêmement simples employés à vêpres. G est une forme analogue à la strophe, dont on répète la mélodie sur toutes les strophes semblables : et d'ailleurs, il est bon de se rappeler que le graduel, même avec autant de vocalises, se composait primitivement parfois d'un psaume entier. Il n'est pas étonnant, de cette façon, que les formules de iub'ilus se retrouvent les mêmes à Pâques ou à la messe des morts, d'autant plus que le texte du graduel de cette messe n'a rien de désolant ni de funèbre, car il c'iante la gloire du juste, qui a passé, mais dont la mémoire demeurera éternellement.

Tels sont, avec l'alternance raisonnée des voix hautes et graves, des voix d'homme et d'enfant, les principaux procédés employés dans l'art liturgique, pour en constituer la beauté, le caractère artistique.

Avec CCS procédés si simples, à quelle hauteur d'art n'atteint pus la mélodie grégorienne !

Le charme populaire des antiennes du commun, des hymnes et des proses, n'a d'égal que la splendeur (Je certains beaux répons dits par la Schola.

Dans K'S simples chants mêmes de la foule, que

1(56 L\ MlSKJUl-^ D'I': GLISE

de variété ! La beuuté ins pirée de VEcce panis, la grandeur de 10 crac ave, l'enthousiasme du Te Deiim ou du Tantum ergo, rivalisent avec la beauté plus délicate des antiennes à la Vierge, telle 1'^ Ima redemptoris mater, la splendeur d e VAve regina, la mélancolie du Salve (i^'" ton), ce chant qui, dit-on, présidait aux croisades.

Chaque siècle de foi, chaque peuple chrétien a mis là son emprein te. UUhi caritas, du Jeudi Saint, au sentiment tout intérieur, rappelle les catacombes de Rome et les agapes primitives, tandis que le Veni sancte, prose de la Pentecôte, d'un bond, nous ramène, par son style, en pleine civilisation parisienne du xiii*" siècle.

Or, je ne parle ici que des chants populaires. Mais, dans ceux du chœur liturgique, que de fleurs rares à cueillir !

Les impropères du Vendredi Saint, en lesquelles la Schola, divisée en deux gr oupes, alterne avec les coryphées, ne sont-ils pas un chœur de tragédie antique? Ils en ont la forme, la simplicité, le poignant.

La superbe antithèse du Christus faclus est, où l'abaissement du Sauveur et son exaltation sont peints si bien, n'a-t-elle pas comme pendant l'a^leliiia du Samedi Saint, véritable appel de trompettes, ou celui de la messe de Pâques, aux vocalises luxuriantes et inouïes? On peut chercher à

LA MUSIQUE D'ÉGLJSE iG7

imaginer un alléluia pour chanter la Résurrection : on n'en saurait trouver de plus achevé.

Dans les introïts, les offertoires, les communions, même des simples dimanches, quel choix ! C'est le confiant Ad te levavi du I" dimanche de l'Avent, ou le sombre et dramatique Exsurge de ia Sexagésime ; c'est l'offertoire de l'Ascension, qui chante l'élévation d'un Dieu, au milieu de la joie; c'est celui de la messe des morts, si profond ; c'est le Vox in Rama des saints Innocents, le Vidimus de l'Epiphanie, le Panem de caelo d'un dimanche après la Pentecôte.

Et combien d'autres encore 1