T.A NATURE

out cela et soi même, et le corps rien (!)• » Distinct de la nature, supérieur h la nature, l'homme vit néanmoins dans une perpétuelle relation avec la nature. Il agit incessamment sur ell6i comme elle agit incessamment sur lui. « La na-^ ture et Thumanité ont action l'une sur l'autre; ce sont deux forces très- distinctes et en même temps très-unies ; il ne faudrait pas les assimiler, encore moins les identifier ; mais il ne faudrait pas les séparer et supposer qu'elles n'ont entre elles rien de commun tt d'harmonique. Elles vivent chacune de leur vie propre, mais elles vivent en rapports ^2)• »

Déterminer ces rapports, délimiter exactement 1 influence do 1 homme sur la nature et 1 influence de la nature sur l'homme, devient conséquemment un des problèmes les plus importants de la philosophie de la nature.

Que l'homme soit le ce;itre de l'univers, c'est là une proposition obscure, mal définie, et qui a soulevé les contradictions les plus diverses. Montaigne en condamnait l'orgueil sur le ton d'une ironie impitoyable et par d'injurieuses comparaisons (3).

(i) f'apcal, Pensées.

(2) M. Damiron, Cours de Psychologie, p. 40S.

;3) Essais, liv. M, chap. mi.

492 LIVRK II

Les astronomes sont survenus qui, subordonnant la terre au soleil et ce soleil lui-même peut-êhe à un autre soleil lointain (l), ont brisé l'enveloppe des deux et mis à néant ce syllogisme construit par une ignorance naïve : « La terre est le centre de l'univers, et l'humanité est le centre de la terre, donc l'humanité est le centre de l'univers. »

Pour moi, l'avouerai-je? il me semble complolement oiseux de rechercher si l'homme est ou n'est pas le centre de l'univers. On l'a observé avec justesse. Le centre de l'univers, ce à quoi se rapporte tout ce qui est, qu'est-ce, en définitive, autre chose que Dieu lui-même (2)? Et ne suffit-il pas de se convaincre chaque jour davantage, à mesure que la science de l'univers fait de nouveaux progrès, que l'univers tout entier convient avec l'homme tout entier? J'ignore à quoi sert d'ailleurs

(i) Cf. M. A. Maury, La Tirre et l'Homme, 1857; in-12, p,6. a L'on se demande aujourd'hui si notre soleil, avec tous ses satellites, n'est point lui-même le satellite d'un soleil lointain dont nous ne connaissons pas encore rcxislencc.

(2) M. Bersot, m Spiritualisme et de la Nature, t846; in-8' p. 435. « Si les mois cou&ervenl leur valeur, si on appelle centre ce à quoi d'aulres choses se rapportent, et centre de l'univers ce à quoi se rapporlo l'univers, il y a, en effet, un centre à la création, c'est la beaulé éternelle, la parfaite sagesse, c'est Dieu môme. »

le système des cieux, et je n'ai ni moyen de vériiier ni moyen de contredire les poétiques assertions auxqui.iles se complaisent les imaginations touchant la pluralité des mondes (1). Mais ce que je sais avec certitude, c'est que la terre est merveilleusement enchâssée dans ce système. Ce qu'il m'est impossible aUssi de ne pas reconnaître, c'est que la terre, en particulier, a été expressément destinée à l'homme. L'homme n'y a paru que lorsqu' après des transformations successives, elle a été préparée pour le recevoir (2). Et dès lors, quelle juste ré-

(1) Fonteiielle. Enlrt:lie:is sur la iHuralité des Mondes, Foiile-

nellc donne des habitanis aux planètes; il en refuse au soleil.

— « Pour moi, écrivait Huyghens, je vois partout des mondes,

cl, dans ces mondes, des myriades de créatures vivantes qui

^céièbrentù leur manière les libéralités ineffables du bienfaiteur

de Puni vers. J'entends ce concert de louanges se répéter dans loules les sphères célestes, et j'ose mêler mes faibles accents à cetle musiiue majestueuse. Enfui, où ne vois-je pas des mondes? J'en découvre jusque dans une goutte de liqueur, et mon imagination est également confondue par l'infîniment petit et riufiniment grand. » Voyez aussi sur ce sujet le livre enthousiaste d'un jeune disciple de M. Jean Reynaud, M.Gimille Flammarion, la Pluralité des Mondes habités, 1865; in-12.

(2) Cf. M. Maury, ouvrage dfé, chap. I*»*; la Création. — Frédérik Klée, le Déluge^ 1847; in-12, trad. française, première partie,— M. T. -H. Marlin, ouvrage cité, t. II, p. 338. « La vie a apparu peu à peu et [iroj-M-essivement sur la terre... L'appariiion de l'espèce humaine c&t, jusqu'à présent du moins, le terme de ce progrès. »

49^ LIVUE 11

partition des choses ! quelle appropriation exacte entre nos sens et les éléments, entre nos t)esoins et les productions de la terre ! Plus s'accumulent les découvertes des sciences physiques et naturelles, et plus se manifeste entre la terre et Thomme une véritable harmonie préétablie.

Cependant, et c'est ici qu'éclate la puissance de l'âme humaine, cette harmonie que l'honmie n'a pas produite, c'est de l'homme qu'il dépend de la développer. La nature est son domaine ; par l'effort et la réflexion, il y seconde et y continue le rôle du Créateur.

Qu'est-ce que Thomme, en effet? Un atome; et cet atome a mesuré l'espace, assigné aux astres leurs lois, tracé la géographie des abîmes que recouvrent les océans, indiqué aux vents les aires, infranchissables où ils doivent souffler!

Ou'est-ce que l'homme? Un être d'un jour; et cette éphémère créature a calculé les révolutions du globe qu'elle habile; sous les détritus anioncelés, retrouvé d'innombrables espèces englouties, et, pénétrant comme au centre de la terre, expliqué les causes des cataclysmes, la formation des montagnes et des contine. ts I

Qu'est-ce que l'homme? Le plus frêle des êtres; et cet être fragile a plié la nature entière à son

LA NATUHB 495

usage, fait de la vapeur son char et de T électricité sa messagère. La plus infirme des créatures est parvenue en quelque sorte h supprimer la douleur!

Tel est l'indispensable et bienfaisant empire de l'homme sur la terre, que tous les lieux qu'il habite se fécondent et s'embellissent, et que tous les lieux d'où il est absent se trouvent comme envahis par la stérilité et par la mort. « Si l'homme disparaissait de la terre, observait éloquemment Buffon, qui porterait le sceptre de la nature (1) ? » Tant il est vrai que l'esprit est fait pour s'assujettir la matière ! Tant il est vrai que Thomme que révèle la psychologie est supérieur à l'univers des corps !

Mais, d'un autre côté, la psychologie nous ap- [)reud que l'homme, à son tour, subît les mille impressions de la nature, pénétré qu'il est en tous sens par l'univers qui l'enveloppe. Effectivement, de même que Tâme ne peut se soustraire à l'action du corps, auquel elle est si intimement unie, elle ne peut échapper non plus à l'action des autres corps, avec lesquels son propre corps se trouve perpétuellement en contact.

(1) Cf. Les l^fiofjueH; Seplième Époque .* « Lorsque U puis* sance de l'homme a scconJc celle de la nature. »

De là, riacontestablc influence des climats, des lieux, sur les individus où sur les peuples.

u ... Imita mittil ebur, molles Hua thura Sabœi» »

Il en est, à certains égards, des hommes comme des productions de la nature. Ils sont^ ou ils deviennent ce que les font les climats.

Toutefois, ce serait oublier complètement ce qu'est l'àme humaine et l'asservir au monde des corps qu'elle doit maîtriser, que d'exagérer, je ne dirai pas avec Montesquieu (1), mais à l'exemple de critiques plus empresses que discrets, cette influence des lieux et des climats.

A en croire ces intrépides docteurs, le génie d'un homme, d'une nation, serait le produit direct du sol où ont vécu cet homme (2), cette nation (3).

(1) Esprit des Lois, liv. XIV; Des Lois dans le rapport quelles ont avec la nature du climat,— Cf. Défense de l'Esprit des Lcht: Climat. — « Ce que Fauteur a dit sur le climat est encore une matière très-propre pour la rhétorique. Mais tous les effets quelconques ont des causes : le climat et les autres causes physiques produi>ctit un nombre infini d'effets. Si l'auteur avait (lit le co:ilraire, on l'aurait rogtirdé comme un homme stupide, elc »

(2) Cf. M. Taine, La Fontaine cl hs fables, 1860; in-8".

(3; M. Heiiri Martin, Histoire de France; Du génie Diuidique et du génie Gaulois.

Les religions se seraient distribuées sur le globe suivant l'amplitude des mers et la configuration des continents (1). Les philosophies seraient, avant tout, des philosophies nationales. 11 y aurait des zones de servitude et des zones de liberté.

A ces assertions aussi compromettantes qu'irréfléchies, on pourrait opposer l'immédiate et flagrante contradiction des faits. J'y veux surtout opposer la notion de l'âme et la science de l'âme. Pour l'âme effectivement, il n'y a pas de latitude. Force vive, intelligente et libre, si l'âme pâtit à la suite des impressions qu'éprouve le corps et se trouve modifiée par les milieux que traverse le corps, elle reste néanmoins supérieure à tous les milieux. Elle porte en elle-même et ne reçoit point du dehors les lois de son action. Innée à ellemême, ses développements peuvent être aidés ou contrariés par des circonstances plus ou moins

(1) Cf. M. Renan, Études d'hisloire religieuse, p. GG. « H y a (les races monotliéisles comme des races pol;vllifMslc:, et celle différence tient à une diversité originelle dans la manière d'envisager la nature. Dans la conception arabe ou sémitique, la nature ne vil pa^.Le désert est monothéiste... o M. J. Reynaud, Terre et Ciel, p. H, Introduction. «L'unité de Dieu appartient au foyer de la Judée; la métaphysique de hi Trinité et du Médiateur à celui de la Grèce ; l'organisation de la hiérarchie et du culte à celui de Rome; à la Gaule le dogme de l'immortalité. »

498 LXVBB II '

propices. Le germe de ces développements est €ii elle-même, ou plutôt est elle-même. Il n'y a point de climat qui soit capable d'étouffer ou de produire son élan vers Dieu, ses aspirations vers la liberté. H n'y a pas de zone dans laquelle ne puissent fleurir les lettres, les sciences et les arts. Il n'est pas vrai que la justice varie avec les degrés du pôle. La morale saisit l'homme partout où l'homme apparaît, et au-dessus de toutes les raisons, changeantes, défaillantes, bornées, se montre cette raison maîtresse dont la voix se fait entendre d'un bout de l'univers à l'autre, en France comme à la Chine, au Japon, au Mexique et au Pérou (1).

Mais jamais il ne fut plus urgent d'en appeler aux données de la psychologie que dans la question si longtemps controversée parmi les physiologistes , et aujourd'hui même si odieusement dénaturée par de mercantiles passions, de l'unité ou de la diversité des races.

« Il n'est permis qu'à un aveugle, écrivait Voltaire, de douter que les blancs, les nègres, les Albinos, les Hottentots, les Lapons, les Chinois, les Américains soient de races entièrement différente?. » Et encore : « Il me semble que je suis

;!,' Cf. Fénelon, De l'Existence de DieUy première partie.

assez bien fondé à croire qu'il en est des hommes comme des arbres : que les poiriers, les sapins, les chênes et les abricotiers ne viennent pas d'un même arbre, et que les blancs barbus, les nègres portant laine, les jaunes portant crins et les hommes sans barbe, ne viennent pas du même homme. »

Ce langage, grâce à un égoïsme violent, a pris faveur. Des écoles se sont formées , qui « n'ont plus voulu reconnaître qu'un homme, l'homme Caucasique (1). » Et des livres, cette abominable doctrine a bientôt passé dans les habitudes et dans les faits. C'est ainsi qu'à cette heure le sud des Etatâ-llnis d'Amérique s'efforce de maintenir l'esclavage par une guerre impie, après l'avoir voulu légitimer par des arguments déraisonnables. Les esclavagistes nient une communauté d'origine pour tous les hommes ; ils disent aux nègres : « Nous n'avons rien de commun, ni aucun lien de parenté avec vous. » C'est ainsi encore que présentement, à la Nouvelle-Hollande, les journaux discutent froidement la destruction complète de la race indigène, au nom du même principe et en prétendant que les indigènes ne sont que des singes sans queue.

(1) Cf. M. Lélut, Qt^eèi^ce que la Phrénohgief

En présence de ces abeirations monstrueuses, prétextes de pratiques infâmes, c'était un devoir pour la science de faire justice des solutions erronées, et d'établir que les hommes, noirs ou blancs, appartiennent à une seu!o famille et sont tous frères.

La science n'a pas manqué à ce devoir impérieux et saci'é. La botanique, la zoologie, la physiologie, la statistique médicale, la géographie zoologique ont fourni d'irréfragables arguments, d'où il est résulté :

1° Qu'il n'y a parmi les peuples ni noirs ni blancs ; tous sont plus ou moins colorés. A l'état d'embryon et de fétus, l'homme est blanc dans toutes les contrées du monde. D'autre part, tout derme offre une quantité plus ou moins considérable de matière colorante ;

2* Que les formes du crâne, les différences de la taille tiennent à une évolution plus ou moins complète des races;

3° Que l'appendice caudal des Niams-Niams (partie orientale de l'Afrique) n'est qu'un prolongement du coccyx ;

4'* Qu'il y a un mélange fécond des individus de toutes races. Des types chien, mouton, poule, il sort souvent des êtres bien plus différents que ne le

LA NATURK 501

sont entre elles les diverses races humaines (1).

A coup sûr, ces considérations suffisent pour décider en faveur de l'unité de la race humaine, et on n'entrevoit pas quelles objections y peuvent opposer les polygénistes.

Mais je sais une démonstration de l'unité de race encore plus péremptoire: c'est celle que fournit la psychologie, ou la science de lame humaine. Quoi! tous les hommes ont d'essentielles idées, qui sont les mêmes; leurs sentiments sont les mêmes; ils poursuivent le même but ; et, sans rechercher si toutes les langues se ramèneiU à une langue unii[ue, ils s'entendent à l'aide désignes qui sont les mêmes : et l'on nierait l'unité de race! La diversité, non pas même de l'organisme, mais de la coloration, prévaudrait contre l'unité de l'âme (2)1 Ou il faut

(1) Cf. M. Isidore Geoffroy Saint-Hilaire, Anthropolooie. — >i. de Qualrelages, Revue des Deux-Mondes, décembre 1860, et numéros suiv. — M. Pijul de Réniii?al, les Sciences naliirelles; des Races humaines. — M. Agassiz, qui, aux lîUiits-Uiiis, est vainement invoqué par les polygénistes.

(â) Cf. iM. Léiul, Physiologie de la l'enn^e, I. H, p. 14. « Plusieurs sciences sont appelées à concourir à la dénionsiration rigoureuse de Tunilé ou de la pluralité primitive des races humaines... Ces sciences sont la physiologie, on l'élude des caractères physiques de ces racfs; la philologie, ou la science des formes de leur langage; li géologie, qui e>t chargée de déterminer si l'homme, ce roi de la cr^alion, en est réelleirent

502 UVRK II

nier Tâme humaine, ou il faut admettre l'unité de la race humaine, La théorie polygéniste est une théorie foncièrement matérialiste.

« L'histoire, écrit avec une verve indignée un philosophe contemporain, l'histoire proteste contre cette théorie avilissante des races, qui, ne voyant dans l'âme qu'un effet du corps et dans l'esprit que la puissance môme de la matière, réduit tous les objets de notre foi, de notre pensée, de notre amour : la religion, la morale, la philosophie, la politique,

Je dernier venu, et &i parmi tous ers mondes d'animaux, superposés les uns aux autres dans les entrailles minérales du globe, manquent seules et iiironteslablemonl les dépouilles fossiles de son es[)èce. H y a enfin une dernière science appelée à résoudre cette vaste question ethnologique de la philosoplne de l'Iiomme; celle science, c'est la p'-ychologie elle-même, api»Hqiiée li réiudc des races humaines depuis les plus animales jusqu'aux plus itilellectuelles, dans le buldedêmonlnr qu'elles ollrent ou n'otiVcnt pas dans leur intelligence des diiïéi'ences qi empêchent ou permettent de les rattacher, par des embranchements successifs, à une souche mère et unique... »

Or, quels sont les livres qui ont le plus discrédité Tegclax âge? Sont-ce les ouvrages des naturalistes? Ne soiU-ce pas beaucoup plutôt ces côm()Osilions émues, où, dans le cadre même d'une fiction, de généreux écrivains ont su nous montier les inviolables sentiments du coeur humain violés par l'esclavage? Quel re:entissement n'a p.iseu dans le monde entier, mais particulièrement aux États-Unis, VOncie Tom de madc»me Stowe! — Voyez aussi le noble et touchant écrit intitulé A/ane.ott l'Esclavage aux États-Unis, par M. G. de Beaumont, 1835; 2 vol. in-8\

la poésie, l'art, à une simple question de couleur et de forme, de latitude et d'angle facial, et ne trouve d'autre explication à la diversité des idées, des croyances, des sentiments, des facultés, des mœurs, que les propriétés du sang dont nous avons hérité. Ne vous demandez pas s'il y a un seul Dieu ou s'il y en a plusieurs, ou si la nature elle-même ne serait pas par hasard la seule divinité qui existe ; s'il faut prendre pqur règle de votre vie le devoir, l'intérêt ou le plaisir; si l'ordre social repose sur la justice et sur la liberté, ou s'il a pour principe 'a domination et la servitude : vous serez fatalement amené à une opinion ou à une autre, selon quo vous aurez dans les veines du sang indien ou sémitique, ou chamite, ou couschite. Eh bien 1 le spectacle que nous présentent la succession des religions et des philosophies et la marche de l'esprit humain dans les contrées le plus anciennement civilisées de l'Orient est une éclatante réfutation de cette doctrine. Nous voyons des peuples d'origine sémitique se plonger avec une sorte de fureur dans les grossières ivresses du polythéisme, et y retourner, après même que la vérité a lui pour eux, comme à leur état naturel. Nous voyons des peuples d'origine indienne ou indo-européenne s'élever, par un effort spontané de leur génie, aux principes

du plus pur spiritualisme et de la plus austère morale. Pythagore, Socrate, Platon, Xénophon, ne descendaient pas, que je sache, des Arabes ou des Juifs. Zoroastre lui-même, tout Arien qu'il est, enseigne le dogme de la création et le triomphe de l'esprit personnifié dans Orniuzd, sur la matière, représentée par Ahriman. Confucius, dont la doctrine est devenue la philosophie officielle, mais peu pratiquée, hélas! d'un empire de ÛOO millions d'àmes, Confucius est-il de race chamique ou couschite? Je n'en sais rien ; mais il n'est ni Indien, ni Sémite, et cependant sa morale, sans avoir rien emprunté à personne, réunit quelques-unes des plus généreuses maximes du Stoïcisme à ce précepte qu'on dirait traduit de la Bible : « Celui qui est « attentif h ne rien faire aux autres de ce qu'il ne « voudrait pas qu'on lui fît n'est pas loin de la loi. « Ce qu'il désire qu'on ne lui fasse pas, qu'il ne le t faése pas lui-même aux autres. »

« i^a diversité des races, qu'il est d'ailleurs in*possible de nier, et à laquelle se lie une des plus grandes forces de la civilisation, un des plus grands charmes de la société, la diversité des aptitudes et des génies, ne porte donc aucune atteinte à l'unité morale et intellectuelle du genre humain, ou, ce qui est la même chose, à l'universalité des lois de la

LA NATUUE 505

raison et de la conscience. Comment en douter sérieusement quand on voit, pendant les trois siècles qui ont précédé Tavénement du Christianisme, toutes ces nations et toutes ces idées qu'on nous montre comme si inconciliables se rechercher et se pénétrer les unes les autres, le Juif s'assimiler la philosophie grecque et la revendiquer comme un larcin fviit à ses propres traditions, le Grec s'ouquérir de la philosophie des Barbares, des croyances religieuses de la Perse, de l'Inde, de la Chaldée, de tous les peuples de l'Asie, et tous ensemble, comme par un suprême effort, préparer les voies à l'unité de la civilisation chrétienne (l). »

La psychologie, qui proteste contre l'esclavage par Taffirmation dans toutes les âmes d'homme d'une liberté sacrée, inviolable, redouble cette protestation en proclamant avec Tégalité des àmos Tunité de l'humanité.

(I) M. Franck, Éludes Orientales, 1861; in-8', Préface, p. IX. — Cf. Ibid., p. 397. « La théorie des races, leUe qu'el'e e>\ professée dans quelques écrits historiques de notre temps, ce n'est pas seulement le fatalisme, c'est le fatalis^me de la matière, le fatalisme du sang, celui qui rend l'homme esclave de l'organisation, qui subordonne la^ volonté à l'instinct, les facultés de l'esprib à la couleur et aux formes du visage, qui ressuscite dans la civilisation la plus avancée les animosités et les antipathies de la vie sauvage... » .

« En maintenant l'unité de Tespèce humaine, disait M. de Humboldt, nous rejetons, par une conséquence nécessaire, la distinction désolante des races supérieures et des races inférieures (!)• » Et il ajoutait : « C'est surtout au Christianisme que revient l'honneur d'avoir mis en évidence l'unité du genre humain , et d'avoir par ce moyen fait pénétrer le sentiment de la dignité humaine dans les mœurs et dans les institutions des peuples (2). »

Quelque lente qu'ait été et que puisse être encore cette idée à prévaloir, elle brille désormais d'une lumière irrésistible. Déjà, sans tomber dans l'utopie, il est permis d'assurer qu'un jour viendra où l'esclavage non-seulement sera extirpé du sein des peuples libres, mais détruit jusque dans cette terre, encore si mal connue, qui en est comme le foyer.

« L'Afrique, écrit sur le ton de Tenthousiasme un voyageur contemporain, l'Afrique aura son tour dans la marche de la civilisation ; et quand elle se sera relevée dans l'échelle humaine, la vie s'y éveillera avec une splendeur et une magnificence inconnues aux froides tribus de l'Occident. Sur cette terre de Tor et des pierreries, des épices et des par-

Ci) Cùsmoi, t. !•% p. 423.

(2) iMd., t. II, p. Ui.

fums, des fleurs merveilleuses, de la prodigieuse fécondité, naîtront de nouvelles formes de Tart. La race nègre, cessant d'être méprisée et foulée aux pieds, nous apportera peut-être les dernières et les plus belles révélations de l'activité humaine. On verra fructifier les qualités qui distinguent les noirs ; leur douceur, leur docilité, leur simplicité enfantine, leur caractère affectueux, leur facilité à pardonner, leur déférence pour la supériorité de rintelligence. Dieu, qui châtie ceux qu'il aime, a peut-être imposé tant de misères à la pauvre Afrique pour en faire un jour, après la chute des royaumes et des empires, la plus grande et la plus noble des nations (1). »

Quoi qu'il en soit de ces prophéties, déjà se réconstitue visiblement l'unité du genre humain, brisée en quelque façon par les institutions autant que par là nature et par los climats. « Les caractères tranchés des races vont s'affaiblissanl, les mélanges et les croisements se multiplient. Les racos tout à fait inférieures disparaissent comme les langues élémentaires et bornées, comme les formes primitives de l'état social, comme les superstitions du fétichisme, comme les fables du naturalisme antique. Le sol

(1) M. Elisée Reclus, Hev e des Deux-Mondes.

tend à s'uniformiser. L'hoaime arrive graduellement à transporter d'un bout du globe à Tautre les mêmes animaux et les mêmes plantes, tandis qu'il détruit les espèces végétales et zoologiques qui lui sont inutiles et nuisibles. Tout marche donc vers l'uniformité. Malgré la grandeur des obstacles qui s'opposent, même dans lavenir le plus lointain, à la fraternité des peuples, on ne peut nier que, depuis ces d(Tniers âges, bien des progrès ne se soient accomplis, et qu'on ne s'éloigne rapidement de Tétat primitif(l;... Comme les racrs se fondent peu à peu en une population commune, il en sera de même des intelligences ; elles répandront leurs œuvres et leurs procédés sous tous les climats. Alors rilistoire prendra un caractère général, réellement universel ; car ce qu'un peuple aura accompli, les autres l'accompliront aussi; les traces de l'enfance primitive des nations disparaîtront irrévocablement, et si la barbarie revient, elle ne pourra être que l'effet de la caducité de notre espèce et de Tabus de nos facultés (2). »

Ainsi la nature agit sur l'homme, mais elle ne fait pas l'homme; et réciproquement l'homme,

;i) M. Maury, La Terre et llfomiue, p. 550. (2^ ///.. ibiil, p. 578.

LA XATUKE 509

par son industrie, développe, applique, tourne à son usage les ressources de la nature, mais il ne Iv crée point. « J^ vérité est que I honinte et le inonde sont tous deux distincts, mais tous deux unis, faits également Fun pour l'autre, liés ensemble pai* un commerce régulier d'impressions et d impulsions; ils ne naissent pas et ne viennent pas le premier du second, ni le second du premier; ils ne doivent et ne peuvent pas se fondre entre eux et s'unifier ; mais, soumis aux mêmes lois, appartenant au même Dieu, dont ils sont deux productions admirablement concertées, ils doivent, autant que possible, se développer et se perfectionner dans un mutuel accord : la tâche d'un tel concours de progrès et de bien étant remise à celui des deux qui a mission d intelligence, de liberté et de travail (1). »

Qu'est-ce donc, en somme, pour l'homme, que la nature, que la terre?

A cette question qui termine tout, la psychologie seule apporte une claire et satisfaisante réponse.

La terre n'est-elle qu'un vaste atelier, où la matière revêt incessamment de nouvelles formes; un changeant théâtre, où ne figure que pour disparaître la recrue continuelle du genre humain? Au

(1) M. Daniiron, Cours de paychologiCy p. 402.

510 LIVUK 11

nom du spiritualisme, la psycliulugie réclame Ofiitic celle doctrine de mort,

La terre est-elle le lieu définitif, où riiumanité, par d'incessants elToHs, doive asseoir son bonheur? Au nom des besoins de i'ânic humaine, la psychologie repousse une fois de plus cette théorie du progrès, «ijueilecouche, s'écrie un poëtecontemporain, quelle couclie pour rêver la perfectibilité indéfinie, que ce globe pétri de cendres et de pleurs (1)1 »

Enfin, la terre estr-elle une ébauche partielle du ciel? Au nom de la nature de l'àme humaine, la psychologie rejette les puériles espérances de transmigrations indéfinies, et nous montre l'àme à travers et par-delà les fins successives qu'elle se propose, poursuivant impatiemment, et d'une manière aveugle, quoique irrésistible, une fin dernière qui soit non plus évolution, mais consommation.

Tel est, eu effet, l'enseignement suprême de la psychologie, dans la détermination des rapports de l'homme avec la nature.

La nature, la terre est pour l'homme un lieu de pat^sage et d'exercice, un obstacle tout ensemble et un degré. Créée de Dieu, l'àme humaine, qui est tout l'homme, n'a sa fin qu'en Dieu.

(1) M. de Lamaniiie.

CONCLUSIOiN

CONCLLSION

Je viens de parcourir une carri«^re immense. Mes pas ont été rapides, je l'avoue, et f ai à craindre quMIs n'aient paru plus d'une fois ni assez mesurés, ni assez sûrs. Du moins n*ai-je point abandonné un seul instant les régions de la vie, ni déserté le solide terrain des faits. Ce qui est est. La science consiste à reconnaître ce qu'est la réalité, coinment et pourquoi elle est, mais non point à rêver ce qu'elle aurait dû être.

Et ce qu'il faut affirmer de toute science en général n'est pas moins vrai de la philosophie en particulier, c'est-à-dire de la science humaine par excellence, de la science des sciences.

LA NATURR HUMAINE. 33

Effectivement, on l'a écrit avec une exquise justesse : « La science nous ramène toujours h l'homme et l'homme à la philosophie. Dans notre œil est toute l'optique, dans notre oreille toute l'acoustique. Ce poids que traîne la vieillesse, et que l'adolescence porte avec une grâce si facile, est ce qui relie aussi les mondes dans leurs orbites. La chaleur qui nous anime est une parcelle de la chaleur universelle; les nerfs sont des télégraphes qui impriment dans le cerveau les sensations produites par le dehors et qui transmettent aux sens nos volontés. Toutes les forces de la nature sans exception ont été mises en réquisition pour créer ce composé étrange qui s'appelle l'homme. Le temps, l'espace et le monde ne peuvent rien nous apprendre que nous ne puissions étudier en lui, et nous y trouvons de plus ce que nous ne découvririons jamais ailleurs. L'homme n'est pas seulement un poids, une réunion d'atomes chimiques, l'assemblage le plus délicat d'instruments physiques, il est encore une force personnelle, une âme (1). «

Par conséquent, tandis que hors de l'homme il n'y a nulle raison décisive pour commencer par un objet plutôt que par un autre, manifestement

(1) M. A Laugei, Reloue des DeiLt-Mondes^ l*"* septembre i86i.

toute étude doit être précédée par celle de l'être qui peut étudier et savoir, c'est-à-dire de nousmêmes ou de l'homme.

Telle est la philosophie. Indispensable condition et lumière nécessaire de toutes les sciences, lesquelles ne sont que les énonciations des lois par la connaissance des faits, comment la philosophie, à son tour, ne reposerait-elle pas foncièrement sur l'étude de la réalité ? Évidemment, sous peine de se réduire à des hypothèses, de se perdre en de stériles conjectures, de n'être plus^ pour ainsi parler, qu'une sorte de divination, elle doit considérer en face et attentivement son objet. Cet objet, c'est l'honmie même. Analyser ce qu'est l'homme ; assigner leH applications diverses de ses facultés; se rendre compte des rapports où l'engage sa nature ; déterminer enfin le terme où il tend ; voilà les questions capitales qu'elle se propose. Résolus à l'avance par le sens commun, sa tâche consiste d'ailleurs beaucoup moins à découvrir des solutions entièrement nouvelles de ces problèmes qu'à éclaircir, à contrôler, à justifier les solutions déjà connues.

Une seule méthode, mais complexe, la méthode psychologique, expérimentale tout ensemble et rationnelle, expérimentale d'abord, rationnelle ensuite, convient à la philosophie ainsi entendue. La

détermination des rapports que l'homme soutient ; la connaissance de la fin à laquelle il est destiné, requièrent sans contredit l'emploi du raisonnement. Mais, ici comme partout, le raison lement suppose des prémisses qu'il ne ci jo pas. Et ces piémisses, l'observation de la nature humaine peut seule les fournir.

C'est pourquoi, si, d'une manière plus ou moins étroite, toutes les autres sciences dépendent de la philosophie, la philosophie, de son côté, doit ses principes à la psychologie. Car « c'est uniquement pour l'avoir vu en nous-mêmes que nous connaissons ce que c'est qu'un être, une force, une cause, une intelligence, l'activité, l'énergie et la faiblesse, le bien et le mal, le vrai et le faux, la pensée, l'amour, le bonheur (4). » De la psychologie relèvent donc, de près ou de loin, toutes les sciences, et, en particulier, celles que l'on désigne d'ordinaire sous le nom de sciences morales et politiques. On l'a dit exactement : « 11 n'existe une méthode que parce qu'il existe un esprit humain, et une psychologie est le postulat nécessaire de toutes les sciences (2). »

(1) Al. Cousin, Journal des Savants, août 1850.

(2) M. de Rémusal, Bacon, etc., p. 453.

La psychologie, aussi bien, se pose iimnodiatement et comme d'elle-même.

Certes , la science de l'homme exige que Ton tienne compte et grand compte du corps. Les influences du corps, en effet, sont innombrables; son action s'exerce sur l'àme à chaque histant, et on aura beau faire, on n'empêchera pas que l'ange ne soit renferme dans la bête. « Toute philosophie, écrit un contemporain, toute philosophie ou toute religion qui voudra négliger entièrement l'une do ces deux choses produira quelque exemple extraordinaire, mais elle n'agira jamais en grand sur l'humanité (1). » Cependant l'homme, après tout, c'est l'âme. Et l'âme, pour peu qu'on veuille se rendre attentif, se démêle aisément des organes du corps. Sa spiritualité éclate avec une lumière irrésistible aux regards les plus prévenus. Indépendamment de toute argumentation, elle résulte, comme un fait indéclinable, du témoignage de la conscience. Elle se place au nombre « des vérités élémentaires, qu'il n'est pas besoin d'apprendre, qu'il faut seulement ne pas oublier; leçons secrètes du maîlre intérieur qui enseigne perpétuellement h chaque

;i) M. He Tocqiieville, Corresiwndnvce, t. [•*', p. 320.

518 COXCLUSIOX

créature humaine Dieu, le monde, la liberté, la beauté et la vertu (1). »

Or, rame une fois donnée, tout suit. Elle est le microcosme où se réfléchît le grand univers. Surtout elle porte en elle-même tous les éléments de la science d'elle-même. De la psychologie d^vent directement la logique, Testhétique, la morale, la Ihéodicée, la politique, la philosophie de Thistoire, la philosophie de la nature.

Où trouver en effet, sinon dans la raison humaine, que manifeste la conscience, ces idées universelles, nécessaires, impératives, du vrai, du beau, du bien, sans lesquelles nos facultés resteraient sans application et nos opérations sans loi? C'est le vrai qui éclaire notre intelligence; c'est le beau qui émeut notre sensibilité ; c'est le bien qui sollicite notre activité. Vainement essayerait-on de contester qu'il y ait en nous de telles idées. Ce ne serait rien moins que contester la réalité psychologique la plus saisissante. Ces idées sont des faits que nous livre, ou plutôt que nous impose l'observation.

Et de même que la psychologie nous révèle la présence en nous de ces idées du vrai, du beau,

(1) M, Jouffroy, Noweaux Mélanges.

du bien, elle en manifeste les indélébiles caractères et en attesté la portée.

Vous niez qu'il se rencontre une différence effective entre le vrai et le faux ; et je vous oppose, avec vos propres négations qui sont affirmations, les affirmations spontanées de Tintelligence. Vous objectez l'insurmontable difficulté qu'il y a, si cette différence existe, à l'apercevoir, el je vous rappelle aux clartés de l'évidence. Enfin, par un dernier effort de scepticisme, vous43rétendez frapper de subjectivité nos conceptions les plus essentielles ; et je constate que ces notions, auxquelles toutes Icsautresse ramènent, les notio s premières, les premiers principes, ne se déclarent en nous que par leur objectivité. De la sorte, l'analyse de l'esprit humain fonde d'une manière inébranlable la connaissance humaine. L'esprit humain, pour se soutenir, n'a que lui-même; maïs il se suffit.

De même que IMdée du vrai, c'est également dans les manifestations de l'âme qu'apparaît, avec les traits qui lui sont propres, l'idée du beau. Nous ne qualifions les objets beaux qu'autant que nous les trouvons tels; et nous ne les trouvons tels qu'autant qu'ils excitent en nous une émotion et une notion qui ne se confondent avec aucune autre. Il peut être malaisé de définir ce que sont, dans leur es-

sence, cette éraolioii et cette notion ; il l'esc oeaucoup moins de dire ce qu'elles ne sont pas. Quiconque s'observe soi-même n'a point de peine à se convaincre que l'émotion ne vaut d'ailleurs que par la notion ; et, quelles que soient les splendeurs qu'étale le monde, quelques merveilles que produisent les arts, tous ces prestiges ' pâlissent à nos yeux , en comparaison du type que nous présente notre esprit. Nous reconnaissons enfin la vraie beauté à ce signe infaillible, qu'elle çeste inséparable de la bonté. La beauté idéale est la beauté morale. L'esprit qui vit dans la nature est l'esprit même de l'homme, et c'est aux parties hautes de l'âme que les arts doivent s'adresser.

Mais si la logique, si l'esthétique prennent leurs racines dans la psychologie, à plus forte raison faut-il affirmer qu'une morale reste illusoire, qui ne convient point avec la nature humaine. A coup sûr, ce n'est pas Thomme qui fait la morale, non plus que la logique ou les lois du beau. Les codes qu'il établit ne sont que des traductions phis ou moins fidèles d'une loi qui a au-dessus de lui sa raison d'être, puisqu'elle lui commande. Néanmoins c'est en lui-même que cette lai immuable s'offre à lui. D'un nom significatif elle s'appelle la loi naturelle. C'est ainsi que « les grands traits d'héroïsme

et de vertu que nous nommons beaux par excellence, c'est-à-dire sublimes, et que, dans nos transports, nous pensons surnaturels, sont eux-mêmes les actes de la vie le mieux dans l'ordre, les plus conformes à notre nature (1). »

Merveilleux enchaînement des choses et fécondité inépuisable de l'observation ! 11 est impossible de nous considérer nous- mêmes sans démêler dans 1 être fini que nous sommes l'être infini par qui nous sommes. Nous ne pouvons pas concevoir le vrai, le beau, le bien, sans entendre simultanément qu'il y a une vérité, une beauté, une bonté substantielle. Dans la psychologie est comprise la théodicée. Et ce n'est pas simplement l'être de Dieu^ dont l'âme découvre dans son propre être la vivante image. Par ce qu'elle renferme de perfections, elle induit légitimement les perfections divines; et comme l'attribut qui l'élève au-dessus des choses est éminemment la personnalité, loin qu elle craigne d'abaisser la majesté de Dieu en adorant en lui une. personne. Dieu, au contraire, ne lui devient

(l) M. MoIé, Essais de morale el de politique, 1800; inr8°, première partie; De ï Homme ^ chap. xiv; Du Beau et du Bon, Ouvrage trop peu connu, dont répigraphe, empruntée à Montesquieu, indique assez l'esprit: « Je n'ai point tiré mes principes de mes préjuges, mais de la nature des choses. »

adorable qu'à la condition d'être un Dieu personne. Car, au lieu que la perfection divine exclue la détermination, Dieu est le plus déterminé des êtres, parce qu'il est parfait. Personne, Dieu est libre, il est juste, il est Providence; il est le garant de notre immortalité, la sauvegarde de nos droits, la raison suprême de nos devoirs. 4 la morale na^ turelle s'ajoute une religion naturelle, dont toutes les religions qu'on a vues se partager les peuples ne sont autre chose, je ne dirai pas que des hérésies, mais des expressions plus ou moins complètes; dont, à certains égards, le Christianisme lui-même, cette religion des religions, n'est l'expression la plus sublime que parce qu'il en est l'expression la plus humaine. Effectivement, l'homme qui se connaît se sent sous la main de Dieu ; il le craint et il l'aime ; il place en lui ses plus chères certitudes de la vie future. Mais, dégagé d'un mysticisme décevant, il sait que la vie future ne se conquiert que par les virils exercices dé la vie présente. Ici encore, l'homme n'a qu'à s'interroger soimême pour apprendre que l'isolement lui est funeste, en même temps que pour être instruit des règles qui président aux rapports qu'il soutient avec ses semblables. La science pratique de ces rapports, ou politique, peut, il est vrai, se modifier

dans ses applications, suivant les temps et suivant les lieux. Ni les vicissitudes des temps, ni la diversité des lieux ne doivent prévaloir contre cette triple notion de liberté, d'égalité, de fraternité, que tout homme trouve inscrite en soi-même. Inséparables, indivisibles, ces trois idées finalement n'en font qu'une. Elles fondent la justice et la charité, qui de proche en proche, mais toujours par le même courant, s*étendent des individus aux États, des États à l'universelle société du genre humain. L histoire de leur développement n'est autre chose que Thistoire même de la civilisation , et comme elles expliquent toutThomme, elles expliquent aussi l'humanité.

L'humanité pense et agit, et elle agit suivant ce qu'elle pense. C'est pourquoi l'histoire de la philosophie est la lumière de la philosophie de l'histoire.

Or l'histoire de la philosophie n'a de sens que par la psychologie. On l'a remarqué. Afin d'apprécier les résultats des systèmes, il est nécessaire de s'orienter, « non sur une idée qui se donne pour ' le commencement et la fin de la philosophie, et qui est elle-même un objet de la critique, mais sur la conscience de l'homme, sur sa nature intelligente et morale, seule base de toute vérité, autorité vivante qu'il faut savoir comprendre, mais contre

laquelle il n'y a point d'appel (1). » Là en effet, dans l'âme, dans la conscience humaine, est « le centre de perspective d'où l'objet, embrouillé en regardant de tout autre endroit, fait voir sa régularité et la convenance de ses parties (2). » Vous arguez contre la philosophie de la variété, de la contradiction, du perpétuel retour des marnes doctrines. A y regarder de près, ces doctrines ne sont pas plus diverses que l'homme môme. Sensibilité, intelligence, activité, voilà tout l'homme. Les doctrines humaines correspondent précisément à ces trois facultés de l'Anie humaine^ et se peuvent réduire à trois systèmes principaux, le matérialisme, le spiritualisme, le scepticisme.

S'attache-t-on uniquement an côté sensible de notre être, alors naît le matérialisme avec ses variétés, l'empirisme, le sensualisme ; et ses conséquences, le fatalisme, l'athéisme, le panthéisme grossier. Se laisse-t-on préoccuper par ce qu'il y a d'intellectuel en nous, alors se produit le spiritualisme avec ses excès, l'idéalisme, le faux mysticisme; et les conséquences qui s'ensuivent, lefatalisme, l'athéisme, le panthéisme raffiné. La

{{) M. Wilm, Histoire de In Ph'Iofiophic allemande ^ 1H49; 4 vol. in.8«, t. III, p. 45i.

(2) Leibniz.

volonté succonibe-t-clle sous le labeur de l'analyse, ou bien est-elle irritée par la contradiction , alors apparaît le scepticisme, tour à tour insouciant et railleur, critique et destructif. Et de mémo que, sans cesser un seul moment de coexister au sein de l'âme humaine, puisqu'elles iie sont, au fond, que cette âme même, les trois facultés de l'âme, sensibilité, intelligence, activité, prédominent chacune à son tour; de même, in fus en toute société et à toute époque simultanés, le matérialisme, le spiritualisme, le scepticisme prévalent successivement. Ainsi, la multiplicité prétendue des doctrines qu'est-elle, en définitive, autre chose que la triplicité, le jeu même de nos aptitudes et de nos tendances? Ces doctrines, d'autre part, loin de s'annuler, s'engendrent les unes les autres ; au lieu de se repousser, elles s'appellent; loin de s'exclure, elles s'enchaînent; elles se répètent, mais elles s'élucident et se développent. Elles ne sont que la pulsation d'une même vie, un même élan, un même effort. Dans la nature de l'âme, qui ne change pas, se découvre la raison de l'invariabil té des problèmes qu'elles agitent; dans l'unité do l'âme, la raison de leur totale unité; dans la perfectibilité de l'âme, la raison de leurs progrès, malgré les reculs et les erreurs.

Cette solidarité, cette marche progressive des esprits, que permet de concevoir la connaissance de l'âme, se reproduit, de la sphère des idées, dans la sphère des faits. Elle devient, fondée sur la psychologie, la solidarité, la marche progressive du genre humain. Et en établissant dans l'histoire la théorie du progrès, la psychologie distingue nettement cette théorie, des illusions et des mensonges. Pour toute philosophie qui ne perd pas de vue la nature de l'âme, il n'est pas plus possible d'admettre que le progrès de l'humanité s'accomplisse autrement que par le progrès des individus, qu'il n'est légitime de prétendre que l'immolation des individus soit. la condition nécessaire du progrès de l'espèce humaine. D'ailleurs, comment imaginer pour un être fini, et dans un milieu qui forcément a ses bornes, un progrès sans limites? Ou encore, si le progrès matériel est précieux, puisque l'homme n'est pas pur esprit, comment ne point reconnaître, puisque l'homme est une âme, que le progrès qui importe est par -dessus tout le progrès moral? Les vrais grands hommes, les vrais grands siècles ont été les promoteurs d'un tel progrès. « Quiconque veut devenir un grand homme, écrit excellemment Platon, ne doit pas s'aimer lui-même et ce qui tient à lui ; il ne doit aimer que le bien, soit

en lui-même, soit dans les autres (1). » Les grands hommes dont les générations ^e transmettent le culte n'ont-ils pas été, en effet, les bienfaiteurs à la fois et la splendeur de l'humanité? Et quand j'interroge l'histoire, ne m' apprend-elle pas que les grands siècles ne sont point les siècles de tumulte et de conquête, mais ceux où, malgré les abaissements et les aberrations de la politique, les lettres et les arts ont jeté un vif éclat ; où la civilisation a remporté quelque victoire sur la barbarie; où tout ce qui ennoblit l'àme a été en honneur : le siècle de Périclès, le siècle de Léon X, le siècle de Louis XIV, et ce dix-huitième siècle, si mêlé de biens et de maux, mais auquel son souci de la dignité humaine a acquis un lustre immortel?

Gomme la philosophie proprement dite, comme la philosophie de l'humanité, la philosophie de la nature reçoit de la psychologie ses points de repère, j'ai presque ajouté ses principes. Certes, au sein de cet immense univers, l'homme physique se trouve en quelque façon, perdu. Cependant considérez l'âme humaine, et l'homme, parce qu'il est une âme, et quelle que puisse être la destination totale du cosmos, l'homme ne vous semblera-

(1) Les Lois, liv. V.

t-il pas prodigieusement supérieur au monde de la matière? — La- terre que riiomnie habite est, en somme, merveilleusement appropriée à ses besoins. Cependant considérez l'àme humaine, et demandez-vous si c'est ici-bas que doivent se consommer ses destinées. — L'homme enfin , par son corps, se rapproche des bêtes et se voit asservi, comme elles, à mille nécessités. Il porte dans ses organes l'empreinte même des climats, si bien qu'on serait tenté de croire qu'il y a autant de races d'hommes qu'il y a de zones de lumière. Cependant considérez l'âme humaine , et vous apercevrez clairement avec Bossuet, « qu'encore qu'il soit vrai que notre âme, éloignée de son air natal, contrainte et presque accablée par la pesanteur de son corps mortel, ne fasse paraître qu'à demi cette noble et immortelle vigueur dont elle devrait toujours être agitée, si est-ce néanmoins que nous sommes de race divine (1). » Dans l'unité de nature de l'âme humaine brillera l'unité de l'espèce humaine, et le type physique auquel, en dépit des contrastes, les races se ramènent, deviendra le symbole de l'union morale où tôt ou

(J) OEuvres complcles^ t. VU, p. 315; Premier Sermon pour la Circonmion,

tard elles doivent se réconcilier. En un mot, c'est par la psychologie que, s'élevant à la conception de Tordre dans Tunivers, Thomme arrive peu à peu à reconnaître sa place dans le monde en général ou ses rapports avec la cosmologie ; sa place sur la terre ou ses rapports avec la géologie ; sa place dans Téchelle animale ou ses rapports avec la zoologie; sa place dans la société du genre humain ou ses rapports avec ses semblables.

Ce sont là les enseignements distinct^^, mais indissolublement liés; laborieux, mais infaillibles; sommaires, mais précis; énoncés maintes fois, mais auxquels il faut toujours et nécessairement revenir, qui résultent de la connaissance de nousmêmes. L'âme, le monde et Dieu nous sont donnés dans le premier fait de conscience. Il y a simultanéité, non génération, ni succession, dans l'aperception de cette réalité qui est triple. C'est par l'étude de l'âme que nous parvenons à connaître le monde et Dieu. D'autre part, il esc indispensable, mais c'est assez d'observer ce qu'est l'âme pour y lire en quelque manière quelle est sa fin et déduire quels sont ses rapports. Par conséquent, répétons- le avec un philosophe contemporain : « C'est l'homme, en définitive, qui, dans sa pensée et sa volonté, est le fond de toute philosophie.

LA NATCRK HUMA1NK. 34

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H IK^, -'■».>'Wf»*W^ (."•//. p. 351.

anté-socratique sont déternjinés par autant de progrès dans la manière dont cette philosophie a défini Tàme. L'analyse de l'âme humaine ne commence, sous la vive impulsion de Socrate, qu'avec Platon et Aristote. De là les parties impérissables des systèmes de ces deux grands hommes. Toutefois, faute d'avoir pleinement compris que. la question de l'âme a pour introduction indispensable l'étude de ses facultés, Platon et Aristote eux-mêmes ont trop essayé de définir l'essence de la nature humaine, avant d'en avoir observé les divers modes de développement, concevant ainsi à priori et déduisant d'abstractions métaphysiques les attributs de l'âme. De là les vices irrémédiables de doctrine que l'Aloxandrinisme, autant et plus que l'Épicurîsme ou le Stoïcisme, devait mettre à découvert.

Platon avait fini par absorber dans l'unité la pluralité. Afin de maintenir la diversité, Aristote avait réduit l'unité à un idéal insaisissable. Sous prétexte de tout concilier, les Alexandrins confondent tout, pluralité et unité. Un Dieu sans pensée, un univers sans substance, et, comme terme de l'existence humaine, l'évanouissement de la personne : voilà les extrémités où porte les Alexandrins l'oubli de la réalité psychologique.

La psychologie, et avec elle la philosophie, n'a été, à dire vrai, constituée que dans les temps modernes. Alors, en effet, et uniquement alors, la psychologie, placé 3 à l'entrée de la philosophie, a été étudiée à la fois pour oïl Mjcme et pour la philosophie tout entière. Alors aussi, se rattachant de^plus en plus à la physiologie, elle a fini par tenir compte, dans tous ses détails, de l'action des organes sur les phénomènes du sentiment, de la pensée et de la volonté. Et cette heureuse révolution, il convient de le reconnaître, a été due en grande partie à l'intervention du Christianisme. « La philosophie païenne et la philosophie chrétienne, écrit très-bien M. Ritter, sont deux sortes de philosophie... La grande influence du Christianisme sur la civilisation chrétienne serait moins contestée, si elle n'avait pas pénétré si avant dans tout notre être (1). » Nul doute que le Christianisme n'ait ouvert dans le monde intérieur des horizons nouveaux ; nul doute qu'il n'ait été une révélation de tout l'homme, âme et corps, et comme une infaillible école de psychologie.

C'est par la psychologie que, rompant les liens

;i) Histoire de la Philosophie chrétienne, i843, 2 vol. in-S"; Irad. Trullaid, l. l«', p. 40.

rONOLL'SK^N • 533

d'une scolastique surannée, Descartes renouvelle la face de la philosophie. Son « Je pense, donc je suis, » saisi au plus profond de i'ànje, en établit invinciblement la spiritualité, en même temps qu'il fonde toute certitude et permet à la connaissance de s'étendre jusqu'au monde et jusqu'à Dieu. Malheureusement, emporté par son géométrique et synthétique génie, le métaphysicien des Médiialions se met bientôt à déduire et à construire là oii il aurait fallu continuer d'observer et de constater.

Les erreurs qui naissent de cette déviation de la méthode deviennent encore plus, sensibles chez ses successeurs. Vainement Malebranche déploiera daïis l'analyse et la description des phénomènes psychologiques une surprenante sagacité. Offusqué par l'imagination, contre laquelle il invective éloquemment, le pieux Oratorien ne verra plus dans l'homme qu'une sorte de phénomène substantifié de la seule substance, qui est Dieu. Spinoza, poussant à bout l'enchahiement de ses théorèmes, appellera l'homme un automate spirituel, et sa logique élouffant sa raison, un des plus généreux défenseurs de la libre pensée se transformera en apôtre de servitude. Afin de corriger le défaut radical du Cartésianisme, il sera nécessaire que Leibniz retrouve dans la conseil nce la notion oblitérée de force. Un salutaire

retour vers la paychologie le mettra à même d'asseoir un dynamisme puissant, et il ne retombera lui-môme dans le mécanisme d'où il avait retiré la philosophie qu'après avoir, à son tour et k son insu, immolé au système la réalité (1).

Avec Locke, les esprits abandonnent enfin le?» région» stériles de l'abstraction pour consulter l'expérience, et des cimes sublimes de la métaphysique ne craignent pas de descendre au terre-à-terro des faits. Leurs observations sont ingénieuses, délicates, pénétrantes. Mais ils se jouent, pour ainsi parler, à la surface. Les uns, comme l'illustre auteur de V Essai sur l' entendement^ demandent h la révélation, touchant la nature de Tàme, par exemple, des principes scientifiques que l'étude de l'âme pouvait seule leur fournir. Les autres, comme Condillac, après s'être forgé je ne sais quel fantôme de l'homme, décrivent avec une régularité trompeuse l'être fantastique qu'ils ont rêvé. Les uns et les autres célèbrent l'observation, et ils observent mal. Ils observent, si l'on me passe ce langage, du dehors au dedans, et non point du dedans au dehors. Au lieu de se placer au foyer de la conscience, ils prennent dans la sensation

(\) Voyez mon livre sur/a Philo9i)phiede Leibnii; 1860, in-8\

leur point de perspective. Surtout ils aspirent à remonter à l'origine des connaissances humaines, et, curieux de ce qui a été, négligent ce qui est. Comme si ce qui a été se pouvait chercher ailleurs que dans ce qui est! C'est pourquoi, par une pente irrésistible, ils se précipitent aux plus énormes aberrâlions. Leur théorie de la table rase justifie la doctriîîe rebutante qui réduit l'homme à n'ôtre plus qu'une masse organisée, et la société, à la lettre, comme chez Hobbes, qu'un corps politique. Ils ont un sentiment fort vif de la dignité humaine, et ils échouent lorsqu'il s'agit de rétablir. Les libertés publiques leur tiennent extrêmement à cœur, et leur dogmatisme, si on en presse les conséquences, emporte avec soi la tyrannie. En un mot, « on pourrait figurer la philosophie du dix-huitième siècle portant comme Moïse une double table dans ses mains. Sur l'une seraient écrits ces mots : « Prééminence universelfe de la sensation, incertitude ou négation de l'existence de l'âme, subordination du physique au moral ou de l'intelligence aux organes; morale fondée sur nos besoins, sur l'intérêt bien entendu, sur l'utilité générale ; indifférence aux fins de l'homme au delà de cette vie; domination du hasard et des passions dans l'humanité. » Et sur l'autre, on lirait : « Dignité de Thomme; droits

imprescriptibles, liberté de la conscience, de la pensée, de la personne, du travail ; nécessité morale pour la loi et le gouvernement d'être conformes à cette dignité et à ces droits; prééminence de la justice et de la raison sur toutes les conventions sociales; lospect de la souveraineté nationale... »La philosophie du dix-huitième siècle, en effet, explique mal trop souvent ce qu'elle conçoit très-bien et donne de faux systèmes pour appui à de vrais principes ; mais il suffit d'approfondir davantage, d'employer avec plus d'attention et de

persévérance sa propre méthode, pour la rectifier, la compléter, lui rendre le trésor d'idées précieuses qu'elle a presque volontairement perdues (l).» Cette méthode, dont on ne saurait assez rappeler la nécessité, c'e.-J la méthode psychologique. C'est ainsi que, de nos jours, l'honneur de l'École Ecossaise a consisté à la pratiquer sincèrement. En s' appliquant à l'étude des phénomènes de l'àme, on peut affirmer qu'elle a beaucoup fait pour raviver dans l'Europe entière les doctrines spiritualistes, et, avec le spiritualisme, les doctrines libérales. Sa faiblesse est venue notamment de sa

(l) M. de Rcmusal, Passé et Présent, l. Il, p. 271 ; Cabanis. Cf. Politique libérale, p. 74; De la Philosophie du XVIir siècle.

timidité, et les plus regrettables lacunes qu'on lui puisse reprocher ont eu pour cause une circonspection hors de propos. Parce que « le moi substantiel ne restait pas au fond du creuset de son analyse (1), » elle a cru devoir ne point considérer la spiritualité de Tâme comme un objet de science, mais de croyance. « Elle a mal connu la vraie différence qui sépare les faits de conscience et les faits physiologiques; et, par une suite naturelle, elle a exagéré tout ensemble l'identité des méthodes et la séparation des faits. D'autre part, elle s'est trompée sur le passé et sur l'avenir de la méthode psychologique ; elle a cru faussement que le passé l'avait ignorée; elle a conçu pour l'avenir des espérances exagérées (2). »

Cédant à une exagération contraire, l'École Allemande ne part de la psychologie, qu'il lui est effectivement impossible de ne pas traverser, que pour se précipiter vers l'ontologie. Elle pose comme principe de toute certitude l'identité du sujet et de l'objet de la pensée (3), et convertit en problèmes logiques toutes les questions de la science, no «'apercevant pas que c'est le moyen le plus sûr

(i) M. de Rémusat.

(2) M. Saisset, Mélanges, p. 365.

(3) M. de Rémusat, De la Philosophie allemande, p. 207.

d'obscurcir l'évidence et de manquer la vérité (1).

Enfin, par une rencontre singulière et qui montre bien que, si l'on néglige la psychologie, les principes les plus dissemblables n'empêchent point d'aboutir à une même erreur, les philosophes de l'École Italienne, un Gioberti, un Rosmini, pour ne citer que les plus illustres, invoquant je ne sais quel procédé mystique d'intuition , viennent se perdre, de leur côté, dans une ontologie sans consistance.

Jamais peut-être, plus que dans l'École Allemande et dans l'École Italienne, malgré d'extraordinaires habiletés de synthèse, « l'homme selon la science ne fut de tout point opposé à l'homme selon la nature (2). »

En résumé, mille causes ont contribué sans doute à altérer les doctrines, même les plus substantielles et les meilleures : les circonstances de temps et de lieux, le mélange indiscret de religion et de libre pensée, un aveugle amour de l'unité, les entraînements de la logique, le désir irréfléchi de tout expliquer, et, plus que tout le reste, les bornes de l'esprit humain. Car ce sont manifestement les

(i) M. de Rémusat, Essais, t. !♦% p. 248. (2) W., iMd., l. If, p. 181.

bornes de l'esprit humain qui font les systèmes. Mais, certainement, une des sources les plus abondantes d'ignorance ou d'erreur a consisté dans l'oubli ou le mauvais usage de la méthode psycho* logique. Les plus solides esprits ont manqué de mesure. Ils se sont, tour à tour, exclusivement attachés à Texpérience, formicœ more, et ex^ clusivement au raisonnement, araneariim more. Le dédain de la psychologie a été absolu ; ou, au contraire, il a semblé que la connaissance devait s'enclore 'dans la psychologie. « Tantôt on a prétendu que la psychologie ne peut conduire à la métaphysique, aux objets réels, aux existences; car elle ne sort pas de la conscience, et tout ce qui est dans la conscience est purement subjectif. » Et alors on a conclu qu'il fallait se garder de la psychologie comme d'un leurre. Mais « ce principe n'est qu'une assertion. En effet, c'est la raison qui connaît directement la vérité, et non pas seulement les vérités abstraites, les principes universels et nécessaires, mais les objets réels, les existences. La question est de savoir si cette puissance de la raison est moins légitime parce qu'elle tombe sous l'œil de la conscience. S'il en était ainsi, Dieu luimême n'arriverait jamais à la connaissance du réel, puisque lui-même ne connaît les choses qu'en

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sachant qu'il les connaît. ].a connaissance de Uieii achève la connaissance de Thoinme; mais la connaissance de l'homme commence la vraie connaissance de Dieu. — Tantôt parce qu'on s'élait pris h douter que la psychologie conduisît à Toutologie, on a consenti à sacrifier celle-ci à celle-là. Mais l'ontologie, c'est la science de Dieu, du monde et de l'homme. Or, si la science de ces psychologues timorés n'atteint pas jusqu'à Dieu, ni jusqu'à la nature, ni jusqu'au moi, où est son utilité? D'ailleurs, en s'arrêtant à la surface de la conscience, on est loin de s'ctre ménagé un terrain solide, quoique borné. En effet, si la raison n'a pas le pouvoir de nous faire connaître les êtres avec certitude, comment trouve-t-^lle la certitude et cette valeur absolue dont on la suppose dépourvue, lorsqu'elle s'applique aux phénomènes et, par exemple, à ceux de conscience? L'hypothèse et le scepticisme, voilà les deux conséquences auxquelles conduit l'emploi exclusif du raisonnement ou de l'expérience (1). »

Dirigée par des maîtres d'un sens critique consommé et d'une érudition toute pratique, pour qui sont également précieuses, quoique à des titres

(1) M. Cousin, Pli! face de 4826.

(JONOLUSION 541

divers, la foi au sens commun et la spéculation, les doctrines et les croyances, la philosophie française du dix-neuvième siècle « s'est fait un devoir et un honneur de reslitucr dans la science les principes mêmes que lascionce avait laissé tomber (1).» Forte de toutes les acquii^itions des doctrines antérieures, qu'elle s'est applicjuéc à concilier en les tempérant, elle a restauré, en même temps que la méthode psychologique, les théories spiritualistes qui, après avoir fait la gloire du dix-septième siècle, avaient préparé l'heureuse révolution que l'âge suivant a vu s'accomplir au milieu même de désastres lamentables et de catastrophes inouiV^s.

Cette conciliation modérée et savante^ qui démêle les éléments du vrai, épars de çà et de là dans les systèmes ; cet inviolable attachement à l'observation de la nature humaine, qui constitue la psychologie, ce sont là encore, pour la philosophie française de nos jours, les conditions assurées mais indispensables de son empire et de ses progrès.

Trois écoles, en effet, compromettent présentement en France, par leur intempérance et leur dénigrement de la psychologie, la cause de la vérité, et avec elle celle de la justice, de la liberté, de l'ordre.

i) M. (le Kémusal, Pansé et Présent, t. U, p. 274.

Car on ne peut oublier ce qu'est la nature humaine, sans qu'aussitôt tout ce qui intéresse l'homme ne soit en péril. Ces trois écoles, d'une autorité inégale, de tendances à coup sûr fort différentes, n'en connivent pas moins, sans le vouloir apparemment ni le savoir, à une œuvre commune de corruption et de destruction. Et je ne crois point leur imposer une appellation arbitraire, en les désignant sous le nom d'école ontologique ou théologique, d'école positiviste, d'école naturaliste.

Je n'insisterai pas sur l'école ontologique ou théologique. Réunion assez disparate de scolastiques attardés, qui flottent entre saint Thomas et saint Augustin, entre les aspirations d'une mysticité dissolvante et les pratiques d'une dialectique stérile, cette école vaut mieux par ses intentions, qui du moins sont pures, que par ses doctrines, qui sont erronées. Oublieuse de la psychologie, que dis-je ! adversaire ardente de la psychologie, qu'elle considère comme la source de tous les maux qui affligent les âmes, elle infirme la raison humaine et s'aflbrce de substituer aux révélations de la conscience les données de la traditioii. Toute connaissance, suivant cette école, dérive de la parole, et la parole elle-même émane directement de Dieu. Or il en est, à ses yeux, de l'autorité comnje de la connaissance.

C'est pourquoi elle n'hésite pas à proposer aux hommes de s'abdiquer eux-mêmes pour leur plus grand bien ; d'abdiquer leur esprit entre les mains d'un sacerdoce commis par Dieu pour les instruire; d'abdiquer leur volonté entre les mains de princes commis par Dieu, pour les gouverner. Certes, de pareils enseignements ne risquent plus guère de s'accréditer parmi nous. Aussi peut- on affirmer que l'école ontologique est beaucoup moins, à cette heure, une influence qu'un obstacle. Comme une borne milliaire elle rappelle, avec les siècles écoulés, la distance parcourue.

Il n'en est pas de même de l'école positiviste. Issue des agitations contemporaines, et, pour ainsi parler, des explosions de l'industrie, elle est l'oracle secret des masses. £lle se compose de « ces hommes terribles , » de ceux « qui ne croient pas qu'il existe autre chose que ce qu'ils peuvent saisir à pleines mains (1), » et dont la foi avérée consiste dans le matérialisme le plus cru. L'école positiviste, en effet, ne voit guère dans la psychologie qu'une fantasmagorie ridicule ou dangereuse. Ce ne lui est point assez que les hommes, enfin adultes, se débarrassent des religions. Elle exige qu'ils se dé-

J) IMalon, Théélète,

gagent aussi des philosophies , afin de ne laisser subsister que 1rs sciences, et professe « que le dernier progrès de la liberté dennande que le nom de Dieu, ce nom si longtemps le dernier mot du savant, la sanction du juge, Tespoir du pauvre, le refuge du coupable repentant, soit voué au mépris et à Tanathème, et sifflé parmi les hommes (1). » L*u.iique idée religieuse du positivisme est le culte de l humanité, quand le positivisme, dans son matérialisme même, ne se tourne pas à l'évocation des esprits ou spiritisme (2). L'organisation politique qu'il rêve est le gouvernement du prolétariat, c'est-à-dire le règne de la force. Son économie sociale se résume dans un seul mot d'une sinistre magie : le droit au travail. Et si l'on veut savoir quel régime il réserve aux générations naissante^, toute sa pédagogie se résout en une éducation égale pour tous par les mathématiques. Que l'école positiviste s'interroge sévèrement, et elle devra s'avouer que de son sein sont sorties, que dans son sein

^1) M. Proudhon. — Qu'il Tait su ou ign né, c'est eu effet à récale posiiiviste que se raUache ce publlclste, un instanl fameux.

(2) Toute une secte est adonnée présenlemenl à celte bizarre lliéurgie. Voyez : Qu'est-ce que le Spiniisme? par Ailan Kardec, 1839; in-12. Le livre des Esprits, par le même, 1860; in-12.

elle nourrit toutes les sectes sociales qui, sous prétexte d'affranchir l'homme, coopèrent à son abrutissement, et ne méditent, en définitive, que l'anarchie par la révolution.

D'une culture plus variée, d'un goût plus délicat, d'un talent plus agile, une jeune école s'est élevée récemment, qui menace d'entraîner les jeunes esprits. Plus impétueuse que sérieuse et plus confiante en soi que réfléchie, elle prétend abolir par le naturalisme et la philologie la psychologie ; et dans la psychologie, c'est, avant tout, le support d'une métaphysique anthropomorphique ou superstitieuse qu'elle se propose de ruiner. L'idée d'un Dieu personnel, distinct de l'univers, vivant en soi de la vie de Tintelligence, de la liberté, do l'amour, voilà le monstre qu'elle combat. Ce monstre vaincu et la religion sauvée, quelles réformes ne se promet-elle pas d'ailleurs, en tous sens, dans la science, dans les arts, dans la politique ! « Ravie d'une certaine douceur de ses prétentions infinies, cette verte jeunesse s'imaginerait perdre infiniment si elle se départait de ses grands desseins (1). » Il est vrai que son naturalisme et son érudition ont souvent fait

(1) Expressions de Bossuet, OEuvres compîètes^ t. XI, p. 418; Panégyrique de saint Bernard.

sourire, et Ton a pu, à bon droit, railler des écrivains < qui ont des prétentions à la nouveauté, et qui croient y parvenir en nous servant de petits mets allemands assaisonnés à la française (1}. > Mais les doctrines telles quelles de la jeune école n'en constituent pas moins comme une renaissance du Spinozisme parmi nous. De là « un spiritualisme sans âme, une vertu sans devoir, une morale sans liberté, une charité sans amour, un monde sans nature et sans Dieu (2) . » Il est vrai, d'autre part, que ces promoteurs de prétendues nouveautés affectent d'en détester à grand bruit quelques-unes des conséquences les plus détestables. Mais s'ils en maintiennent les principes, que valent ces protestations ? J'oserais dire à ces Spinozistes inconscients :

« Vous êtes travaillés par une double passion, la passion de l'originalité et la passion du progrès. Vous ne trouverez dans la tradition Spinoziste ni élément d'originalité, ni semence de progrès. L'originalité, aussi bien, n'est pas la singularité, non plus que le progrès un arbitraire changement. Une philosophie vraiment originale n'imagine pas l'homme, elle le prend tel qu'il est. Elle ne méconnaît

(i) M. Gioberli, t. IV, p. 124.

(2) M. Barthélémy Saint-Hilaire, Le Bouddim, p. 182.

pas nos besoins, en faisant de nous tour à tour des anges et des bêtes ; elle répond à toutes nos nécessités. Une métaphysique vraiment progressive n'est pas celle qui, pour exalter le sentiment religieux, le dénature, mais celle qui le complète en l'épurant. Vous annoncez, avec une confiance superbe et en termes magnifiques, une philosophie de l'avenir et une religion de l'avenir. Oui, saluons l'avenir et travaillons pour l'avenir. Mais croyez-moi, si votre philosophie de l'avenir doit être autre chose qu'un développement plus lumineux de la philosophie du passé; si votre religion de l'avenir doit être autre chose qu'une application plus sûre et plus étendue de la religion du passé, craignez pour votre philosophie de l'avenir et pour votre religion de l'avenir le sort fâcheux de la musique de l'avenir. Les hommes, après tout, ne s'intéressent d'une manière durable qu'à ce qui est humain ; tout ce qui n'est pas humain leur reste nécessairement étranger. »

S'il me fallait maintenant indiquer la commune erreur où se réunissent, malgré la divergence de leurs points de départ et la contrariété de leurs préoccupations, l'école ontologique ou théologique, l'école positiviste, l'école naturaliste ; je n'hésiterais pas à affirmer que leur ignorance ou leur oubli de la psychologie, en leur faisant négliger ce qui

constitue le fond de la personne humaine : la liberté humaine les a toutes conduites ou inclinées au panthéisme. C'est là un résultat, à propos duquel l'école naturaliste s'épuise en distinctions frivoles et en niaises subtilités, mais qu'elle ne songe point et qu'elle ne peut songer à répudier. Le positivisme l'avoue sous sa forme la plus grossière» Quant à l'école ontologique, il s'impose à elle, quoi qu'elle en ait. Car ce n'est pas impunément que, dépouillant l'homme de toute virtualité propre, on ne le copsidère que comme une création successive ou incessamment renouvelée. L'homme alors n'est plus qu'un effet; Dieu seul est substance; seul il agit; seul il est; Dieu est tout.

Joignez à ces raisons d'école une autre cause qui a puissamment contribué , suivant moi , à pénétrer de panthéisme les intelligences. Je la découvre dans nos mœurs politiques et sociales. Je tiens avec M. de Tocqueville que l'esprit démocratique a plus que ce soit au monde accrédité en France le panthéisme.

« A mesure , écrit l'auteur de la Démocratie en Amérique^ à mesure que, les conditions devenant plus égales, chaque homme en particulier devient plus semblable à tous les autres, plus faible et plus petit, on s'habitue à ne plus envisager les citoyens

pour ne considérer que le peuple; on oublie les individus pour ne songer qu'à l'espèce.

« Dans ces temps, l'esprit humain aime à embrasser à la fois une foule d'objets divers: il aspire sans cesse à pouvoir rattacher une multitude de conséquences à une seule cause.

« L'idée de l'unité l'obsède, il la cherche de tous côtés, et, quand il croit l'avoir trouvée, il s'étend volontiers dans son sein et s'y repose. Non-seulement il en vient à ne découvrir dans le monde qu'une création et un créateur ; cette première division des choses le gêne encore, et il cherche volontiers à grandir et à simplifier sa pensée en renfermant Dieu et l'univers dans un seul tout... — Un pareil système, quoiqu'il détruise l'individualité humaine, ou plutôt parce qu'il la détruit, aura des charmes secrets pour les hommes qui vivent dans les démocraties ; toutes leurs habitudes intellectuelles les préparent à le concevoir et les mettent sur la voie des adeptes.

« 11 attire naturellement leur imagination et la fixe; il nourrit l'orgueil de leur esprit et flatte leur paresse. »

Évidemment, ce n'était pas sans tristesse que l'éloquent publiciste consignait ces réflexions. Le panthéisme lui semblait un mal très-grave, et il le

signalait comme un danger public. « C'est contre le panthéisme» concluait-il, que tous ceux qui restent épris de la vraie grandeur de l'homme doivent se réunir et combattre (1). »

Tel est le péril imminent qu'il importe aujourd'hui, et que la philosophie française a mission de conjurer.

S'ensuit-il qu'elle doive , corrigeant par une réserve pusillanime une hardiesse inconsidérée, supprimer toute métaphysique pour se réfugier dans le sens commun? En aucune façon. Ce serait renoncer à ses traditions les plus glorieuses; ce serait s'abandonner elle-même, en tant que philosophie.

Si, en effet, on doit admirer que la Providence ait immédiatement déposé au fond des cœurs le sentiment des certitudes qui nous importent le plus ; d un autre côté, c'est le rôle de la philosophie, et d'une philosophie patriotique, de développer dans les âmes ces germes de vérité.

Que la philosophie française se garde, par conséquent, de déserter les parties hautes de la spéculation, c'est-à-dire la métaphysique, sans laquelle,

(1) De la Démocratie en Amérique^ 1850; 2 vol. in-12, 13'édit., t. II, première partie, chap. vu. « Ce qui fait pencher Tesprit des peuples démocratiques vers le panthéisme, y

aussi bien, il y a inévitablement scepticisme. Mais qu'elle aborde Tontologie avec un respect intelligent du passé, avec une connaissance éclairée des bornes de la science humaine; surtout qu'elle s'y élève, non d'un plein vol , mais lentement par la psychologie. Car dans la psychologie seule elle rencontrera une base à ses élans , et , dans la conscience du libre arbitre, en même temps que l'irréfragable négation de tout panthéisme, le mot de l'existence humaine.

Oui, ôtez la liberté et dans le monde moral tout croule. Il n'y a plus ni droit, ni devoir, ni frein, ni espérance. Bouleversée de fond en comble, la société s'avilit dans les alternatives d'un despotisme silencieux ou d'une anarchie tumultueuse. Dieu devient je ne sais quelle idole, dont il est impossible de dire si elle est ou si elle n'est pas.

Posez la liberté, et aussitôt reparaissent l'ordre, la lumière, la fécondité. Tout homme comprend qu'il est sa « propre étoile (1), » et la notion réfléchie de

(1) « L'homme est sa propre étoile; Tàme que peut former un homme honnête et parfait domine toute lumière, toute influence, toute fàlalité ; rien pour elle n'arrive trop de bonne heure ou trop tard. Nos actes sont nos bons ou nos mauvais anges, les ombres fatales qui marchent à nos côtés, i> Beaumont el Fletcher.

552 CONOLUSION

ses devoirs accroît en lui le sentiment de sa dignité. Parmi les citoyens de la société restaurée, les ambitieux scélérats ou les volontaires de la bassesse ne sont plus que des exceptions. L'État, comme les individus, trouve sa règle dans le respect de la justice vivante, qui est Dieu.

J'ajouterai enfin, avec un philosophe contemporain, < que les conquêtes du droit sur la force se développent dans la même mesure que l'idée de la liberté, soit de la liberté divine, soit delà liberté humaine, soit de toutes deux à la fois ; que là où la liberté est complètement niée ou méconnue, Thomme n'est qu'une chose. Dieu n'est qu'un mot, et il n'y a pas lieu d'avoir plus de respect pour l'un que pour l'autre; que, dès que la liberté commence à apparaître dans les dogmes de la religion, elle ne tarde pas à se montrer dans la sphère de la morale et même dans les institutions civiles; qu'il suffit à l'homme de reconnaître parmi les principes de l'univers une cause intelligente, un esprit de lumière et de sagesse qui lutte contre les ténèbres, pour qu'il trouve en lui-même une pareille puissance et qu'il revendique avec sa responsabilité au moins une partie de ses droits; mais qu'il n'y a de droit absolu, de règles absolues d'humanité et de justice dans la conscience des nations qu'avec l'idée de la liberté complète

ou la foi en un Dieu créateur, maître de la nature comme de lui-même, et dont l'homme, dans les limites de sa volonté, est la parfaite image (1). » Ainsi concluons : ontologie et psychologie ; psychologie d'abord, ontologie ensuite ; ontologie couronnement, psychologie fondement de toute philosophie. L'homme, d'origine divine, est fait pour Dieu. Mais cette destinée suprême de l'homme se lie d'une manière indissoluble à l'accomplissement de sa destinée ici-bas, et celle-ci est la condition de celle-là. Pour arriver à ses fins, que l'homme vive donc conformément à sa nature, qu'il travaille à son perfectionnement par le devoir; cependant qu'il ne laisse point péricliter le droit dans sa personne, et qu'il n'oublie pas, comme on l'écrivait naguère , « que le monde social est le royaume de la raison et de la volonté , et que le fatalisme de la mécanique céleste ne règne pas sur la terre (2). »

(i) M. Franck, Études Orientales, Avant- Propos.

(2) M. de Rémusal, Revue des Deux-Mondes y io octobre 1861.