Métaph., À

δῶ. 'Parménide, 1330B::0135%B"C:

ordonne aussi l'univers visible, la société ou l’homme, à l’aide de liens qui ont pour fonction d'établir et d’unifier les mélanges. Telle est à la fois la conception générique de l'intermédiaire et le but premier commun à toute sorte de μεταξύ.

Mais si nous voulons analyser de plus près le caractère spécifique de ces entités médiatrices et déterminer de façon plus précise le rôle propre à chacune d'elles, il faut tenir compte du fait suivant : ce sont pour la plupart des contraires qu'il s’agit de combiner. Entre la science et l'ignorance, l’abime ne peut être à ce point profond que nul moyen terme ne facilite le passage d’un état à l’autre, et que l’homme nécessairement doive demeurer fixé dans un des deux absolus. Entre la faculté supérieure éminemment spirituelle et la faculté inférieure totalement engagée dans la matière, n’existera-t-il pas un principe de communication qui crée l'unité psychologique de toute l’âme et neutralise par son interposition des antagonismes dissolvants ? Entre ces tendances ou ces appétits qui surgissent incessamment dans l’homme et seraient une cause de conilits et de déchirements continuels, on s’efforcera d’intercaler les liens pacifiants de la σωφροσύνη ou de la δικαιοσύνη d'où naît l’harmonieuse symphonie de la vie morale. Ces mêmes vertus répandues dans la cité et aïfermies par les sages mesures d’un prudent législateur constitueront aussi la jonction de classes opposées ou de natures dissemblables. Enfin le corps de cet animal vivant qu’on appelle l'univers, composé d'éléments de structure et de propriétés contraires, ne peut s'organiser que par l'insertion d’autres éléments mitoyens dont le rôle est de combler les intervalles, de fermer un circuit sans eux interrompu et par là de rendre possible la régularité des transformations.

Brei, qu’il s'agisse de l’ordre intellectuel, moral ou physique, les intermédiaires représentent le principe uni-

ficateur rapprochant les extrêmes et provoquant leur fusion. Or, pour qu'ils remplissent efficacement leur tâche, ne doivent-ils pas résumer en eux le caractère des opposés qu'ils relient, ou du moins prendre racine dans chacun des contraires, pour que ceux-ci trouvent un point de contact par où ils se rejoignent ? Nous avons essayé de montrer la nature synthétique de la plupart des μεταξύ. Certains autres, comme la σωφροσύνη et la δικαιοσύνη procèdent simultanément des termes hétérogènes et facilitent leur rencontre. Mais tous rapprochent deux pôles éloignés, établissent entre eux comme un degré transitoire. Cette idée de transition convient très spécialement aux intermédiaires, que l’on parle d’une véritable étape de transformation où s’accomplit le changement des différents stades de l'être matériel, ou d’une discipline psychologique ou morale qui élève l’âme insensiblement vers un état supérieur. C’est pourquoi ces liens n'ont généralement qu’une valeur relative, et grande est l'erreur de ceux qui voient en eux autre chose que des moyens. Δόξα, διάνοια, ἤυμός, Eros. sont uniquement des auxiliaires, des échelons qui amènent l’homme progressivement des lueurs indécises de réalités enveloppées d'ombre à la contemplation lumineuse du νοῦς. Le plaisir ou la vertu ne sont pas en eux-mêmes une fin, et il serait aussi . absurde de rêver d’une vie de volupté que de proscrire toute jouissance. L'un et l’autre sagement combinés constituent la voie la plus sûre pour aboutir au bien moral. Par le fait de leur situation et de leur rôle, ces intermédiaires, on le devine, représentent dans la nature, dans l’homme ou dans la société des principes d’organisation. Chacun dans sa sphère et à son point de vue implique, outre l’idée de hiérarchie, celle de loi ou d'ordre. Aussi ne faut-il pas s'étonner de voir bientôt la notion de mesure rejoindre celle de juste milieu. Toutes deux, très probablement confondues à l’origine chez les mora-

listes grecs, se spécialisent de bonne heure sans toutefois jamais se séparer complétement. Dans les Dialogues, elles se forment parallèlement et finissent par Ss’unir quand Platon, dans le Politique, a élucidé la théorie du μέτριον, concept à la fois moral et mathématique, qui tient des rapports géométriques son caractère de nécessité et de rigueur. Dès lors, les intermédiaires doivent strictement se rapprocher des moyennes proportionnelles, et la fusion qu'ils réalisent peut s'appeler vraiment une μετριότης. Nous avons noté au cours de notre étude cette tendance de plus en plus envahissante à traduire en pur langage scientitique des vérités psychologiques ou morales. Les termes insérés entre les extrêmes ne sont pas seulement des êtres de transition, mais aussi des éléments régulateurs dont le rôle est de maintenir l’exacte subordination de l’intérieur au supérieur en empêchant leur promiscuité. Or, pour atteindre un pareil résultat, rien n’équivaut évidemment à la rigidité du nombre et de la mesure.

Les intermédiaires organisent donc le devenir en assurant la prédominance dans tous les ordres à certains êtres considérés, ici-bas du moins, comme des absolus.

Les étapes de la connaissance ne sont que des auxiliaires

qui conduisent l’homme graduellement jusqu’à l’acte supérieur du γνοὺς ou de l’âme intellectuelle ; la βίος μικτός regardée comme le perfectionnement d’une existence morale, n’est que l'expression d’une vie de σωφροσύνη, où le plaisir, allié à Ia science, mais pourtant parcimonieusement dosé, laisse à cette dernière la première place; la société parfaite sera personnifiée par ce régime aristocratique dont les autres ne sont que les dégradations; l'univers enfin est gouverné par cette âme du monde, principe intelligent du mouvement ordonné.

Cependant, quelle que soit leur pureté et leur excellence, ces entités restent encore des intermédiaires. Elles ont du μεταξύ l'essence mélangée et la fonction unificatrice.

Elles tendent aussi à se transformer en véritable proportion mathématique qui résout par le nombre le rapprochement des contraires. Mais les extrêmes à unir diffèrent ici. Tandis que précédemment, les divers liens faisaient communiquer entre eux des termes opposés sans doute, mais de même nature; l’âme du monde, l'âme intellectuelle, la ίος μικτός, le gouvernement aristocratique représentent dans des domaines distincts autant d'efforts pour rejoindre la sphère des sensibles-etcelle des/Idées-

L'âme du monde et l'âme intellectuelle sont l’œuvre immédiate du démiurge qui, jetant les yeux sur les formes transcendantes, Comme sur un modèle, a constitué une synthèse où s'associe au principe des substances corporelles une autre substance sinon identique, du moins analogue aux Idées. Et l’âme du monde, grâce à sa composition et à son action directrice, transmet à l’univers quelque chose de la stabilité et de la régularité des êtres éternels. L'âme intellectuelle, à son tour, permet à l’homme de retrouver dans le sensible la cause de toute fixité et de toute permanence.

Bref, par ces deux âmes, dont la seconde du reste n’est qu’un reflet de la première, le cosmos grand ou petit, participe en quelque façon à l’ordre des Idées.

Au Vime Livre de la République, Platon représente le philosophe cheî d'Etat contemplant l'essence de 18 justice, de la beauté, de la tempérance..., et aussi ce que l'homme peut comporter de cet idéal, et par un mélange et une combinaison de ces éléments, formant l’homme véritable, d’après cet exemplaire qu'Homère appelle divin quand il le rencontre dans un mortel”... Ce mélange

553. Républ., VI, 501 B. Ἔπειτα οἵμαι ἀπεργαζόμενοι πυχνὰ ἂν ἑχατέρωσ᾽ ἀπούλέποιεν. πρὸς TE τὸ φύσε: δίκαιον χαὶ χαλὸν καὶ σῶφρον χαὶ πάντα τὰ τοιαῦτα, χαὶ πρὸς ἐχεῖν᾽ αὖ τὸ ἐν τοῖς ἀνθρώποις ἐμποιοῖεν, συμμειγνύντες τε καὶ χεραννύντες ἐκ τῶν ἐπιτηδευμάτων τὸ

3 à ! Ἂ " CC] 0 , FA) ΝᾺ CS 77 PEPTAN ESS a ἀνδρείχελον, AT ἐχείνου τεχμαιρομενοι, ὃ On χαὶ μηρὸς ἐχάλεσεν εν

- 5 ! 9 ᾿ ἧς Νὔ ἈΞ x ΡΞ ΞΗΡᾺ = rois ἀνθρώποις ἐγγιγνόμενον θεοειδὲς τε χαὶ θεοείκελον.

et cette combinaison ne se trouvent-ils pas réunis dans la βίος μιχτός, harmonieuse synthèse du plaisir et de la science, mesure, beauté et vérité, seule expression réalisable sur terre du bien moral. Sans doute, la formule déterminée par le Philèbe laisse quelque place au bien sensible;: mais du moins cette vie forme comme un degré supérieur de transition où s'opère le passage entre le Bien absolu et son image visible, où s’aifirment la convenance et la possibilité d'une relation entre les deux.

Jadis le monde était gouverné par les démons, car Saturne, racontent les mythes, croyait la nature humaine incapable d'exercer l'autorité sans injustice et sans violence ἢ".

Depuis longtemps les dieux ont abandonné l’administration de notre univers, mais pour vivre et ne pas être vouée à l'anarchie, la société doit se diriger en se souvenant de la domination primitive, intelligente et régulière. Or, des régimes qui vont en se dégradant du meilleur au pire, le plus parfait est celui qui imite Île mieux le gouvernement des dieux et sait unir dans sa Îormule l’idée-mère du pouvoir, ou l'autorité, et la liberté nécessaire qu’un absolutisme intransigeant risquerait d’étoufter.

Ainsi ces intermédiaires supérieurs, idéal que nous devons ici-bas nous efforcer de réaliser, se trouvent comme à mi-chemin entre la région des Idées et celle des apparences. Ils prennent à la fois racine dans Îles deux sphères opposées, et par eux l'ordre informe le devenir. Le cosmos, dit Platon dans Timée, est un cercle sans brisure et qui ne laisse aucun intervalle

554. Lois, IV, 713 C. ... γιγνώσχων ὁ Κρόνος dou, χαθάπερ ἡμεῖς διεληλύθαμεν, ὡς ἀνθρωπεία φύσις οὐδειλία ἱκανὴ τὰ ἀνθρώπινα διοιχοῦσα

αὐτοχράτωρ TAVTA, "ἡ OÙ JOpEUWG TE χαὶ ἀδικίας μεστοῦσθα!, ταῦτ ουὐν

᾿ ᾿ ᾿ RC PEN PP NT RUES EC ENT Gps διανοούμενος ἐφίστη τοτε βασιλέας τε χα! ἄρχοντας ταῖς πόλεσιν ἡμῶν, Li ἢ , ce M ΟΛΔΝΝ RP Te SAP RS οὖκ ἀνθρώπους ἀλλὰ γένους θειοτέρου τε χαὶ ἄμεινονος, datuovas, οἷον Eee τὴς γος Ξ , τ ἢ τ ΕΣ rs

Cf. aussi le mythe du Politique.

vide “ἦς Cette théorie pourrait, je crois, s'appliquer aussi bien au monde moral qu'au monde matériel. Les étapes de transition, les liens qui unissent, les intermédiaires, en un mot, comblent aussi l’abime qui séparerait les Idées immuables et les pseudo-réalités incessamment mouvantes. Peut-être qu’une critique maussade énervera cette doctrine de la participation et que des sophistes habiles multiplieront les hypothèses capables de la ridiculiser. Telle fut la pensée constante de Platon qu'il ne fallait pourtant pas renoncer à la théorie, mais en essayer d’autres explications. Or, les Intermédiaires, sinon explicitement et dialectiquement, du moins en fait, ne posent-ils pas la solution du problème? Certains êtres résumant en eux la nature des deux mondes, constituent un idéal vers lequel peuvent et doivent aspirer toutes les forces qui tendent ici-bas à s'ordonner, ou par une action immédiate dirigent tout ce qui a besoin d'organisation. Par la-même, [15 placent sous l'influence directe des Idées pures le royaume des apparences, et.parviennent ainsi à lui donner quelque valeur.

Dans ces conclusions, je le sais, j'ai systématisé la théorie platonicienne qui reste beaucoup plus une méthode et un esprit qu’une doctrine intentionnelle nettement conçue et destinée à remplir dans cette philosophie un rôle déterminé. Les textes du moins ne permettent pas de transformer en certitude une simple interprétation plausible. Je crois pourtant que l’ensemble d'indices relevés dans les Dialogues, cette insistance à relier les contraires, à établir entre eux une χοινωνία, à réduire les oppositions à une stricte proportion mathématique, grâce à des moyens termes, manifestent un désir constant d'unité très univer-

er À 2 € = \ EX » ΜΕ ει ! 2 555. Timée, 58 À. ἣ τοῦ παντὸς περίοδος, ἐπειδὴ συμπεριελαῦεν x ! - ῃ τ \ ᾿ es τὸ "- ’ TA γένη, χυχλοτερὴς οὖσα χαὶ πρὸς αὑτὴν revvxuta βούλεσθαι συνιξνα!. i i Led x ἢ : ͵ 1 Î

σφιγγει TAVTA χαὶ χενὴν χώραν οὐδεμίαν ἐᾷ λείπεσθαι.

selle et très large qui embrasse à la fois les natures les plus diverses. Et peut-être plus tard dans une philosophie des derniers jours, plus imprégnée encore de mysticisme et de symbolisme pythagoricien, cette tendance s’exagérat-elle au point d'aboutir à la théorie des Idées-nombres dont Aristote entreprit la critique rigoureuse. Mais nous avons voulu nous en tenir au Platon des Dialogues, car il eût été pour l'instant trop délicat de faire le départ entre le système vraiment platonicien et celui de ses successeurs. Nous avons du moins saisi à son Origine ce procédé des intermédiaires qui devait faire fortune dans les âges postérieurs; et il faut reconnaître que la thèse philonienne ou plotinienne de la procession des êtres, dérive légitimement du Piatonisme le plus pur.

Index des Noms propres

Dans cet index et dans les suivants, les chiffres en caractères gras renvoient aux pages du texte; les autres

renvoient aux notes.

Aëtius, 28, 31, 50, 57, 60, 02274903;

Alcméon, 32.

Alexandre d’Aphrodisias, 174027, 28:02:

Anaxagore, 38.

Anaximandre, 17, 37, 38, 21% 50;

Anaximène, 18, 38, 33.

Antisthène, 134, 213, 220.

Archytas, 21.

Aristophane, 21.

Aristote, 17, 18; 245, 253, 20:30) 35730137; 49; 55, 89, 90, 91, 124, 455.

Aristoxène, 35.

Athénée, 55.

Atomistes, 39,40,42,54,72.

Babyloniens, 21.

Bauer, 42, 53.

Boëthius, 52.

Bonitz, 503.

Brochard,1:2,15;:87, 111, 126: 131: 172. 229 111, 79... 1595. 25:1). 2. 50}.

Burnet, 56.

Bury, 2.

Campbell, 2.

Cantor, 42, 44, 46.

Cyniques, 132, 134.

Démocrite, 35, 36, 39, 40, 41, 66, 172.

Diels, 28, 31, 37,41, 40, 41, 435. Δ 582. δ᾽ 50} 5. 98:

Diès, 5, 114, 205, 221, 245, 1, 201,281; 540:

Diogène d’Apollonie, 17,41, 42:27; 30:

Diogène Laërce, 34, 504.

Dyroff, 172.

Eisler, 63.

Eléates, 19, 39, 213, 218.

Empédocle, 29, 38, 41.

Eschine, 14, 21.

Eschyle 19.

Euclide, 23, 46, 48.

Euenos, 17.

Euripide, 21.

Fouillée, 504.

Gilbert (Otto), 27, 30, 39, 5965:

Gomperz (Th.), 37, 38, 25, 99, 391, 503.

Halévy, 386.

Héraclité, 18. 27 28: 30, 204.217.218.226..99»08.

Hermann, 118, 207.

Hermias, 207.

Hésiode, 37,164,11,15,17.

Hippasos, 21.

Hippocrate, 42, 98.

Hippolyte, 67, 86.

Homère, 135, 139, 250, 12.

Idaios, 17, 18.

Ihm, 183.

loniens, 19, 30.

Isocrate, 19, 21.

Jamblique, 21, 40, 43. Jensen, 76.

Jowett, 2.

Kalchreuter, 20, 21, 76.

Kühlewein, 33, 69, 70, 71,

Leucippe, 39, 40, 41, 42.

Littré, 33, 34.

Lutoslawski, 99.

Martin (H.), 469, 474, 475.

Mégariques, 504.

Milhaud (G.), 51, 240.

Natorp, 2, 99, 124.

Nicolaos, 17.

Nicomaque, 23, 44, 47.

Parménide, 19, 28, 37, 39, 2117. 218. 220. 225 220.

Philistion, 482.

Philolaos, 21, 20, 27, 28,30, 38,419 52, 55, 50.

Philopon, 17.

Phocylide, 19.

Pindare, 17.

Plutarque, 60, 89.

Porphyre, 17, 21, 41.

Pythagore, 20,21,24,27,31.

Pythagoriciens, 20, 23, 27, 35, 38, 69,39, 52, 118, 124.

Raëeder, 99, 207, 503.

Ritchie, 209, 197, 505.

Ritter: (C:) 22,179 002148 118289 505:

Rivaud, 2, 5,171, 172, 244, 58: 69, 64 13. 109. 152:

Robin, 2, 5 66/1131 198, 199, 200, 292, 229, 124 020725722602) 280, 491, 494, 495, 536.

Rodier, 227, 118, 124, 240, 475935;

Sextus, 18, 32.

Simplicius, 17, :42,-27;°28, 87, 88, 96.

Solon, 15.

Stallbaum, 118.

Stobée, 52, 60.

Strabon, 55,

Susemihl, 118.

Taylor, 8.

Thalès, 18, 33.

Théognis, 16, 18, 19.

Théon de Smyrne, 46 55.

Théophraste, 24, 41, 42, 87.

Thucydide, 24.

Xénophon, 21, 24.

Zeller, 18, 20, 90, 172. 30, 88.:54,-61, 68,118, 424 153, 207, 453, 469, 475, 496, 498, 503.

Zeus, 26.

Index des Mots Grecs

Cet index comprend seulement les mots qui dans le vocabulaire platonicien présentent quelque intérêt.

ἀγαθός, ov (τό), 12, 47, 48, 49, 50, 51, 56, 59, 64, 718. 90; 93,110 111; 118..119: 103. 105, 199, 190: 213: .215:. 10. 10 10: 1055 112. 125, 169, 172, 250, 407, 440, 478, 490, 521, 554.

dne, 17, 18, 19, 41, 178, 181, 184, 32, 86, 87, 96, 97, 470, 471, 479, 480,

atobnsts, 101,217,219,232, 134, 140.

Juervpla, 35,61, 336:

ivabiwsxeshor, 53, 110.

1va5"/0S; 162.

avooets, 192,193, 121, 209;

dvooetocs, 91, 93, 99, 122, 125, 144.

avisos, 162, 167, 179, 405.

avontos, 61.

dvooatos, 458.

iraèeucta, 160.

irobvnsuety, 53, 110.

artoc, 181.

dpetn, 18, 118, 126, 137, 155, 161, 168, 206, 16, 17. 219... 320. 405521%

dpyn 11, 19; 28, 103, 104:

none 532:

posuvn, 140, 209.

Bébaros, 131, 137, 138,186,

rune 90, 189.

y RUE 19, 20, 36, 40, 41, Ὁ3, 81, 90, 91, 94. 99,118, 123; 125: 128 134, 136, 137, 140, 144, 101, 153, 154, 159, 161, 163, 167, 171, 184, 185, 186, 188, 190, 212, 213, 214. 217 81100 103.

der (lier), 91.

dev, 39, 80.

onuos, 166, 21.

Ouatpetv, 31, 235, 67, 126, 134484, 537, 542,

otaxoivev, 19, 59.

διαφθείο ety, 163, 165.

doasxahixt, (1), 386.

ee 59, 82.

Got 1. 17, 18, 11. 18, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 87, 88, 89, 90, 91, 92, 93,97, 98, 101, 102, 103, 104, 1195, 159, 170, 175, 186, 248, 134, 140, 141, 149, 151%, 152; 2155 M60, 0168:

DU vauts, 33, 08, 78, 80, 81,

ἐ γχέφαλος, HA

éyxoaretx, 121.

hoc, 118, 150.

Don) εἰχασία, 84, 153.