AUTORITE DU PAPE MÉCONNUE

de Nicée, le dogme du Saint-Esprit, TÉgiise romaine n'était pas représentée. Le synode se borna à lui communiquer, comme aux autres Églises, ses décisions. Vers 378, sous Damase (366-384), deux synodes romains prononcèrent bien quelques analhèmes contre des erreurs dont les auteurs ne nous sont pas connus ; mais le pape Siricius (384-398) refusa de donner, comme on Ten avait sollicité, une décision sur Thé résie d'un évéque (Bonosus), parce qu'il n'y avait aucun droit et qu'il devait, au contraire, attendre le jugement des évéques de la province d'Illyrie « pour en faire la règle du sien » (*^). Par contre, il rejeta, mais ici. encore par l'intermédiaire d'un synode, la doctrine de Joviuien qui avait pris naissance à Rome même (*").

Les papes eurent une part plus grande aux disputes sur le pelagianisme, appartenant principalement à l'Occident, qu'aux controverses doctrinales soulevés jusqu'alors. Innocent 1" (401-417) sur l'appel' des Africains, après un débat qui avait duré cinq ans, avait approuvé les décisions de leurs deux synodes de Milève et de Carthage (417) et déclaré un livre de Pelage hérétique. A cette occasion, Augustin, dans un sermon, s'était écrié: « L^aflaire est terminée (*8). » En quoi il se trompait assurément, car ce fut à dater de ce moment que la dispute devint un véritable imbroglio.: elle ne fut terminée que, bien des années après, par la décision du concile œcuménique de 431. Le pape Zosime (417-418), en effet, se prononça d'abord sur la doctrine pélagienne d'une manière tout opposée à celle de son prédécesseur immédiat, Innocent. Après avoir approuvé, avec de grands éloges, la profession de foi de Gœlestius, accusé devant lui d'hérésie, profession dans laquelle ce dernier rejetait ouvertement la doctrine du péché originel (*^), il adressa aux évéques africains, qui avaient porté l'accusation, de sévères reproches, sur ce qu'ils avaient pu signaler comme hérétique un homme aussi orthodoxe. Ceux-ci alors ripostèrent à Zosime par une lettre énergique, dans laquelle ils lui signifiaient qu'ils persistaient dans leur opinion et dans leurs décrets, en ajoutant qu'il s'était laissé tromper: puis, derechef, ils prononcèrent l'anathème sur les doctrines de Pelage et de Gœlestius dans un concile tenu à Carthage; ce ne fut qu'après tous ces incidents que le pape finit par adopter leur décision (-O).

On a cependant prétendu que le mot de saint Augustin, cité plus

haut, était une preuve qu'il avait admis ici cette infaillibilité papale, qu'il avait si souvent et si catégoriquement rejetée dans la question du baptême. Une telle pensée lui a été entièrement étrangère. Le système de Pelage à ses yeux était une hérésie si foncièrement destructive et si évidente {aperta pernicies) qu'il ne jugeait même pas qu'un synode fut nécessaire pour la condamner (**). Le fait des deux synodes africains et l'accession du pape à leurs décisions étaient, dans son opinion, déjà superflus et l'on pouvait considérer la chose comme terminée. Il avait d'ailleurs lui-même énergiquement soutenu qu'une décision de Rome n était nullement concluante par elle-même, et qu'il fallait absolument pour qu'elle le devînt un concilium plenarium (**) ; les événements qui se produisirent à l'occasion du pape Zosime n'cnuraient pu que le fortifier dans sa manière de voir.

Avec l'année 430 commence une nouvelle phase pour l'activité dogmatique des papes: c'est le point de départ des négociations qui se déroulèrent jusqu'à la fin du vii<^ siècle, sur Tincarnation et sur la relation des deux natures dans Christ. La condamnation de la doctrine de Nestorius par le pape Gélestin (422-432) fut provisoirement réduite à l'impuissance par la convocation d'un concile général, ordonné par l'empereur; à ce concile (Éplièse, 431) elle fut alors soumise à un examen et validée (^). Lorsque, ensuite, la controverse d'Eutychès vint à surgir, parut, en 449, la lettre de Léon le Grand (440-461) à Flavien, le premier document dogmatique d'un pape; elle rencontra en Orient comme en Occident une approbation générale, non cependant sans avoir été préalablement examinée par le synode de Ghalcédoine. Léon, lui-même, reconnaissait que son écrit, pour devenir une véritable règle de foi, nécessitait d'abord semblable confirmation de la part des évéques (^).

Le pape Vigile, plus tard, fut moins heureux lors de la dispute des Trois-Ghapitres, c'est-à-dire des écrits des trois théologiens Théodore, Théodoretet Ibas que l'on tenait pour Nesloriens : en 546, il les déclara d'abord orthodoxes; Tannée suivante, il les condamna (^); mais en 553, par égard pour les évéques d'Occident, il retira de nouveau cette condamnation (^6), ce qui le mit aux prises avec le cinquième synode général, lequel le sépara de la communion de l'Église. Il se soumit enfin à l'arrêt du concile, en déclarant que

LE PilPE VIGILE HUMILIE PAR LE CONCILE 7

jusqu'ici, malheureusement, il avait été un instrument de Satan, travaillant à la destruction de l'Église; mais que, s'il s'était mis ainsi en mésintelligence avec ses collègues, les évêques du synode. Dieu maintenant l'avait éclairé (^). Ainsi Vigile s'est contredit trois fois : en premier, lieu il a excommunié ceux qui condamnaient les Trois-Ghapitres, c'est-à-dire qui tenaient les écrits de Théodore, de Théodoret et d'Ibas pour hérétiques; ensuite, il a maudit ceux qui les tenaient pour orthodoxes, c'est-à-dire qui pensaient comme il avait pensé lui-même peu auparavant; puis, bientôt après, ce pape versatile, enfin vaincu par l'empereur et le concile, condamna la condamnation de l'édit des Trois-Cha pitres.

La conséquence fut un long schisme en Occident : des Églises entières, l'Afrique, l'Italie dû Nord, l'Illyrie, se séparèrent de la communion des papes, qui, en condamnant les trois chapitres, avaient abandonné la foi et l'aulorilé du concile de Ghalcédoine (^). Le successeur de Vigile, Pelage P' (555-560), dont le roidesFranks, Ghildebert, et les évéques de Gaule suspectaient pour cette raison Torthodoxie, n'invoqua point l'impossibilité pour les évéques romains de tomber dans Terreur, mais, au contraire, chercha de toutes les façons à se justifier : il soumit à Ghildebert une profession (Je foi publique, et se déclara, vis-à-vis des évoques de Tuscie, prêt à rendre compte à chacun de sa foi (^).

Quelques fréquentes et pressantes qu'aient été les exhortations adressées par les papes aux évêques et aux communautés schismaliques pour les engager à se réunir de nouveau à Rome, jamais les papes n'ont invoqué à cet effet une autorité particulière ou une infaillibilité quelconque du siège romain.

La dispute monothélite, engendrée par la doctrine soutenant qu'il n'existait pas en Ghrist une double volonté, humaine et divine, mais bien une Seule volonté divine, provoqua derechef, en 680, la convocation d'un synode général. Dès le début de celte controverse, le pape Honorius V^ (625-638), interrogé par trois patriarches, s'était prononcé, dans les écrits dogmatiques qu'il leur adressa, entièrement en faveur de l'hérésie, et, par là, avait prêté un puissant appui à la secte naissante. A la vérité, après lui, en 649, le pape Martin, dans un synode de cent cinq évêques du sud et du centre de l'Italie, avait rejeté le monothélisme (30). Mais, comme à cette époque, le jugement d'un pape, rendu dans un

synode restreint, ne passait point pourune autorité suprémeel décisive, l'empereur Constantin se vit obligé de convoquer à Constantinop]e un synode générai, pour trancher cette question de foi. Il était aisé de prévoir que dans cette assemblée, le pape Honorius P% dont on avait jusque-là épargné la mémoire par le silence, subirait un sort pareil à celui des principaux auteurs de l'hérésie. On prononça, en effet, de la façon la plus solennelle, la condamnation d'Honorius à raison de ses doctrines hérétiques, et pas une seule voix, pas même celle des légats romains présents au synode, ne s'éleva pour sa défense. Ses écrits dogmatiques furent livrés aux flammes comme hérétiques (3*). Les papes se soumirent à Tinévilable nécessité, contresignèrent i'anathème, et veillèrent euxmêmes à ce que « l'hérétique » Honorius fût condamné dans les Églises d'Occident, comme dans tout l'Orient, et son nom rayé des livres de l'Église (^).

Ce fait qu'un grand concile, que présidaient les légats romains (^3) et dont l'Église entière a confirmé ensuite le verdict sans la moindre hésitation, ait déclaré erronée la décision doctrinale d'un pape, et l'ait flétri lui-même comme hérétique, prouve avec évidence qu'à cette époque l'idée d'attribuer aux papes une illumination et une infaillibilité particulière était absolument étrangère à l'Église. Les défenseurs de cette infaillibilité, depuis Torquemada et Bellarmin, n'ont trouvé d'autre expédient que d'attaquer l'authenticité des actes du concile et d'imaginer une formidable falsification de la part des Grecs. Les théologiens de Tordre des Jésuites ont encore défendu avec ténacité cette thèse insensée jusque dans la seconde moitié du xviu" siècle. Le jour où ils ont été contraints de n'en plus faire état, ils se sont mis à retourner en tous sens et à torturer les paroles d'Honorius, dans l'espoir d'en tirer un son qui résonnât comme quelque chose d'orthodoxe (^). Qu'ils y aient bien ou mal réussi, le fait en soi reste constant qu'an temps d'Honorius, l'aptitude d'un pape à faillir n'était mise en doute ni par les conciles œcuméniques, ni par les papes eux-mêmes.

Un siècle plus tard, Adrien I*"" (772-795) ne pouvait arriver, malgré tous ses efforts, à obtenir que les décisions du deuxième concile de Nicée, approuvées par lui, sur la vénération des images fussent acceptées par Charlemagne et par les évéques de l'empire franc.