LE PAPE HONORIUS DÉCLARÉ HÉRÉTIQUE

La grande assemblée de l'Église de Francfort en 794 et les livres karolins rejetèrent et condamnèrent ces décisions. Adrien n'osa se livrer à aucune manifestation et ne riposta que par un essai de réfutation (35). £n 834 encore, lesévèques réunis au synode de Paris, s'exprimèrent nettement et sans ménagements sur les «absurdités» (absona) du pape Adrien, qui, disaient-ils, avait ordonné une adoration superstitieuse des images (^J.

La controverse sur la doctrine de la prédestination n'est pas moins significative en ce qui concerne la situation des évéques d'Occident de cette époque par rapport à l'autorité papale. Cette dispute, suscitée par le moine Gottschalk, fournit matière pendant dix ans à de nombreux écrits et synodes. Les prélats les plus illustres, Hincmar, Hrabanus, Amolo, Prudentius, Wenilo et autres, étaient tous en opposition les uns avec les autres, synode combattait contre synode^ et l'on n'apercevait aucune possibilité d'entente. Il ne vint cependant a l'esprit de personne d'un appeler au jugement du pape, quelque disposé que fût alors ce dernier a intervenir dans les affaires de l'Église franque : Gottschalk, seul, fit en dernier lieu une tentative inutile pour obtenir par le pape un adoucissement à son triste sort (^'j.

§ 2. — La doctrine des Pères de rË^lise.

Pendant les trois premiers siècles, Irénée (^) est le seul qui rattache la prééminence du siège de Rome à la doctrine de l'Église; mais, bien entendu, il ne fait dépendre cette prééminence que de l'ancienneté de cette Église, de sa double origine apostolique, et du fait que la pureté de la tradition y est continuellement conservée et constatée par les fidèles arrivant de toutes les contrées P). Tertullien, Cyprien (^^, Lactance ignorent absolument que les papes aient joui de prérogatives particulières et qu'ils aient possédé, en matière de foi et de doctrine, un droit suprême de décision ou même simplement un droit supérieur.

Dans les écrits des Pères de l'Église grecque, Eusèbe, Athanase, Basile le Grand (**), des deux Grégoire de Nazianze et de Nyssa, d'Épiphane on ne saurait découvrir un seul mot touchant les

iO LES PREMIERS SIÈCLES DE L'ÉGLISE

privilèges d'un évéque romain. Le plus fécond des Pères grecs, Ghrysostome, garde sur ce point un silence complet ; de même, les deux Cyrille ; de même, les latins Hilarius, Pacien, Zenon, Lucifer, Sulpicius^ Ambrosius(^^); ils sont aussi muets lés uns que les autres. Le Romain Ursinus, lui-même, défendant en 440 (^) Topinion de Rome sur la question du second baptême, évite de s'appuyer sur l'autorité de cette Église, ou n'ose pas soutenir qu'elle soit décisive, ni même d'un poids particulier.

Les lettres de saint Jérôme au pape Dainase de 375 (^*) sont écrites dans l'affliction où il se trouvait en Syrie sous l'accusation d'hérésie; il refusait d'employer l'expression reçue là-bas de « Trois Hypostases » au lieu de « Trois Personnes », et, pour cette raison était accusé de sabellianisme. Il pressa, en conséquence, le pape de s'expliquer sur ce terme dans le sens que lui, Jérôme, demandait pour sa justification ; il le fit en assurant hautement et courtoisement le pape d'une soumission absolue à son autorité, mais cependant sur un ton en quelque sorte menaçant (*5).. Au fond, il place Cyrille de Jérusalem, auquel il adressait aussi sa profession de foi, tout aussi haut que le pape (*^). Mais celui-ci trouva l'affaire délicate (il avait de bonnes raisons pour cela) et ne lui rendit aucune réponse. — La célèbre sentence de saint Jérôme: Inter duodecim uniis eligitur, ut capite constituto schismaiis tolleretur occasio (^7), exprime bien, de la façon la plus frappante, la conception qu'avaient les croyants de ce temps de la destination de la primauté; aujourd'hui, on se ferait une idée beaucoup plus large qu'à cette époque des droits compris dans cette mission de la primauté.

Parmi les nombreux ouvrages (dix in-folios) de saint Augustin, lequel précisément, à lui seul, a plus écrit sur la doctrine de l'Église, sur son unité et son autorité que tous les autres Pères réunis, on ne peut en réalité citer qu'un mot, jeté en passant dans unje lettre, à savoir : qu'à Rome le principat du Siège apostolique avait toujours été en vigueur (*^. Ceci, du reste, pouvait alors être aussi bien dit d'Antioche,de Jérusalem et d'Alexandrie. Quiconque parcourt l'écrit de saint Augustin sur l'unité de l'Église (lettre pastorale aux Donatistes dissidents) doit trouver incompréhensible, en se plaçant au point de vue des Jésuites sur la doctrine de l'infaillibilité, qu'il ne soit pas dit un seul mot, dans ces soixante-

LA DOCTRINE DES PERES ^ il

quinze chapitres, de la nécessité de Tunion avec Rome, comme centre de l'unité. Augustin a présenté les raisons les plus diverses pour persuader aux Donatistes que leur devoir était de se réunir de nouveau à l'Église, et, justement, il ne paraît pas connaître Targument qui était à tirer de l'autorité du siège pontifical.

Le même silence se renouvelle dans le fameux Commonitorium de Vincent de Lérins composé en 434. Si, à cette époque, eût existé sur un point quelconque de TÉglise une opinion favorable à Tinfaillihilité romaine, il eût été impossible à Tauteur de ne point le mentionner, dans un livre qui s'occupe exclusivement des moyens de reconnaître la véritable doctrine du Christ. Il n'indique cependant que les trois signes de critérium, l'universalité, la permanence, le consensus; et en plus, les synodes œcuméniques. Le pape Pelage P' lui-même loue en saint Augustin « de s'être souvenu de la doctrine divine qui place le fondement de l'Église dans les sièges apostoliques et d'avoir enseigné que ceux-là étaient schismatiques qui se séparaient de la doctrine et de la communauté de ces sièges apostoliques » (*^). Ce pape (555-560) ignore également que l'Église romaine soit en possession d'un privilège en matière de doctrine; il indique seulement la nécessité, dans les cas douteux qui s'élèveraient en matière de foi, de se conformer à l'enseignement des Églises apostoliques (par conséquent d'Alexandrie, Antioche et Jérusalem conjointement avec Rome) (^).

Nous possédons, en outre, des écrits et des données précises sur les échelons de la hiérarchie dans l'ancienne Église ; jamais la <lignité papale n'y est indiquée comme un degré particulier de la hiérarchie, jamais elle n'est mentionnée comme une institution subsistant par elle-même dans l'Église. Il en est ainsi dans le livre de l'Aréopagite sur la hiérarchie ecclésiastique, composé vers la fin du v« siècle, où il n'est parlé que d'évêques, de prêtres et de diacres (5*). En 631, Isidore de Séville, le célèbre théologien espagnol, décrivant tous les degrés des fonctions de l'Église, divise les évêquesen quatre catégories : patriarches, archevêques, métropolites et évêques proprement dits. Gratien a inséré le long fragment d'Isidore dans son décret, quelque inexplicable que dût lui paraître Je fait qu'Isidore précisément n'eût pas mentionné la première et •a plus élevée de ces fonctions. En 789 encore, Tabbé espagnol Beatusdécrit la hiérarchie d'une manière identique; Beatus, égale-

ment, ne connall comme dignité la plus élevée dans TËglise que les patriarches, parmi lesquels il nomme comme le premier celui de Rome (»«).

Il est un autre fait que le partisan de Tinfaillibité se trouve dans l'impossibilité d'expliquer; c'est que nous possédions une riche littérature sur les sectes et hérésies chrétiennes des six premiers siècles (ïrénée, Hippolyte ; puis Épiphane, Philastre, Augustin ; plus tard, Léonce également et Timotbée, nous ont laissé des descriptionsde ces sectes et hérésies, dont le nombre s'est élevé jusqu'à quatre-vingts) sans qu'il soit rapporté d'aucune d'elles qu'elle ait rejeté l'autorité papale en matière de foi; et, cependant, on relève par exemple, à propos d'Aërius, qu'il a nié l'épiscopat en tant que degré hiérarchique particulier. Se serait-on par hasard universellement donné le mot, pendant des siècles, {K>ur se taire sur cet articulus stantis vel cadentis ecclesiœ (d'après la conception ultramontaine) ?

Mais tout ceci s'explique, lorsqu'on examine de plus près, chez les Pères, le sens des paroles bien connues du Christ s'appliquant à saint Pierre. Aucun des Pères de cette époque, qui a expliqué exégétiquement (53) les passages de l'Évangile sur la puissance transmise à Pierre (Matth., XVI, iS, et Jean, XXI, iS) n'en a fait Tapplication aux évéques de Rome, en qualité de successeurs de Pierre. Combien de Pères ne se sont-ils pas occupés de ces passages, el, cependant, aucun de ceux dont nous possédons encore les commentaires, Origène, Chrysostome, Hilaire, Augustin, Cyrille, Théodoret; ni ceux dont les explications sont réunies dans les Catènes, n'ont désigné, même par une syllabe, la primauté de Rome, comme la conséqueiice de la mission donnée à Pierre et des promesses qu'il avait reçues. Pas un seul parmi eux (5*) n'a interprété la c pierre » ou le fondement sur lequel le Christ veut édifier son Église, comme une charge spécialement conférée à Pierre, et, à partir de lui, trausmissible héréditairement; ils n'entendaient par là que le Christ lui-même, ou la foi de Pierre confessée en Christ ; les deux idées se confondaient fréquemment en leur esprit. Souvent aussi, dans leur pensée, Pierre, à l'égal des autres apôtres, était le a fondement », c'est-à-dire, les apôtres, tous ensemble, étaient les douze pierres fonda nien taies de l'Église {ApocaL, 21, 14) (^3), Relativement à la concession de la puissance