EXEMPTIONS, DISPENSES

un Innocent III, Grégoire IX ou Jean XXII, a fait plus de lois que cinquante des anciens papes réunis. Les idées du Bas-Empire romain sur la toute-puissance des anciens empereurs ont exercé ici une grande influence. Aussi, les papes ont-ils donné à leurs ordonnances les mêmes dénominations qu'avaient portées les lois impériales : Rescrits e.t Décrets. Et, de même que le pape, en sa qualité de rpaître suprême, donne les lois, de même, il peut les abroger sans retour ou les suspendre dans des cas particuliers : lui, et lui seul, peut dispenser des règles en vigueur, que ce soient des canons de conciles ou des ordonnances pontificales (**"). Les canouistesont même souvent transgressé la limite qu'on assignait habituellemet au pape, à savoir qu'il ne pouvait pas dispenser de l'observation d'un commandement divin : ceci s'est particulièrement produit depuis qu'Innocent III, en déclarant que le pape pouvait à son gré dissoudre les liens du mariage, et ceux encore plus sacrés de l'évêque avec son diocèse, avait frayé la route à ridée que la dispense des lois divines (au moins de quelques-unes) rentrait dans la sphère du pouvoir papal.

Aussitôt que le pape promulguait quelque nouvelle loi, la curie calculait ce que lui rapporteraient les nouvelles dispenses rendues nécessaires ; on reconnaît en effet dans bien des lois que l'arrièrepensée de ce commerce des dispenses a concouru à leur confection. Il en a été de même avec les exemptions, c'est-à-dire pour des privilèges qui libéraient de la puissance de l'évêque; car, chaque couvent ou établissement religieux qu'on exemptait avait à payer pour cette exemption un tribut annuel à Rome : l'intérêt de la curie était donc de troubler et de contrarier le pouvoir épiscopal partout où il cherchait à se manifester. Aussi, un évêque, qui voulait s'occuper sérieusement de l'administration de son diocèse, se voyait-il à chaque pas entravé, et comme entouré dans son propre pays de forteresses ennemies impénétrables pour lui : toujours en danger de tomber sous le coup d'une suspension ou d'une excommunication papale, s'il violait un des privilèges de Rome, Tévêque avait sans cesse à redouter d'être cité devant le pape; chaque cloître, chaque collège veillait ombrageusement sur ses privilèges et exemptions et voyait dans les évêques ses ennemis naturels. Et, de même qu'évêques et corporations guerroyaient entre eux, de même, le clergé paroissial n'apercevait dans ces

moines mendiants que des adversaires etdes rivaux dangereux; ces moines étaient les fils préférés des papes; richement dotés de pouvoirs et de privilèges, ils accaparaient sans trêve ni repos toutes les fonctions lucratives et, au détriment de Téglise paroissiale, attiraient le peuple dans leurs propres chapelles.

Les membres de la curie, fait déjà remarquer Jean de Salisbury("^), ont tous un trait commun de ressemblance : ils tiennent pour hérétique ou schismatique quiconque n'adhère point à une doctrine admise à Rome. La curie voulait déjà être infaillible avant même que les papes ne se considérassent comme tels ; elle croyait cette égide indispensable à la conduite de ses affaires.

Les papes, en octroyant le pallium, avaient fait Texpérience, bien souvent renouvelée depuis lors, de l'attraction irrésistible qu'exercent sur les hommes en général, et tout particulièrement sur le clergé, les titres honorifiques, les décorations, les signes distinctifs dans la couleur ou la coupe des vêtements : ils avaient compris qu^il fallait les compter parmi les moyens les plus puissants pour dominer. Depuis le v« siècle, les papes avaient accordé le pallium à ceux des archevêques qu'ils désignaient comme vicaires de leur pouvoir patriarcal (^'^) ; au via* siècle, on en avait surtout gratifié les métropolites; parfois, cependant, certains d'entre eux se refusaient à l'accepter de Rome aux conditions proposées par elle, ainsi que le montra la conduite des archevêques franks à l'égard de Boniface, trop zélé pour les intérêts romains ('"). A la suite des inventions du pseudo-Isidore, dont l'action destructive s*exerça surtout sur le pouvoir des métropolites, les papes qui fondèrent le nouveau système comme Nicolas I''', Jean VIII, Grégoire Vlï, émirent désormais la prétention de s'opposer à ce qu'un métropolite remplît aucune fonction ecclésiastique avant d'avoir reçu cette distinction honorifique. Il en découla que l'on attribua à ce signe une puissance mystique secrète, et lorsque Pascal II, et après lui le droit des Décrétâtes et tous les papes dirent : « La plénitude du sacerdoce suprême y est attachée », on fut forcé d'en conclure que cette fonction était une émanation delà toute-puissance papale. L'idée que le pouvoir métropolitain ne devait être qu'une délégation de celui du pape fut cependant contredite par les faits : car, d'une part, les papes (surtout depuis le xni* siècle) s'approprièrent les droits les plus importants et les plus précieux des métropolites.

LE PALLIUM en

et de Tautre, distribuèrent aussi le pallium à certains évéques isolément : c'était bien, dans les cas de ce genre, avouer publiquement que le pallium n'était qu'une simple décoration ne comportant aucun droit (*"). Malgré tout, comme moyen d'enchaîner les métropolites dans la dépendance complète du pape (on exigeait d'eusc en outre un serment d'obédience) le pallium a rendu pleinement les services qu*on en attendait. Grégoire VU transforma la formule, usitée avant lui, en un serment formel de vassalité, si bien que les rapports consistèrent uniquement dans la fidélité à la personne et que les paroles elles-mêmes furent empruntées au droit féodal séculier (*•*).

Désormais, il ne restait d'autre tâche à remplir que de transformer de même les évéques, par le moyen d'un serment d'obéissance, en dociles instruments de l'impérium romain ; il fallait briser à l'avance toute résistance probable de leur part aux vastes projets que nourrissait la curie. Pendant longtemps, la situation des évéques fut plus favorable que celle des métropolites. lis recevaient en effet, encore au xiu* siècle, des métropolites, leur confirmation, que dans l'ancienne Église on ne séparait pas de l'ordination ; tandis que ces derniers se trouvaient dans l'obligation d'acheter à Rome, moyennant une somme très considérable, et le pallium et l'autorisation d'entrer en charge ("*).

Innocent III posa en règle que le pape seul dans l'Église possédait la plénitude de la puissance ; que tous les évéques n'étaient institués par lui qu'en qualité d'assistants et pour la partie des affaires qu'il voulait bien leur confier ; il fondait sa prétention sur un mot de Léon 1«' interprété dans un sens inexact : Léon avait écrit à un évêquede Thessaloniquc, qu'il venait en sa qualité de patriarche romain d'instituer comme son vicaire, « qu'il lui transmettait une partie de sa sollicitude » (*••) ; il invoquait, en outre, une citation du pape Vigile fabriquée par le pseudo-Isidore (*"). On peut dire que ce fut alors seulement que Tédifice papal reçut son couronnement. Tous les évoques, en effet, furent rabaissés au rang de simples coadjuteurs, auxquels le pape donne ou transmet telle partie de son droit qu'il juge à propos; il dépendait donc du ^on plaisir des papes de s'arroger tout ce qui leur convenait des anciens droits des évéques ("').

Aussi, dès ce moment, l'expression « Evôque-universel », pour

désigner le pape, reçut-elle sa pleine signification ; et, quoique Léon IX eût encore refusé de s'en parer, le terme depuis le commencement du xiii* siècle exprimait parfaitement les véritables rapports, conformément à la théorie en vigueur à Rome. Dans les lieux où la théorie romaine parvint à s'imposer, il n'y avait plus maintenant, à proprement parler, d'évéques, tels que l'entendait l'ancienne Église, mais simplement des délégués ou des vicaires du pape (***).

Une foule de droits, auxquels aucun des anciens papes n'avait encore songé, coulaient maintenant comme de source, et, dans bien des cas, une loi spéciale ou une ordonnance papale devenait superflue. Il n'était besoin que de déduire les conséquences des falsifications et interpolations d'Isidore et des Grégoriens Q**). Bien ne paraissait plus naturel que le pape seul pût déplacer et déposer les évêques; qu'il eût le droit d'intervenir en tout temps et directement dans leurs diocèses, d'y exercer un pouvoir faisant concurrence au leur, et d'appeler toutes les causes à son forum. Ainsi que nous le verrons. Innocent III fit même descendre d'une révélation spéciale de Dieu lui-même les droits du pape à déposer les évêques. On le lui a, il est vrai, reproché comme une grave erreur et comme une fiction tout arbitraire ; mais il faut se rappeler que ce pontife, s'imaginant, et d'autres avec lui, que chaque pape possédait la plénitude de la puissance dans l'Église, non point en vertu d'une délégation de celle-ci, mais en vertu d'un ordre divin, pouvait parfaitement admettre aussi, que son droit de disposer des évêques, comme un monarque absolu le faisait de ses fonctionnaires, était un droit divin. Et, en fait, il se trouva bientôt des évêques qui s'intitulèrent évêques « par la grâce du Saint- Siège » 0*»).

Partout où l'on avait pu encore sauver un reste de la liberté de l'ancienne Église, Rome passa la charrue et déracina le passé. Jadis, personne n'avait mis en doute qu'un évêque pût déposer sa dignité, alors qu'il ne se sentait plus à la hauteur de sa mission. La résignation avait lieu le plus souvent dans les synodes provinciaux; mais depuis Gratien et Innocent III, on étendit aux résignations de fonctions le nouveau principe que le pape seul pouvait délier les liens qui rattachaient l'évêque à son Église. Et à cela s'ajouta la prétention, érigée en règle par Jean XXII, que la nomination de révêché ainsi vacant appartenait au pape (*♦■).