NOUVEAUX EFFORTS EN FAVEUR DE L'INFAILLIBILITÉ

était précisément entrée depuis Léon X dans une phase de développement.

£n général, pendant la longue lutte entre les conciles et les papes de H3I jusque vers 4450, relativement à Tautori té suprême, la question concernant le crédit du pape en matière de foi avait été reléguée au dernier plan. Au synode de Florence, les Grecs ayant repoussé d'un mot les fictions de Cyrille, les théologiens n'en avaient plus parlé : on savait que ce serait une tentative complètement sans espoir que de vouloir amener les Grecs à reconnattre une pareille prétention. Au synode de Bâle, on avait occasionnellement énoncé, comme une vérité universellement reconnue, que les papes, comme chacun, étaient sujets à Terreur dans les choses de la foi. Les théologiens du système papal, comme Torquemada, le Minorité Capistrano, le Dominicain, et archevêque Antonin, qui défendirent entre 1440 et 1470 la théorie favorite de la curie de la supériorité du pape sur les conciles, découvrirent, pour soustraire le pape à la domination du concile en matière de foi, un chemin détourné, autre que celui de Tinfailiibilité. Le cardinal Jacobazzi se joignit plus tard à eux. Ils prétendirent, ainsi que l'expose Torquemada, que le pape peut sans doute tomber dans Thérésie et avancer une fausse doctrine; mais alors, en ce cas, il est déjà effectivement déposé par Dieu luimême, avant tout jugement possible par TÉglise. L'Église ou le concile ne le jugent donc plus, mais ne font que proclamer le ju^ cernent divin. De sorte, que Ton ne peut pas dire véritablement qu'un pape peut devenir hérétique, puisque au moment même où s'accomplit en lui la transition de l'orthodoxie à l'hétérodoxie, il cesse également d'être pape (^^),

D'après cette théorie, on devrait donc également dire qu'un évêque ou un prêtre n'est jamais hérétique et ne peut jamais être déposé pour hérésie, puisque Dieu Ta toujours préalablement déposé au moment même ou il s'est intérieurement décidé pour "ne fausse doctrine. En effet, si Ton admettait une fois les dépositions divines avant toute intervention humaine, il était impossible de s'arrêter au pape, ou de dire : Dieu n'exerce sa sévérité qu'à regard du pape, mfis se montre plus clément vis-à-vis des évêques et des prêtres hérétiques. Une pareille explication, si manifestement inspirée par le besoin et l'embarras, ne pouvait

i78 LES TEMPS MODERNES

salisfairé personne. Torquemada cependant s*est cramponné ii son invention : il rejette la supposition de ceux' qui pensent que Dieu ne permettrait jamais que le pape émît une fausse doctrine. Il savait déjà par Gratien que les faits s'opposaient à l'emploi d'un semblable expédient. Mais, pensait le cardinal, si pourtant le pape devient hérétique, en droit, il a alors déjà cessé d'être pape : il n'est plus alors en quelque sorte que le cadavre d'un pape, sur lequel l'Église peut exercer la justice à son gré. LescontemporaÎDS de Torquemada, saint Antonin, archevêque de Florence, et le canoniste Antoine de Roseliis, malgré la hauteur à laquelle ils avaient élevé la puissance papale, ne faisaient résider cependant Tinfaillibilité que dans l'Église entière et dans sa représentation, les conciles. D'après le premier, c'est seulement lorsqu'il est réuni à l'Église, et conseillé par elle, par le concile, que le pape est à l'abri de l'erreur (*^*7).

. Ainsi donc, au milieu de toutes ces opinions, on n'avait point encore d'infaiilibité papale, et la proposition subsistait toujours : Le pape peut être hérétique. Alors, l'Église ou le concile doit d'abord lui dire: Dépose-toi, toi-même. S'il refuse, le concile prononce sa déchéance. Telle est la conclusion à laquelle était en dernier lieu arrivé le cardinal Jacobazzi (^. De même, il rapporte encore la prière du Christ à l'Église et non pas au successeur de Pierre {^), ainsi qu'avait fait avant lui Thomas Netter ou Waidensis (^70). Silvestrede Prierio, alors mattredu palais, n'allait pas plus loin. « Le pape, dit-il, n'erre pas, conseillé par le concile (57*). » Thomas de Vio on Gajétan a été le premier à reconnaître la complète infaillibilité du pape. C'est lui qui fit attaquer par Léon X, pour la première fois, l'autorité des décrets de Constance et de Bâle sur la puissance des conciles, autorité si solennellement reconnue et garantie par les papes précédents ; toutefois, même dans le décret dont il s'agit, que le pape fit rendre à son concile italien, le nom du synode de Constance ne fut pas une seule fois prononcé (*7î),

H était temps désormais de couronner l'édifice du système papal en déduisant les conséquences du principe de l'infaillibilité, dont Thomas, abusé, avait jeté les prémisses. On opposa donc aux décrets des deux conciles les falsifications que nous connaissons, les citations forgées et les faux canons des conciles orientaux et des Pères. Gajétan osa même produire en faveur de sa thèse les plus gros-