MANŒUVRES DES JÉSUITES

le Ion hautain de la Civilià et la façon dont elle éconduisait ses adversaires. On prenait souvent ses communications comme des bulles pontificales délayées en articles de journal. Il était impossible de soubaiter une source meilleure et plus fidèle, pour savoir ce que l'on projetait de faire à Rome par le moyen du concile.

En outre des indications de la Civilià, d'autres signes précurseurs, également instructifs et clairs, ne faisaient pas défaut. On se rappelait alors que depuis longtemps les Jésuites fondaient activement des congrégations, qui s'engageaient à tenir elles-mêmes rinfaillibilité du pape pour article de foi, aussi bien qu'à entreprendre une propagande dans ce but (^^), Enfin, Ton remarquait que rinstitution des synodes provinciaux avait été reprise avec une nouvelle ardeur, particulièrement pendant les dix dernières années, à la suite d'avis réitérés et pressants de Rome. La publication des actes de ces synodes provinciaux, tenus en Allemagne et à l'étranger, prouvait que la question de rinfaillibilité papale et des thèses du Syliabus avait été soumise à leur examen. Le jésuite Schneemaun, qui a fait un rapport sur la question (^^^y, indiquait que les synodes provinciaux de Cologne, de Colocsa, d'Utrecht, aussi bien que ceux de l'Allemagne du Nord, avaient reconnu l'infaillibilité du pape, Il ajoutait en outre, que de pareilles sentences synodales en faveur de l'infaillibilité pontificale, révisées à Rome étaient importantes, en ce qu'elles montraient que, quoique cette prérogative papale ne fût pas encore un article de foi formel, elle était cependant indubitable aux yeux de Rome et des princes de l'Église : car il était absolument interdit aux synodes provinciaux de prendre une décision quelconque sur les points litigieux en matière de foi. « Il était donc permis de présumer, d'après Tindication du rapporteur, certainement bien informé, que l'on n'avait pas attendu à Rome que ces manifestations se produisissent spontanément, mais que c'était au contraire de cette ville qu'était partie pour les conciles provinciaux l'injonction d'avoir à se prononcer affirmativement sur la question (^^i), Rome pouvait produire au concile cette concordance de décrets, à laquelle il fallait s'attendre ^ l'avance dans la situation intérieure de l'Eglise catholique, et s*appuyer sur eux comme témoignant de la croyance de la majorité des évoques catholiques (^72), Qn gagnait ainsi de donner à la définition de rinfaillibilité l'apparence de n'èlre pas aussi entièrement

et exclusivement l'affaire des Jésuites; de même, Pie IX avait déjà évité, relativement au dogme de l*Immaculée Conception, de paraître simplement leur instrument. £u effet, d'après un rapport de Flir. de Rome, il avait accédé d'une manière inattendue à la demande que fit Rauscher d'omettre dans la bulle du dogme de la Conception une partie des passages du texte n'ayant pas force probante; on doit, disait-il, souffrir cette humiliation, afin qu'on ne dise pas que tout à Rome dépendait des Jésuites (^^.

On savait de plus, de source certaine, que tout le plan de campagne pour faire triompher le dogme de l'infaillibilité, était déjà complètement arrêté. Un prélat anglais, qu'on aurait pu désigner, s'était chargé, dès le début des séances, d'adresser au Saint-Père l'humble supplication de vouloir bien aussitôt élever à la dignité d'un dogme la croyance à son infaillibilité (^7^). A ce moment^ comme l'espéraient les Jésuites et leurs amis à Rome, la majorité des évéques présents, travaillée et gagnée par avance, se serait jointe par acclamation à cette prière, et celle-ci aurait été si spontanée, que le Saint-Père n'aurait pu que déférer aux irrésistibles instances provoquées par une soudaine inspiration d'en haut; de la sorte, le nouveau dogme serait sorti de cette séance comme par enchantement, sans longue discussion. De même qu'à l'issue d'un conclave on annonce aux Romains l'élection d'un nouveau pape en s'écriant: kabemus papam, on aurait annoncé au monde catholique le soir de cette séance mémorable : habemus papam infallibilem. Et, assuraient les Jésuites, à la clarté de ce nouveau soleil levant de la vérité divine, toujours brillant, tous les spectres nocturnes d'utie fausse science et les images trompeuses de la culture moderne s'enfuiraient pour toujours épouvantées.

Il découlait donc indubitablement de l'article do la Civiltà, cidessus mentionné, que le concile était en premier lieu convoqué pour satisfaire les vœux favoris de Tordre des Jésuites et de cette partie de la curie qui se laisse conduire par lui. Ce devenait, par suite,un devoir impérieux pour les théologiens allemandsdese rendre compte pour eux-mêmes et pour le peuple catholique, de ce que signifierait la réalisation des vœux des Jésuites, d'abord la dograatisation du Syllabus, puis le nouveau dogme de Marie, et enfin Tinfaillibili té papale. La tâche principale fut entreprise parDoellinger: celui-ci eut bientôt fait de mettre sous les yeux des Jésuites et de

leurs adeptes le tableau de la grotesque situation qu'ils se proposaient de créer.

Après avoir esquissé dans les pages précédentes la marche historique de rinfaillibilité, il ne nous reste plus qu'à présenter quelques considérations sur le Syllabus et le nouveau dogme de Marie. Celles qui concernent le Syliabus ont d'autant plus leur raison d'être que, depuis 1870, l'autorité de ses propositions est devenue plus grande et que par conséquent leur discussion présente la même importance d'actualité. L'examen du nouveau dogme de Marie, sur lequel a tout instant on peut revenir, offre aussi son intérêt.

§ 2. — La dogmatisation da Syllabas.

Les articles du Syllabus (c'était, comme on nous Ta appris, l'un des vœuxles plus pressants des« véritables » catholiques) devaient être définis par le Concile sous la forme de sentences positives et de propositions doctrinales affirmatives (^^5), L'Église aurait été certainement, grâce à eux, enrichie d'un nombre considérable de nouveaux articles de foi inconnus jusqu'ici ou tout au moins fortement contestés. Mais, depuis que l'infaillibilité papale est devenue la foi générale de toute l'Église, ce n'aurait été là encore que les prémices d'une moisson bien autrement riche réservée aux temps futurs. Avec le nouveau dogme, le cercle do l'Église catholique va devenir toujours plus étroit : à tel point, peut-être, que le raonde assistera encore au spectacle qu'un pape lui a déjà donné au xv** siècle. Benoit XIH (Pierre de Luna) en effet, du haut des rochers de son château de Peniscola, anathématisait la chrétienté tout entière, qui refusait de le reconnaître, et, après avoir été solennellement déposé par le concile de Constance (H17) et avoir vu le nombre de ses adhérents réduit à quelques têtes, s'écriait : « Ce ï^'est pas à Constance, c'est à Peniscola, que toute l'Église est rassemblée, comme jadis toute l'humanité a été réunie dans l'arche <le Noé (*76^. » Celte perspective toutefois ne semble guère alarmer les fils de Loyola : peut-être même, les pilotes de l'Église pensentiis, à mesure que les classes éclairées seront refoulées hors de son ^©in, diriger d'autant plus aisément leur barque, et voir se courber

plus docilemeat devant eux le reste du troupeau demeuré fidèle, de telle sorte que le calholicisme, considéré jusqu'ici comme une religion universelle, se verrait, par une singulière ironie de son destin, transformé précisément dans ce qu'il y a de plus contraire à son nom et à son idée.

Si les évéques réunis en concile avaient eu à appliquer leur pouvoir de formuler les articles de foi au contenu du Sy lia bus, ils n'auraient eu besoin que d'apposer le sceau conciliaire sur un travail que le Jésuite Schrader à Vienne (^ avait déjà publié dans une sage prévision. Il avait, en effet, transformé les propositions négatives et réprobatives du Syllabus en assertions positives, de sorte que Ton pouvait aisément apprécier par anticipation ce que seraient les décrets du concile en cette matière. Le concile ne devant durer que trois semaines, le monde catholique romain, à partir du 29 décembre 1869, aurait pu être plus riche des vérités et propositions suivantes, qu'il aurait dû croire sous peine de perdre la félicité éternelle :

40 L'Église a le pouvoir d'employer la contrainte extérieure ; elle possède également une puissance directe et indirecte temporelle, potestatem iemporalem en opposition avec potestas spiritualis, c'est-à-dire, d'après la langue parlée dans TÉglise, le pouvoir pénal politique et corporel (^78). Schrader lui-même nous fournit la preuve que c est ce qu'on entend par là quand il écrit : « Ce ne sont pas les esprits seuls qui sont soumis à la puissance de l'Église. » Son frère d'ordre, Gerhard Schneemann, s'exprime sur ce point sans détours ni ambages : c Si l'Église, dit-il, possède une juridiction extérieure, elle peut aussi infliger des peines temporelles, et ne point se borner à priver les coupables des biens spirituels... L'amour dos choses terrestres, qui offense Tordre établi par l'Église, ne peut manifestement pas être réprimé ni contenu efficacement par de simples peines spirituelles, parla privation des biens spirituels. Ce genre de châtiment ne produit précisément pas grand effet sur cette passion. Si donc, Ton accorde que l'ordre doit être vengé sur celui qui Ta violé, si c'est celui qui a pris plaisir au péché qui doit expier et pâtir, il faut nécessairement appliquer des peines temporelles ou sensibles (®7^). » Parmi ces dernières, Schneemann énumère ensuite les amendes, la prison, les coups et le bannissement, et ne fait que reproduire les développe-

ments d'un article de la Civiltà « Del potere coattivo délia chiesa » .

Dans cet article, Ton démontre la nécessité pour TÉglise de

réprimer les récalcitrants par la voie des châtiments temporels

tels que les amendes, les jeûnes, la prison et les coups, car sans le

pouvoir coercitif extérieur, TËglise ne pourrait pas durer jusqu'à

la fin du monde. Elle seule a le droit de déterminer les limites de

son action, et celui qui lui conteste ce droit est un rebelle envers

Dieu. Schneemann ne dissimule pas sa douleur de ce que le monde

moderne se soit si prodigieusement éloigné de Tintelligence de

ces vérités salutaires et de leur application. « Nous voyons,

dit-il, que l'État n'accomplit pas toujours ce qu'il devrait faire

pour l'Église d'après Tidée divine, et, ajoutons-le, ce que la

méchanceté des hommes ne lui permet pas toujours d'accom-

p\ir. Aussi en esUil résulté que le droit de TËglise à appliquer

des peines temporelles et à employer la force physique en a été

réduit à un minimum (*^). »

Aussi est-ce animé par ces sentiments que Pie iX, dès 1851, a été conduit à censurer les doctrines du canoniste Nuytz de Turin, qui ne voulait, entre autres choses, accorder à TÉglise qu'un pouvoir pénal spirituel (^'). Et dans le Concordat conclu en 1863 avec l'Equateur de l'Amérique du Sud, il a été, en conséquence, arrêté en huit articles que les autorités temporelles seraient tenues d'exécuter, sans pouvoir s'y refuser, toute peine prononcée par les tribunaux ecclésiastiques (^. Pie IX, écrivant au comte Duval de Beaulieu (Lettre publiée par la Gazette d'Aiigshour g Ay\ 13 novembre 1864), soutient expressément la compétence de l'Église (lisez : la curie romaine) relativement au gouvernement de la société civile, à son droit de juridiction et d'intervention directe dans les affaires de TÉlat.

Ainsi donc, Terreur était profonde de ceux qui pensaient que dans l'Église, Tesprit biblique et du christianisme primitif avait triomphé de la conception du moyen âge, d'après laquelle l'Église était une institution de répression, pouvant infliger les peines du cachot, de la potence et du bûcher. Tout au contraire ces doctrines devaient recevoir une nouvelle sanction par l'autorité d'un concile général (6^) et la théorie favorite des papes, d'après laquelle ils pouvaient contraindre par l'excommunication les princes et les magistrats à exécuter leurs arrêts de mort, de cachot et de confis-

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cation, devait désormais devenir un dogme InfiiîffiUA» Par conséquent, si l'on eût dogmatisé le Syllabus, Tancienne instîlotmi de l'Inquisition n'eût pas seulement été légitimée^ mais encore recommandée comme une nécessité urgente par l'excessive iocrédulité de notre temps. La Civiltà, du reste, l'avait depuis longtemps signalée a comme un sublime spectacle de la perfection sociale » (®^). Rapprochées de ce qui précède, les deux canonisations et béatifications dlnquisiteurs, auxquelles on avait récemment procédé et coup sur coup, apparaissaient sous un jour nouveau et prenaient alors une véritable importance (*®5).

2* D'après l'énoncé affirmatif de la vingt-troisième proposition du Syllabus, dans Schrader, les papes n'ont jamais outrepassé les limites de leur pouvoir, n'ont jamais usurpé les droits des princes (^. Tous les catholiques auraient donc eu, d'après cela, à reconnaître dorénavant ; tous les professeurs de droit public et de théologie auraient dû exposer à l'avenir, que les papes peuvent encore aujourd'hui déposer les rois à leur gré et faire don à qui bon leur semble de nations entières et de royaumes.

Ainsi, par exemple, lorsque Martin IV excommunia d'abord et frappa de l'interdit le roi don Pedro d'Aragon, parce qu'après le soulèvement des Siciliens contre la tyrannie de Charles V" (4^82), ce prince faisait valoir ses droits d'héritier sur la Sicile; lorsque ensuite, il promit rémission de leurs péchés à tous ceux qui le soutiendraient, lui et Charles, dans leur guerre contre Pedro; lorsque enfin, il le déclara lui-même déchu de la dignité royale et de ses royaumes et qu'il en fit présent «i Charles de Valois, en échange d'un tribut féodal annuel, acte qui coûta la vie aux deux rois d'Aragon et de France et aux Français la destruction d'une armée (^) ; tout ceci, comme on Ta faussement pensé jusqu'ici, n'était point l'œuvre d'une insolente usurpation, mais uniquement l'exercice d'un droit divin. Or, ce droit chaque pape le possède aujourd'hui encore dans toute sa force, môme si la prudence ordonne de ne pas s'en servir pour le moment et d'adopter provisoirement une attitude expectante.

En 1365, le pape Clément IV (après avoir vendu des millions d'hommes dans le sud de l'Italie au comte Charles d'Anjou pour un tribut annuel de 8.000 onces d'or), annonça que, dans le cas où celui-ci ne paierait pas la première échéance, il l'excommunierait,

et que s'il faisait défaut au second paiement, toute la nation tomberait sous le coup de l'interdit, c'est-à-dire serait privée du service divin et des sacrements (^. Néanmoins, les évoques du futur concile devaient ériger en article de foi que le pape n'a pas encore outrepassé les bornes de son pouvoir ; que, par conséquent, il lui est entièrement permis de priver, à son gré et dans un but purement politique ou financier, des millions d'hommes innocents de l'exercice et des pratiques du salut, qui, selon l'enseignement de l'Église, conduisent à la félicité éternelle (^.

3* Si le concile eût réalisé le programme de la Civiltàf il eût fallu corriger toute l'histoire enseignée jusqu'ici. On eût proscrit désormais comme hérétiques tous les livres d'histoire du droit, tous les traités de droit de l'Église, qui établissent que les immunités du clergé (telles, par exemple, que juridiction privilégiée, capacité illimitée pour acquérir, franchise des impôts et des charges de l'État) ont été peu à peu concédées par les empereurs romains et plus tard par les rois, c'est-à-dire qu'elles ont pris naissance dans le droit civil (^.

Ne se serait pas rendu coupable d'une moindre hérésie, celui qui d'aventure aurait écrit ou enseigné que la séparation de rÉglise d'Orient de celle d'Occidenta été provoquée par les revendications exagérées de pouvoir par les papes (^*) ; chacun cependant est à même de constater cette vérité, soit dans les documents du xa* au x\i« siècle, soit par les aveux d'une longue série de contemporains.

En prévision de décrets dans l'esprit que nous signalons, il eût fallu vivement conseiller aux auteurs catholiques, qui préparent des œuvres d'histoire ou de droit, de publier leurs recherches et leurs livres avant le 30 décembre 1869; car, à dater de ce moment magnus ab integro sœclorum nasciiuv or do, une nouvelle règle devait régner. Des Jésuites ou leurs élèves auraient eu seuls le goût ou l'aptitude nécessaires pour écrire de véridiques histoires profanes ou ecclésiastiques, pour traiter du droit de l'État ou de celui de VÉgUse, delà politique sans arrière-saveur d'hérésie (6^). En tout cas, les productions littéraires ou académiques eussent exigé à l'avenir une élasticité de la plume, une mobilité, une versatilité de l'esprit, qu'on ne rencontre ordinairement aujourd'hui que dans le monde des journalistes.

4* La question de la liberté de conscience et celle de la contrainte religieuse fussent devenues plus brûlantes que jamais, si, d'après le désir des Jésuites et des chefs de TÉglise qu'ils conseillent, les propositions du Syllabus avaient été transformées en autant d*articlesde foi.

Le Syllabus condamne radicalement la conception moderne des droits de la conscience, de la foi et de la confession religieuse. C'est, d'après lui, une maligne erreur que d'admettre les protestants aux mêmes droits politiques que les catholiques, ou de permettre aux protestants, qui s'établissent dans les pays catholiques, le libre exercice de leur culte (^. Les pères de la Compagnie de Jésus et leurs protecteurs enseignent au contraire que la coercition et la répression sont un devoir sacré, dès qu'on en a la puissance ou qu'on l'acquiert. Jusqu'à ce qu'on puisse en arriver à ce moment, l'Église naturellement n'exercera son droit pénal temporel et corporel qu'avec la plus grande prudence et suivant les circonstances : c'est pourquoi, ainsi que le dit Schneemann, elle ne l'appliquera pas actuellement, dans une époque aussi modifiée que la nôtre, tout à fait delà même manière qu'au moyen âge(®^). Que pendant ce temps, d'après le Syllabus, le mensonge, l'hypocrisie, la dissimulation se propagent sur une grande échelle de génération en génération, c'est inévitable : il faut se résigner à ce fléau, car la liberté du culte et de la parole engendre l'immoralité et la peste de Tindifférentisme.Ceci, également, serait donc deveiïQ plus tard un article de foi, et pour en démontrer l'exactitude les commentateurs des décrets du prochain concile en eussent appelé à l'évidence des faits : ils auraient montré que les peuples ep possession de ces libertés, Allemands, Anglais, Français, Belges, sont les plus vicieux de tous les hommes ; tandis qu'au contraire, les Espagnols, les Napolitains et les habitants des États de l'Église, chez lesquels existe, ou a récemment existé la contrainte religieuse, reflètent comme chacun sait, entre toutes les nations de la terre, la plus pure image de la vertu. Parlons sérieusement : le combat inauguré par l'encyclique de 4864, le combat contre la conscience générale, contre le sentiment du droit chez les peuples civilisés, contre les institutions modernes eut été poursuivi avec un nouvel acharnement et en appelant à la rescousse toutes les forces et toutes les armes de l'Église.

LE SYLLABUS 34 i i

Il y a peu d'années encore, Tévèque de Mayence, baron de Ket- |

teler, s'est efforcé dans un livre qui fit du bruit a cette époque et mérita les louanges de toute la presse catholique» de mettre en saillie la modéralion, la réserve spontanée, la tolérance de l'Église catholique vis-à-vis du pouvoir de TÉtat et des Églises dissidentes. Il y avançait que « l'Église respectait la liberté de conscience à ce point qu'elle repoussait comme immorale et absolument inadmissible toute contrainte extérieure sur tous ceux qui ne lui appartenaient pas ; que rien n'était plus éloigné du sentiment de TÉglise que de vouloir appliquer des peines extérieures, même contre eux, parce qu'elle les considérait comme ses loembrés, puisqu'ils avaient reçu le baptême; que l'Église, au contraire^ ne pouvait que laisser à la liberté de leur détermination personnelle la décision de seconvertir a sa foi ; que c'était une absurdité de vouloir persuader aux protestattsqu'ils pouvaient avoiràredouteruneconversion par la violence de la part de l'Église catholique, etc.. » (^^^). La vérité historique de ces allégations pouvait certainement être très sujette à caution, mais, en attendant, sans qu'il fût nécessaire de les réfuter, l'évéque a appris, parle Syllabus et son commentateur Schradér^ qu'il était tombé, en s'exprimant comme il l'a fait, dans ce libéralisme réprouvé, appartenant aux yeux de Rome aux pires erreurs de notre âge, et que son livre a été l'objet d'une indulgence spéciale de la curie, en n'étant pas mis à l'index. Quelle vive lumière projetée à cette occasion sur la situation de l'Église ! Et alors combien est apparu indigne l'esclavage d*esprit imposé aux catholiques allemands par le parti des Jésuites romains! Voici un illustre évéque, ^ui, au milieu de Tapprobalion générale, sans qu'on entende une contradiction quelconque de la part des autres évéques, s'exprime sur les grandes questions, de la juste solution desquelles dépend en grande partie la situation légitime de l'Église et son action bienfaisante de nos jours; et, en retour, peu d'années après, voici le pape qui rejette sa doctrine^ sans le nommer toutefois; aussitôt d'applaudir les mêmes gens qui avaient donné leur approbation aux livres de Tévêque : avec plus basses révérences encore, ils se prosternent devant l'Encyclique, fermement convaincus que ce qu'ils ont jusqu'ici tenu pour blanc, en réalité, est noir I Et Ketteler lui-même, qui savait à n'en pas douter que l'intention du Syllabus était précisément d'élever à la hauteur de principes généraux, en

les iDCorporaat dans cette règle de foi générale, de simples assertions qui ne se rapportaient dans Porigine qu'à des cas particuliers ou à des circonstances locales, Ketteier, disons-nous, a cherché à se tirer d'affaire par une piteuse défaite ; n'a-t-il pas voulu prétendre que les articles en question du Syllabus n'exprimaient point un princi|>e général, mais ne devaient valoir que pour certains pays seulement, spécialement pour l'Espagne ? (^. 11 devenait donc évident que nos évéques, nos théologiens, nos prédicateurs et jusr|u'aux simples fidèles, personne ne savait plus quelle était la véritable croyance de l'Église catholique. Seuls, au milieu de cette ignorance générale, ces moines, ces monsignori et surtout les Jésuites, qui composent les congrégations romaines, étaient en possession de la vérité : ce sont eux. qui, après bien des années, viennent pour la première fois de rouvrir la source de la connaissance, jalousement fermée depuis l'encyclique de Grégoire XVI. U en est ressorti cette révélation singulière que les nations de confession catholique étaient dévenues depuis assez longtemps fortement hétérodoxes ; que les gardiens qualifiés de la foi ont aidé à propager l'erreur, ou bien qu'ils se sont tus et ont juré des constitutions basées sur des principes absolument faux, aujourd'hui frappés de ranalhèine romain.

5* Lç Syllaius, comme on le sait, se termine par la déclaration : « Ceux-là sont plongés dans une erreur condamnable, qui tiennent pour possible et désirable la réconciliation du pape avec la civilisation moderne (*^) . »

Les constitutions actuelles de tous les États d'Europe, à l'exception de la Russie et des États de TEglise (aujourd'hui disparus) ne sont autre chose que le produit et l'expression de cette civilisation moderne. Liberté de la confession religieuse et du culte, libre expression des opinions, égalité devant la loi, et égalité des devoirs comme des droits politiques, auxquelles il faut ajouter le droit de fixer soi-même les impôts, la liberté municipale et la participation du peuple à la confection des lois, voilà'les idées et les principes dominant, pénétrant toutes les constitutions et dans une liaison si intime entre eux que, dépendant tous les uns des autres, ils se soutiennent et se protègent réciproquement; satisfaire à quelquesunes de ces exigences entraîne bientôt après soi, en vertu d'une nécessité intérieure, de satisfaire également à toutes les autres. Et,

en regard^ voici que l'Église depuis des siècles déjà, à proprement parler depuis les Décrétales d'Isidore, suit la voie diamétralement opposée, avec unespritde suite persévérant : la constitution hiérar-: chique s'est de plus en plus développée en un absolutisme sans bornes, gouvernant olîgarchiquement : une centralisation bureaucralique, grandissant sans relâche, s'étendant au loin, a tué peu à peu toute la vie de Pancienne Église; sa contexlure harmonieuse, si bien ordonnée, sa propre gouvernementation par les synodes, tout a disparu, ou du moins, il n*est est resté que la forme creuse. A^insi l'Église et l'État sont l'un à l'autre comme deux fleuves coulant parallèlement, dont l'un se dirige vers le nord, et l'autre vei^s le sud ; les conditions de Télat moderne et les efforts politiques des peuples^ qui tendent à se gouverner eux-mêmes et à restreindre le bon plaisir du prince, sont en contradition absolue avec l'infaiilibilîsme, dont l'essence et le but essentiel sont de maintenir et d'accroître sans cesse l'absolutisme dans TÉglise. Mais l'État et l'Église ont crû intimement enchevêtrés l'un avec l'autre : tous' deux réagissent continuellement l'un sur l'autre, et il est impossible d'éviter qu'à la longue les institutions et les conceptions politiques d'un peuple n^inQuencent et ne déterminent celles de son Église. De là, la haine profonde que tout véritable infaillibiliste ressent au fond de son âme contre les institutions libérales, voire même contre le système tout entier des Constitutions. La Civiltà a gratifié ce dernier d'expressions caractéristiques : « les États chrétiens, dit-elle, ont cessé d'exister; la société humaine est redevenue païenne, et ressemble à un corps d'argile, qui attend le souffle divin. Mais, avec l'aide de Dieu, rien n'est impossible; il anime, d'après la prophétique vision d'Ézéchiel, même des os décharnés. Ossaaride.Les ossements décharnés,ce senties pouvoirs politiques, les parlements, les urnes d'élection, les mariages civils, les municipalités. Quant aux Universités, ce ne sont pas seulement des os secs, mais des os puants, tant est grande l'infection qui s'exhale de leurs enseignements corrupteurs et pestilentiels. Mais ces ossements peuvent être de nouveau rappelés à la vie, s'ils entendent la parole de Dieu, c'est-à-dire, s'ils acceptent la loi divine qui leur sera annoncée par le suprême et infaillible docteur, par le pape (^^, » Rappelons-nous que la Magna Charta d'Angleterre, en quelque sorte la vénérable ancêtre et la souche des constitutions euro-

péennes, fut attaquée avec la plus furieuse colère par Innocent III, qui en avait assez bien compris la portée (^. Il vit en elle un mépris du siège apostolique, un amoindrissement des droits régaliens, un outrage de la part du peuple anglais; en conséquence, il la déclara nulle et non avenue, et mit ses auteurs, les barons anglais, au ban de TÉglise (J^). Nous rendons volontiers à Pie IX, et à ses conseillers, les Jésuites qui sont notoiremeut les inspirateurs de TEncyclique et du Syllabus, la justice qu'ils n'ont fait que renouveler, en 4864, ce qu'Innocent, en 1245, guidé par une vue prophétique, avait déjà jugé à propos de faire dans l'intérêt de l'Église (J^), Et cependant, malgré la malédiction dont le plus puissant de tous les papes Va baptisée, la Grande Charte, alors une plante sans forces, a crû comme un arbre magnifique, couvrant de son ombre la moitié du monde; elle a eu Theureose fortune de donner naissance à plusieurs générations de constitutions. Parmi ses derniers descendants, celle de l'Autriche peut attendre en paix et confiance le verdict de Phistoire, malgré répithète que le petit, très petit successeur d'Innocent lui a Infligée le 22 juin 4868, la déclarant « une horreur inqualifiable » {infanda sane). Elle le peut d'autant mieux que ce même successeur n'a pas dédaigné, il y a peu d'années, de faire demander à Londres s*il ne lui serait point possible de trouver une résidence s&re dans la mère patrie de ces lois libérales « démoralisantes ».

Rome n*a pas témoigné moins d'animosité contre la constitution française que contre celle d'Angleterre. Léon XII adressa eu effet en 4824 une lettre à Louis XVIIl, où il lui représentait ce qu'il y avait de condamnable dans la constitution française, et le conjurait de supprimer de la Charte ces articles qui sentaient trop fort le libéralisme (7^). Lorsque Charles X en 4830 essaya de changer la constitution par les Ordonnances de juillet, on en attribua généralement la faute à ses conseillers hiérarchiques, principalement à son confesseur, le cardinal Latil. La chute des Bourbons en fut la conséquence.

Peu après la promulgation de la nouvelle constitution belge de 4832, Grégoire XVI fit paraître sa célèbre encyclique, que Pie IX a reprise ensuite pour son compte et confirmée : la liberté de conscience y était déclarée une absurdité insensée, la liberté de la presse une erreur pestilentielle, pour laquelle on ne saurait avoir

LE STLLABUS 245

trop d'horreur. La conséquence immédiate a été de faire surgir en Belgique un parti libéral, irréconciliable antagoniste du parti catholique. Le combat entre eux dure depuis bientôt soixante ans ; la scission est toujours plus large et plus profonde, la haine toujours plus passionnée. £t, Tultramontanisme ayant en Belgique rendu impossible toute entente, ou même tout compromis, l'antagonisme politique s'est étendu jusqu'à devenir une lutte systématique visant à la destruction de toute religion positive. Les catholiques belges n'ont jamais pu se disculper du reproche d'être nécessairement les ennemis d'une constitution que le pape avait flétrie comme condamnable, ni repousser l'accusation de ne faire qu'acte d'hypocrisie, en protestant de leur fidélité et de leur consciencieuse observation de la loi organique. Aussi en ce pays, malgré l'instinct religieux de la population, le parti libéral et hostile à la religion a-t-il sans cesse gagné du terrain ; tandis que le parti catholique, divisé en ultraniontains et libéraux (c'est-àdire fidèles à la constitution) n'a pas été capable de constituer un cabinet durable. La tentative du congrès de Malines en 4863 devait avorter : le Syllabus a prononcé l'arrêt de mort de la réconciliation de l'Église avec la liberté civile, si éloquemment formulée dans le programme de Montalembert Ç^).

Dans les États-Unis de TAmérique du Nord, les catholiques ne forment point de parti politique, mais là-bas également, comme nous l'affirmait un évêque américain, la situation des catholiques est assez défavorable, sous le rapport de l'influence politique et de l'admission aux emplois publics : les protestants, en effet, leur opposent toujoui^ de chercher leur règle de conduite dans les déclarations du pape : on leurobjectequ'ils ne pourraient accepter avec sincérité les libertés communes et les obligations qu'elles engendrent, et que, tout au contraire, ils nourriraient l'arrière-peusée de travailler au renversement de la constitution dans le cas où ils deviendraient un jour assez forts pour cela.

En Italie, le gouvernement pontifical fait tous ses efforts pour détourner l'Autriche, aussi bien que les autres princes italiens, d'accorder les institutions libérales parlementaires et municipales. Les documents à l'appui sont aujourd'hui imprimés. La curie l'omaine a déclaré ne point pouvoir, par crainte de la contagion, supporter dans son voisinage les formes et les institutions parle-

mentaires même les plus adoucies P***). A contre-cœor, le grand duc Léopold de Toscane, prince toujours si bienveillant et raisonnable, fut obligé de céder à la pression de Rome et d'ordonner la suppression de Tarticle de la constitution qui proclamait l'égalité de tous les Toscans devant la loi, sans distinction de religion; car, le papeavalt déclaré que cet article ne pouvait pas être promulgué iuia conscientia(J^), Sous la même influence, on fut contraint d*en lever aux médecins Israélites, en Toscane, la libre pratique de leur profession qui leur était depuis longtemps accordée : cela en 4852. Qui peut donc, en présence de pareils faits, s'étonner encore de la haine des Italiens contre la papauté actuelle, et croire possible une paix durable entre l'Italie et cette hiérarchie ?

Les reproches que depuis 4848 la curie a adressés au gouvernement bavarois montrent également combien la constitution de Bavière, proclamant l'égalité juridique des confessions et l'égalité de toutes les classes devant la loi, est impatiemment supportée à Rome (7»).

De même, les lois espagnoles, qui introduisaient dans la péninsule la liberté duculte, ont été condamnées et déclarées nulles et annulées par Pie IX dans l'allocution du 36 juillet 4856 (7<y7). Enfin, la constitution autrichienne a aussi appelé sur elle la malédiction du Vatican, dans l'allocution du 2S juin 4868, en ces termes :

« Au nom de notre autorité apostolique, nous rejetons et condamnons d'une façon générale les nouvelles lois introduites en Autriche, et, en particulier, tout ce qui, dans ces lois, comme en d'autres choses, a été fait et ordonné contrôles droits de l'Église, par le gouvernement autrichien ou ses fonctionnaires subalternes. En vertu de cette même autorité, nous déclarons ces lois, avec tous leurs effets, comme absolument annulées et pour toujours sans valeur, niilliusque rohoris fuisse ac fore. Mais nous avertissons leurs auteurs, et principalement ceux qui se glorifient d'être catholiques, ettous ceux qui ont eu l'audace de proposer lesdites lois, de les approuver et de les exécuter, nous les avertissons et conjurons de réfléchir aux censures et peines ecclésiatiques, qui, d'après lès oonstitututionsapostoliquesetlesdéc rets des conciles œcuméniques, ^atteignent, ipso facto, cew\(\m attentent aux droits de l'Église. »

Voilà donc le corps législatif tout entier et le corps des fonction- . naires en Autriche, l'empereur François-Joseph en fête, au ban de

rÉglise. £t cependant, les Âulrichiensdoivenl encore être reconnaissants de ce que lôus les pays de la monarchie n'aient pas été frappés de riDterdit, en vertu de l'ancien procédé, appliqué en dernier lieii à Venise.

Pie IX réprouve la constitution autrichienne parce qu'elle enjoint aux catholiques d'ensevelir dans leurs cimetières les corps des hérétiques, lorsque ceux-ci ne posséderont pas en propre des lieux de repos ; il la trouve, en particulier, abominable (abominahilis) parce qu'elle permet aux protestants et aux Israélites d'élever pour eux-mêmes des établissements d'instruction et d'éducation. Il semble par là avoir complètement oublié que de semblables lois existent ailleurs depuis longtemps sans opposition de la part de Rome (708).

Si la volonté de la Civiltà eût été accomplie, les évêques, en décembre 4869, auraient implicitement, mais solennellement, condamné les constitutions des pays dans lesquels ils habitent, les lois dont beaucoup, sinon tous, ont juré l'observation; ils se seraient obligés, par conséquent aussi, à travailler de toutes leurs forces à la destruction de ces lois, au renversement de la constitution. On n'aurait certainement pas exprimé la chose aussi crûment : au contraire, la Civiltà et ses coreligionnaires eussent répété ce qui a été si souvent dit déjà depuis 1864 : L'Église doit aussi par moments observer une prudente économie : elle doit compter avec les circonstances et les faits accomplis, jusqu'à s'en accommoder extérieurement, mais, en les désapprouvant intérieurement et sans rien céder des principes. Les évêques les auraient supportés patiemment, comme un moindre mal, aussi longtemps qu'une opposition ouverte n'aboutirait nécessairement qu'à de fâcheuses complications et qu'à nuire aux intérêts de l'Église. Mais, cette soumission, ou plutôt ce silence et ce laisser-faire n'eussent été que provisoires, et n'auraient signifié rien d'autre, sinon qu'il vaut mieux préférer un moindre mal au mal plus grand d'un combat sans chances favorables.

Dèsque la situation se fât modifiée et quela lutte contre les lois libérales eût offert des chances de succès, l'attitude et l'allure des évêques et de leur clergé, eussent changé aussi. Alors, ainsi que la curie et les Jésuites le prétendent, tout serment prêté, soit à une constitution générale, soit à des lois particulières, eût perdu sa

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force obligatoire. Le root de l'apôtre, si en faveur de nos jours, que Ton doit plutôt obéir à Dieu qu^aux hommes, signifie d après les Jésuites : on doit obéir au pape, représentant de Dieu sur la terre et interprète infaillible de la vDlonté divine, plutôt qu'à toute autorité temporelle, qu*à une loi d'État quelconque. C'est pourquoi Innocent X, dans sa bulle Zelus domus dei du SO novembre 4648, où il condamne la paix de Westphalie, comme nulle et non avenue, sans effets sur le passé, le présent et le futur, ajoute expressément que personne n'est obligé de respecter ce traité de paix et ses prescriptions, même s'il sV était engagé par serment (7«»).

C'étaient tout particulièrement les dispositions de la paix de Westphalie, garantissant aux protestants le libre exercice de leur religion et l'admission aux emplois publics, qui avaient rempli le pape, suivant ses propres expressions, de la plus profonde douleur (cum intimo doloris sensu). On en est toujours resté à cette condamnation, car Pie Vl écrivait encore en 4789 aux archevêques allemands : « TÉglise n'a jamais accepté cette paix » (Pacem Westphalicam ecclesia nunquam probavii) (7*0).

Bien plus : en 1805, dans une instruction adressée à son nonce à Vienne, Pie VU maintient fermement les peines Instituées par Innocent 111 pour le crime d'hérésie : ces peines sont, pour les personnes privées la confiscation des biens, et, à l'égard des princes hérétiques, elles délient leurs sujets de tout serment de fidélité et de toute obligation féodale envers le suzerain. La seule chose que le pape déplore, c'est de nous voir tombés en des temps aussi tristes, que la fiancée du Christ en soit réduite à un tel abaissement, qu'il ne lui soit plus possible de mettre à exécution des principes aussi saints, ni même de les rappeler utilement, et qu'elle soit contrainte au contraire de suspendre le cours de sa juste sévérité contre les ennemis de la foi ('**).

Ainsi donc, en attendant, ces « principes saints » fussent demeurés sans emploi, même si, suivant le plan de campagne des Jésuites, ils eussent été, au concile, élevés à la dignité de dogmes inattaquables par le moyen de l'infaillibilité papale : il eût fallu attendre des temps meilleurs, relevant rÉglise(Usez : la curie) de « la poussière sous laquelle on l'opprime, et la replaçant sur le trône de sa domination universelle, spirituelle et temporelle ».

Mais, ici, les vues des « véritables » catholiques eux-mêmes se divisaient. Les uns, qui, par leur instruction et leur position sociale, étaient .à peu près en état d'apprécier Tesprit de Tépoque et la tendance des peuples civilisés auxquels appartiennent le présent et l'avenir, ne se faisaient aucune illusion sur la possibilité ou la proximité d'un millénium qui verrait se fonder Tempire du pape absolu : ils désespéraient donc complètement de Thumanité, qui, dans son aveuglement, méprisait la seule ancre de salut possible. A leurs yeux, notre époque est la période crépusculaire du règne de TAntechrist, le temps des douleurs de Tenfantement, qui précède l'apparition de l'Antéchrist en personne; lorsque celui-ci aura traîné son existence quelques années sur la terre, viendra la fin des choses et le jugement dernier. Cette manière de voir (représentée en Bavière par un savant, Windischmann, mort aujourd'hui et très influent dans l'Église, et qui, grâce à lui, a passé dans une lettre pastorale du cardinal Reisach) se réduit à ceci : attendu que l'histoire ne suit pas le sentier que nous lui avons tracé, il ne doit plus y avoir d'histoire du tout. Ou bien si Von préfère : le monde doit finir, puisque notre système ne veut pas se réaliser. Étant au bout de leur sagesse, ils supposaient que celle de la Providence divine était également épuisée. A proprement parler, les gens de cette opinion considéraient l'ouverture d'un concile, peu avant la clôture de Thistoiredu monde, comme superflue, ou tout au moins ne l'envisageaient que comme un dernier avertissement donné aux hommes, plus par colère que par pitié.

Lesautres, au contraire, et en premier lieu les Jésuites, voyaient précisément dans le concile leur dernière étoile d*espérance ; ils se flattaient qu'aussitôt après la proclamation de l'infaillibilité du pape et des propositions du Syllabus, l'humanité, pareille au royal Sicambre Clovis, plierait son front orgueilleux, brûlerait ce qu'elle avait adoré jusqu'ici, et adorerait ce qu'elle avait brûlé.

Un saint évéque, François de Sales, a blâmé ouvertement les écrits qui traitaient des questions politiques, comme celle de la puissance indirecte des papes sur les princes ; il pensait avec raison que, dans un siècle où l'Église avait déjà tant d'ennemis extérieurs, il n'était pas nécessaire de soulever dans son sein de pareilles questions (7**). Mais François de Sales n'est pas une autorité pour les Jésuites.

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Les désirs des Jésuites et de la curie, que l'article quasi-of6ciu1 de la Civilià avait exprimés, n'ont été que partiellement exaucés; le concile n*a pas promulgué le Syllabus sous forme de propositions affirmatives. Ceci toutefois n'a porté aucun préjudice à son autorité. Si anténeurement h 4870 on pouvait le critiquer, la chose n'est j)]us possible depuis lors, car, si les papes sont infaillibles, le caractère de l'infaillibilité revient aussi nécessdiremenl au Syllabus, et c'est ainsi que, logiquement, ou enseigne partout aujourd'hui.

A peine le concile était-il ajourné, que l'évéque Senestrey à Ratisbonne l'enseignait dans une lettre pastorale; Hergenroether le suivit dans cette voie, et déclara que le Syllabus était « une règle de foi dans le sens le plus étendu » et que ses propositions « dans leur ensemble étaient dogmatiques pour tous les catholiques ». H est superflu d'ajouter que ces deux disciples des Jésuites son soutenus par leurs maîtres. De la sorte, les doctrines du Syllabus sMnfiitrent peu à peu dans le sang des infaillibilistes et enflamment de jour en jour leur hostilité contre le monde moderne, et dans la même mesure augmente leur espérance devoir poindre « les jours meilleurs, qui dégageront enfin la curie de la {)oussière, sous laquelle on l'opprime, et la replaceront sur le trône de sa domination universelle, spirituelle et temporelle » (J^^.

§ 3 . — Le nouveau dogme de Marie.

En comparaison des décrets qu'on attendait du concile, y compris la sanction du Syllabus, le nouveau dogme annoncé sur Marie se présentait d'une façon fort inoffensive. A la vérité, personne n'en comprenait l'urgence, peu d'années après que Pie IX venait de déclarer solennellement l'Immaculée (Conception une révélation divine. On croyait cependant n'en avoir point encore fait assez pour honorer Marie, et, à cette occasion, il est intéressant de constater combien, ici encore, les Jésuites devaient procéder avec leur mépris accoutumé de la tradition de l'ancienne Église Ç^^).

Ni les écrits du Nouveau Testament, ni les plus anciens docteurs de l'Eglise ne contiennent un mot du sort de la sainte Vierge après la mort du Christ, Les premiers documents que l'on ren-