LE DOGME DE MARIE 2BI

contre sont deux écrits apocryphes du temps entre le iv« et le V' siècle, l'un attribué à Tapôtre Jean, l'autre à Tévôque Melito de Sardes, qui fournirent matière à la légende, d'après laquelle le corps de Marie aurait été également enlevé au ciel (^^^). A partir de ce moment, cette fiction fut progressivement embellie, spécialement par les écrivains de TÉglise grecque. Pseudo-Denys la rapporte également (7*®) ; c'est lui et Grégoire de Tours (7*7) qui Vont introduite dans TÉglise d'Occident. Il fallut cependant des siècles avant qu'elle parvînt à être reconnue. Le martyrologe d'Usuard lui-même, en usage dans l'Église romaine jusqu'au ix« siècle, en demeurait à ceci, que l'on ne savait rien, ni de la manière dont était morte là sainte Vierge, ni du sort ultérieur de son corps. « Quo autem venerabile illiid Spiriius 8. iemplum niitu et consilio divino occuliatum ait ^ plus elegehàt sohrietas Ecclesice ciim pieiate nescire^ quam aliquid frivolum et apo* cryphum inde tenendo docere », est-il dit à ce sujet dans Usuard (7»8).

Cependant, il fallait aujourd'hui, suivant le vœu ei l'inspiration des Jésuites, que cette légende fût également promue au rang de vérité de la foi. Il était dès lors facile de prévoir que l'Ordre imposerait au monde, avide de dogmes [l'appétit vient en mangeant] (7*9), maint bijou, extrait de son riche trésor de traditions et de doctrines théologiques favorites, « afin, comme dit le Jésuite Salmeron, que chaque âge ait la joie de posséder ses vérités à lui, que ne connaissait pas l'âge précédent ». Car « avec le progrès du temps, il sera révélé de nouveaux mystères » (7*>). Tels, par exemple, que la doctrine du probabilisme qui ne lui lient pas moins à cœur que le Syllabus et l'infaillibilité du pape, et qui lui a rendu, dans la pratique, de si éclatants services. Quelle tardive, mais brillante justification n'aurait-ce pas été pour l'Ordre, objet de tant de blâmes, si le concile, dans sa docilité,- en était venu à estampiller cette doctrine comme article de foi I 11 eût bien, en ôffet, été particulièrement désirable, peut-être même nécessaire, qwe la doctrine morale de l'Ordre, cette plaie toujours béante à sa réputation, parût cicatrisée par un décret du concile, car, comme chacun le savait, l'Ordre attendait encore du concile un dernier service, et non le moins important ; à savoir, d'être recommandé, comme tout spécialement appelé et tout particulièrement propre,

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à la direction des gymnases et des établissements d'instraction supérieure; en vertu de quoi, les évéques se fussent en même temps engagés, là où ils peuvent disposer de ces établissements et de ces écoles, à les livrer aussitôt aux Pères de la Société (^).

§ 4. — Obstacles à la liberté conciliaire et à la réunion d'un véritable concile.

Depuis le concile de Trente, le cri, jadis si fréquent, d'appel au concile avait cessé de retentir dans la chrétienté : les déboires éprouvés à Trente par les évéques non italiens ; les résultats de ce synode demeurés si loin en arrière des réformes réclamées et espérées ; la conduite de Rome, qui avait même interdit, de la manière la plus sévère, tout écrit expliquant ou commentant les décrets de rassemblée, dentelle se réservait seule Tinterprétation; enfin le silence et l'oubli faits sur de nombreux et importants décrets du concile (tels par exemple, ceux sur les indulgences et plusieurs autres), sans même un semblant d'exécution, tout cela réuni, avait amené le découragement et supprimé le désir d^en appeler à un nouveau concile. D'ailleurs, dans les contrées soumises à l'Inquisition, le simple vœu en faveur de la réunion d'un concile aurait été déclaré punissable et eût exposé son auteur à un véritable danger. Si, d'un côté, le Saint-Siège avait éprouvé des pertes notables dans ses droits et dans ses revenus, à la suite des décrets de Trente, et plus encore par suite de la résistance des gouvernements, d'un autre côté, ces mêmes décrets, Tactivité de l'Ordre des Jésuites, la fondation des congrégations permanentes et celle des nonciatures, autrefois inconnues, avaient considérablement augmenté le pouvoir et i-influence de Rome. Mais malgré cela, on nourrissait toujours à Rome une sainte horreur des conciles : le mot seul y était sévèrement interdit. Lors de la dispute sur la doctrine de la grftce en 4602, les Molinistes ayant parlé de faire résoudre la question par un concile, le Dominicain Peua leur répondit : qu'à Rome le mot de concile, au moins en matière de dogme, était tenu pour sacrilège et excommunié (7^.

Ainsi donc, ce qui a été sans exemple dans les temps passés de l'Église, trois siècles se sont écoulés sans que nulle part on eût

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manifesté un désir sérieux de concile. Dans les manuels de théologie, dans les écoles aussi bien que dans les traités, on enseigne ordinairement que les conciles ne sont pas seulement utiles, mais Décessaires à TÉglise. Mais ceci est demeuré, comme tant de choses dans renseignement, à Tétat de pure théorie. Au fond, tout le monde sentait que les conciles s^accordaient aussi peu avec une Église constituée en forme de monarchie papale, que les États* Sénéraux avec la monarchie de Louis XIV. Le 6dèle interprète de la pensée romaine, le cardinal Pallavicini, a exprimé ce sentiment eo ces termes : « Ce serait tenter Dieu que de réunir un nouveau concile, tant le danger serait grand pour TÉglise et Texposerait à la ruine. » Sur ce point, pense-t-il, son histoire du synode de Trente produira sur le lecteur la même impression que celle de Sarpi (^. Les papes, ajoute*t-ii, ont toujours abhorré même les synodes nationaux (^.

Cependant, la véritable raison pour laquelle personne ne réclamait plus de concile résidait dans la persuasion où Ton était que Ton ne trouverait plus dans cette assemblée la première et la plus iodispensable des conditions, la liberté des délibérations et du vote. L*histoire la plus récente, comme la théorie, renseignait éloquemment. Le système papal n'offre aucun terrain pour une assemblée qui pourrait porter le nom de concile dans le sens où l'eotendait Tancienne Eglise : il ne connaît point de vrais évoques, agissant avec indépendance en vertu d*une institution divine, mais seulement des sujets et vicaires ou officiaux du pape, qui exercent QD pouvoir délégué, qu*on peut leur retirer à tout instant (7^8). Si les évéques savent quelles sont sur une question Topinion et la volonté du pape, il serait téméraire et inutile de leur part de voter autrement ; s'ils n'en sont pas instruits leur premier devoir au concile serait de s'en assurer et de voter en conséquence. En présence d'un ordinaire des ordinaires, et d'un docteur de la foi infaillible, il ne peut, à strictement parler, pas exister d'assemblée œcuménique, bien qu'on puisse certainement donner la représentation aux spectateurs de la pompe, du cérémonial, des discours et des Totes d'un concile. C'est pourquoi à Trente, les légats du pape ne manquaient pas d'accueillir aussitôt comme hérétiques et rebelles, les évéques qui osaient par hasard exprimer une opinion personnelle (7*^). Des évéques qui ont dû jurer « de maintenir, de

défendre, d'accroître et de favoriser les droits, les privilèges honorifiques, les prérogatives et l'autorité de leur seigneur, le pape » (et chaque évéque prête ce serment) ne peuvent point se considérer eux-mêmes comme- les libres membres d'un libre concile, et ne peuvent pas être considérés comme tels par le monde chrétien : la simple équité et justice naturelles l'exigent déjà. On ne doit ni ne peut rendre ces hommes responsables de décisions et d'omissions qui ne dépendent pas d'eux. On a donc eu les raisons les plus plausibles pour ne point convoquer de concile pendant trois ceols ans et pour éviter un « fracas aussi inutile » — c'est le nom que donne aux conciles Je cardinal Orsi en sa. qualité d^infailii biliste (7«7).

L'essence d'un concile, c'est pour chacun une liberté entière, vraie^ exempte de contrainte morale, de peur, d'intimidation et de corruption. Une assemblée d'hommes auxquels on fait »n devoir de conscience, affirmé par serment, de considérer comme le but principal de leurs efforts le maintien et raccroissement de la puissance du pape (^) ; d'hommes, qui vivent dans Teffroi incessaut d'attirer sur eux le déplaisir de la curie et le reproche d'être parjures et de voir mettre les entraves les plus lourdes à Texercice de leurs fonctions, une pareille assemblée ne peut certainement pas être dite libre ; elle ne saurait l'être dans toutes les questions qui touchent à la souveraineté et aux prétentions du siège romain et, parmi lest|uestions qui pourraient venir en délibération dans un concile, il en est extrêmement peu dont ce ne serait pas le cas Ç'^), Aucun de nos évêques n'a juré d'instituer, comme loi suprême de son action et de ses efforts, le bien de l'Église et de la religion ; dans la formule du serment, on ne s'est préoccupé que de l'intérêt de la curie. Et comment on comprend ce serment à Rome, à quels reproches est exposé tout évêque qui prétend accidentellement suivre sa conviction en contradiction avec la tradition de la curie, l'histoire nous rapprend en une longue suite d'exemples.

Rimini elSéleucie (359), Éphèse (449), Vienne (t3<î). Trente et bien d'autres n'ont que trop démontré quelles conséquences avait eues l'absence de véritable liberté. Dans les temps anciens, à une époque où les papes n'étaient pas encore en situation d'exercer une pression ou une intimidation sur les synodes, ce furent les