SYNODE DE COURTISANS

et d'autels privilégiés) qu'il leur est décidément impossible de croire : alors, avec celle fable, ils rejetteut toutes les autres (^32). Tel sera aussi l'effet du nouveau dogme de rinfaillibililé : il amènera bientôt une diminution profonde et radicale de la foi religieuse chez les peuples- catholiques. Les adversaires à Tintérieur et à l'extérieur de TÉglise, qui dans presque toutes les contrées catholiques gouvernent la littérature, signaleront avec mépris et triomphe cette récente invention, aux dépens de la tradition ecclésiastique, d'un synode esclave des convoitises de la curie, et diront : Gomme pendant au dvWoç Àïjorptxîj de Tan 449, nous avons maintenant un cruWoç xoXaxewTWïj de l'an 1869, un synode de flatteurs, a côté de Tancien synode de brigands (733). Qui pourrait aujourd'hui nier qu'il en est ainsi ? Peut-être même n'en dit-on pas encore assez. Car on ne peut disconvenir que chez les catholiques romains la foi religieuse a, non seulement fortement diminué, noais que l'incrédulité en général s'est développée d'une manière considérable. Le dogme de juillet 1870, Pie IX, les Jésuites et leurs adhérents qui ont conseillé et poussé le pape, sont lés principaux auteurs de ce malheur.

Toutefois, l'idéal de l'Ordre des Jésuites a été réalisé lé 18 juillet 1870 : aujourd'hui, aussi souvent qu'il est question de l'Eglise, de ses droits et de son pouvoir, il faut toujours entendre le pape et rien que lui. « Quand nous parlons de l'Église, dit lé Jésuite Gretser, au commencement du xvu® siècle (professeur à logolstadt et l'un des plus savants théologiens de l'Ordre), nous entendons désigner le pape. » Considérée en elle-même, comme la communauté des croyants, du clergé et des évoques, TÉglise, suivant l'expression du cardinal Gajétan, le théologien classique de la curie, est l'esclave (serva) du pape. Ni dans son ensemble, ni dans ses parties (les Églises nationales), elle n'a le droit de rien vouloir, ni rechercher, d'approuver ni de désapprouver, qui s'écarte, en quoi que ce soit, de la volonté et de la pensée du pape. Dans un article de la Civiltà, intitulé « le Pape, père des croyants »> il est en eflFet dit avec raison : « Il ne suffit pas que le peuple sache uniquement que le pape est le chef de l'Église et des évêques ; il doit encore comprendre que sa propre foi, sa propre ^ie religieuse découlent du pape; que dans le pape réside le lien qui unit les catholiques les uns aux autres, la force qui les anime;

qu*il est le dispensateur des dons de la grâce, le distributear des bienfaits promis parla religion, le gardien de la justice, le protecteur des opprimés. Et tout cela n*est pas encore assez. Il est en outre nécessaire de réfuter les accusations lancées contre le pape par les impies et les protestants : il faut montrer le bien i]u'à toutes les époques la papauté et le pape ont fait à la société civile, aux peuples italiens, aux familles et aux individus, spécialement sous le rapport des intérêts temporels (^). »

Saint Jérôme reprochait autrefois à la théorie des Pélagiensde représenter Dieu comme ayant, une fois pour toutes^ remonté Thomme comme une horloge, puis n'ayant plus rien à faire, de s'être endormi. Voici le pendant de cette théorie chez les Jésuites et au Vatican : Dieu s'est endormi, mais à sa place sur terre règne son Vicaire, toujours vigilant et infaillible, dispensateur des grâces et des peines. On applique ici au pape le mot de saint Paul : cEn lui nous vivons, nous nous mouvons et nous sommes. » C'est à peine si quelques canonistes italiens eux-mêmes, au xy* siècle, avaient élevé la flagornerie à une pareille hauteur^ et cependant, c'était à ces quémandeurs de bénéfices, qu'à Rome même, on attribuait la cause principale de la corruption de l'Église par les papes ; mais, rien de ce qui avait été dit ou fait antérieurement pour exalter la dignité papale, n*a égalé ce qui a été dit sous la direction du nouvel Ordre du xvi* siècle. Grâce à Bellarmin et autres Jésuites, on en est venu, dans certains écrits, jusqu'à désigner le pape tout net comme c Vice-Dieu ».

C'est ainsi que la Civiltà, après avoir exposé comment Dieu a remis entre les mains du pape tous les trésors de la révélation divine, de la vérité, de la justice et des divers charismes, el Ta constitué leur unique gardien et administrateur, en vient enfin à cette conséquence, que le pape continue dans le monde l'œuvre du Christ, et qu'il est, par rapport à nous, ce que le Christ serait, s'il gouvernait lui-même et visiblement, l'Église ici-bas (735). H ne restait plus dès lors qu'à faire un dernier pas, pour déclarer le pape lui-même une incarnation de Dieu (^). Ce pas en effet a été franchi.

L'infaillibilisme part de ce principe que le pape ne peut errer toutes les fois qu'il prend des décisions doctrinales, non seulement dans I,e domaine de la foi, mais aussi dans celui de la morale;

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qu'il se prononce sur les rapports de la religion avec la société, de l'Église avec TÉtat^ voire même sur les institutions nationales. Chacune de ces décisions exige de la part de tous les catholiques une soumission absolue et sans réserves : ils doivent s'y conformer en parole et en action (737). c'est pourquoi, dans cette conception, le pouvoir du pape sur l'Église est un pouvoir purement monarchique, ne connaissant ni ne supportant aucune restriction; Le pape est un autocrate absolu : tous, en dehors de lui, ne sont que ses serviteurs délégués; ils ne sont, au fond, médiatement ou immédiatement, que les exécuteurs de ses ordres, et il peut, à son gré, limiter ou reprendre leur pouvoir. La situation de l'Église, d*après la conception de l'infaillibilisme, est d'autant plus normale et florissante, que Rome la régit, l'administre, la surveille, et la réglemente jusqu'aux plus infimes détails, dans toutes ses parties et divisions en nations. Rome doit subsister et agir comme une gigantesque machine administrative, Briarée aux cent bras, décidant tout en dernier ressort, intervenant partout par les admonitions, lescensures et autres moyens de répression et visant à l'uniformité la plus complète ; car l'idéal ecclésiastique des infaiilibilistes, c'est de rômaniser toutes les Églises particulières, et d'étouffer le plus possible toute vie ecclésiastique nationale, idéal expressément confirmé dans le troisième chapitre des décrets du 18 juillet 1870. £n vérité, c'est dorénavant une tâche et un devoir de conscience pour toutes les nations de pénétrer leur vie de la façon de penser et de sentir spécifiquement cléricale italienne. El, comment en serait-il autrement, alors que, sans ambages, la Civiltà déclare : c De même qu'autrefois les Juifs ont été le peuple de Dieu, de même dans la Nouvelle Alliance, est-ce aujourd'hui le peuple romain. Sa dignité est surnaturelle (738). ^ %

L'infaillibiliste ne connaît par suite rien de plus élevé que les usages et les institutions de Rome. La ville sainte est pour lui un bureau de renseignements, une officine ecclésiastique, ou mieux un oracle permanent f«ummum oraculum ainsi que la Civiltà nomme le pape) qui possède toujours sous la main une solution infaillible pour chaque cas douteux, pour toute difficulté scientifique ou pratique (739). Quand d'autres, pour juger tels ou tels événements, se dirigent d'après leur conscience religieuse et la loi morale qu'a développée en eux la vie ecclésiastique, l'autorité de Rome rem-

place chez les infaillibilistes la loi éthique religieuse. Le pape est la conscience universelle, d'après laquelle ont à juger toutes les consciences subordonnées, ainsi que le pape Léon XIH a fait expliquer nettement le troisième chapitre des décrets du 18 juillet 1870 aux évéques espagnols. D'après lui, en effet, un éyéque ne saurait se borner, dans les difficultés religieuses, à interroger seulement sa conscience ; car, de la sorte, il violerait implicitement rengagement à cette soumission hiérarchique et à cette obéissance, que doivent nécessairement les évéques au Saint-Siège. Bien plus, rinterrogation de la conscience dans les difficultés religieuses ne consiste chez les évéques qu'à se demander s'ils se dirigent d'après les prescriptions du pape, auxquelles ils ne peuvent pas se soustraire.

. Rome de son côté fera plus d*efforts que jamais pour imprégner le monde catholique de la façon de penser cléricale italienne. Jadis, les Italiens entraient déjà pour plus des neuf dixièmes dans la composition des congrégations et des employés de la curie romaine : c'étaient eux qui administraient etlenaient en tutelle le monde catholique au moyen de leurs décisions et de leurs instructions minutieusement détaillées, émises au nom du pape. Mais, aujourd'hui, après le 18 juillet 1870, il est impérieusement nécessaire que tout souffle religieux soit rythmé à l'italienne : il convient donc que les évéchés non italiens soient occupés si possible par des hommes qui puisent à Rome leur sentiment catholique ou, tout au moins, qui soient formés par les Jésuites et leurs élèves.

Le nombre de demandes, de dispenses, d'indulgences, d*Qulels privilégiés, d'objets consacrés, etc., que l'on sollicite de Rome, le montant dm sommes d*argenl qu'on lui adresse, voilà l'étalon auquel on mesure la piété, le vrai sentiment catholique d'un pays ou d'un diocèse. Aux yeux de la cour de Rome, il n'est possible de parvenir à ce qu'on nomme catholicité qu'à la condition que chacun, sur tous les points qui touchent à la religion, se revête de la forme italienne.

.. Si donc, TAUemand, le Français ou l'Anglais veulent repousser la conception^ la pratique et les actes de dévotion des Italiens, répugnant à leur sentiment national et se refusent à laisser supplanter leurs habitudes nationales préférées par des formes

l'anesse de balaam 2^3

étrangères, ils sont déjà par cela même dans une fausse voie, ils ne sont plus « de véritables catholiques », mais des adversaires de TEglise infaillibiliste.

Depuis que le désir des Jésuites a été réalisé et que Tinfaillibilité personnelle du pape a été solennellement proclamée, on a créé par là une nouvelle « règle de foi et de conduite », un nouveau principe d'une incalculable portée, aussi bien en ce qui concerne le passé qu'en ce qui regarde l'avenir. Ce principe, devenu aujourd'hui inattaquable, doit désormais gouverner les esprits et les obliger à une soumission absolue envers chaque arrêt du pape dans le domaine de la religion, de la morale, de la politique (7^) et des sciences sociales. En effet, il ne peut plus être question d'un empiétement du pape sur un terraip étranger, puisque c'est à lui seul, le pape infaillible, qu'il appartient de déterminer à son gré les limites de son enseignement et de son action et que chaque détermination de ce genre porte à son tourelle-même le cachet de rinfaillibilité. Depuis qu'on a vaincu, l'attachement aveugle à l'ancienne tradition et heureusement brisé l'Église des six premiers siècles, depuis, qu'au moyendu concile du Vatican, on s'est radicalement débarrassé de cette peur pédantesque des nouveaux dogmes et qu'on a écarté le canon de Vincent de Lérins, encore jusqulci en crédit ci et là, d'après lequel ne pouvait être reçu comme dogme « que ce qui avait été cru par tous, partout et toujours » {quod semperyubique^abornnibus creditum eax), chaque pape, si ignorant soit-il dans le domaine théologique, est entièrement libre de faire à son gré usage de sa puissance créatrice en matière de dogme et de faire aussitôt de ses pensées privées le bien commun obligatoire de toute l'Église (7**). Nous disons, quelle que soit son ignorance. Les théologiens de l'Ordre du Gesù ont, en effet, prévu le cas d'une complète ignorance théologique, comme pouvant se présenter, ainsi qu'on l'a déjà vu, assez fréquemment chez les sapes. L'un d!e,ux, le professeur Erbermann, de Mayence, a déjà rappelé « qu'un pape tout à fait ignorant pouvait parfaitement être infaillible, puisque autrefois Dieu avait indiqué le bon chemin aux hommes en faisant parler même une ânesse » (7^^. Celui donc qui, depuis la proclamation du dogme de rinfaillibilité, osera encore contester à un article de foi, nouvellement frappé dans la Monnaie du Vatican, la valeur de son titre, celui-là encourra, dans

cette vie, rexcommunicalion et, dans la vie future, la damnalioD éternelle. Les conciles par suite seront pour toujours su()erflas : de temps à autre, dans l'avenir, on rassemblera bien peut-être les évéques à Rome, pour entourer d'une plus grande pompe les canonisations de saints ou d'autres cérémonies papales ; mais ils n'auront plus désormais à s'occuper de dogmes, car s'ils voulaient encore sanctionner de leur c6té une décision papale, déjà par ellemême émanant de Tesprit divin, comme fit par exemple le concile de Chalcédoine qui confirma, après un examen minutieux, la lettre dogmatique du pape Léon I*', ce serait vouloir ajouter par des lanternes à l'éclat du soleil. La formule definienê suhscripsi, par laquelle jadis les évéques contresignaient aux conciles les décrets de doctrine, déjà supprimée au concile du Vatican, serait dorénavant un blasphème (7®).

L'infaillibilité papale, définie par le concile comme article de foi, donnera l'impulsion à une révolution théologique, ecclésiastique et même politique dont peu de personnes apprécient, dès à présent, exactement la nature, mais dont aucune main humaine ne sera plus en état d'arrêter le torrent. Â Rome même s'accomplira la parole : « En vérité, ta ressemblance avec Dieu t'effraiera encore une fois. »

Le dogme nouvellement fabriqué va prochainement et nécessairement s'imposer comme la pierre angulaire et la base de tout l'édifice de la doctrine catholique romaine. Toute ractivité des théologiens se réduira à l'art de distinguer si une sentence papale a ou non le caractère doctrinal, et à chercher et à compiler des exemples à l'appui dans la littérature et dans l'histoire. Toute autre autorité doit s'effacer à côté de celle de l'oracle du Tibre, oracle vivant, parlant par sa seule inspiration et auquel on peut toujours s'adresser.

A quoi bon dorénavant de pénibles recherches dans la Bible? à quoi bon une étude de la tradition, qui exige tant de temps et de connaissances préalables et qui dépend de conditions si difficiles, si une seule sentence du pape infaillible peut anéantir d'un souffle le travail théologique consciencieux de toute une génération ? si une demande par dépêche télégraphique peut, en quelques heures ou quelques jours, recevoir de Rome une réponse immédiatement érigée en article de foi et en axiome dogmatique?