MAISONS FÉLIX ALCAN ET GUILLAUMIN KÉUNIES

10X, nOITLKVARI) SAINT-GKUMAIN, 108

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PRÉFACE

Nous nous proposons, dans ce volume, de déterminer la nature, Torigine, la valeur pratique et théorique de la pensée. Notre livre sera, pour la plus grande partie, consacré à Texposition de notre doctrine, mais il présentera aussi une partie critique : nous devrons, d'après les principes que nous aurons établis, juger ces écoles antiintellectualistes qui ont acquis de nos jours une exceptionnelle importance*.

Nous fûmes jadis de ceux qui, les premiers, réagirent contre les excès de Tintellectualisme, firent dériver Tintelligence de la volonté même, montrèrent dans les idées des directions de force et, dans la force, Tappétition en exercice; mais aujourd'hui, nous nous trouvons obligé de défendre rintelligence comme nous avions défendu autrefois la volonté. Nous ne saurions admettre la philosophie anti-intellectualiste qu'on propose de divers côtés, qui fait de la volonté un devenir insaisis-

lOn trouvera daas ce travail une synthèse, quoique incomplète, de nos idées sur la connaissance, dans leur contraste ou leur conformité avec les théories réjçnantes. Nous espérons donner ensuite une synthèse de nos idées sur l'existence, sur le monde ot la vie, peut-être même, si nos forces ne nous trahissent pas, sur cet au delà qui est l'objet des religions.

Fouillée.

PRÉFACE

sable e. toujours '^'f i^tiriSr Nou°s 111 Kant et Schopenhauer on ^ tr«P rep

Toïl^rté d£ce' en mena temps q« une valeur

'""^"ToTonté de conscience », telle est la formule

1 1ns notre Morale des idées- forces , nous avons

que, clans «o^'^^/"'^; proposerons de nouveau

déjà proposée f\f f^^^^^'^^Vexistence. U nous a

P'^'^- XSo d'X^ntir la terminologie de paru nécessaire Q e ,. ^i^ua^teurs : volante

Schopenhauer tde^ s (.0^. -tre opposition

f ceux ^^^e"coniid.-rent ,ue l-o^onte c^ .. ou la volonté de P>''^^"'^^^^^^^ '^ZZ^ avons faction FH 'q;- f ^f,7„;,lee », doivent adoptes : « ^«'«"^*' ""^ ^e„g ^ut expérimental,

d-ailleurs «^''^ P^''^,^" "" 'rience la plis profonde connne traduction de lexpmence la p,^^^ ^^^

''■'^ P^<\E a 'rillsophie des idées-forces mieux « « V^^; ." ,on^ '^^ec lesquelles

parmi les théories convei"i voudrions pas

LIS » tust:r ^.o„c si nous rappe-

PREFACE

Ions à diverses reprises, dans le livre qu'on va lire, les pages de la première édition de la Liberté et le Déterminisme où se trouvent par avance esquissés le système de la volonté de puissance et même les principes psychologiques de ce que le pragmatisme renferme d'exact. Nous montrions déjà, il y a une quarantaine d'années, comment la (( tendance à Texertion de la puissance » et « Télan du vouloir en avant » peut, du moins en partie, rendre compte de nos opérations intellectuelles et de nos opérations volontaires, comment cette tendance insatiable à accroître notre être et notre action est un élément intégrant de toutes nos représentations, émotions et inclinations. Mais nous avons toujours rattaché l'expansion de Idi puissa?ice à celle de la co?iscience et même à celle des idées^ où la conscience prend une forme distincte. Notre volontarisme n'a donc jamais cessé d'être en même tem|)S intellectualisme.

Aujourd'hui plus que jamais, nous croyons n :303isaire l'intime fusion de ces deux doctrines. Nous sommes témoins, en effet, d'une sorte de croisade contre l'intelligence où s'unissent, pour monter à l'assaut, les empiristes, les intuitionnistes, les pragmatistes, les sceptiques, les fidéistes et les théologiens, souvent déguisés sous le manteau du philosophe. Nous croyons possible d'opposer à ces systèmes étroits une doctrine plus compréhensive qui, poursuivant la conciliation des vérités en apparence opposées, rattachera par un insécable nœud la pensée à l'action, l'intelligence à la volonté, ridée à la puissance active. Nous avons passé notre vie à mettre une telle doctrine en lumière ; on trouvera donc naturel que nous nous efforcions, une fois de plus, de soutenir tout

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ensemble les droits imprescriptibles de l'intelligence et les droits non moins imprescriptibles de la volonté.

Les attaques dirigées de nos jours contre l'intelligence, au moyen des armes forgées par 1 intelligence même, ne pouvaient manquer d aboutir a une lutte parallèle contre l'idée de la venté, qui est l'objet intelligible de toute intelligence parvenue a la pleine conscience de soi. Dans le domaine des sciences et de la philosophie, on s'efforce de substituer au vrai l'utile, le commode, 1 etficace, le convenu, le factice et parfois même l'arbitraire. Le Chantecler du poète prétend que c'est son chant matinal qui fait lever le soleil; la « nouvelle philosophie des sciences », si voisine du pragmatisme, attribue presque le même honneur a ses « décrets » : elle fait lever la vérité. Nous voyons en outre maints savants professer l'empirisme le plus radical, même en mathématiques, et leur positivisme apparent n'est parfois que le vestibule du fidéisme. La haute spéculation estainsi rabaissée au rang de la pratique et de la technique, ou encore au rang de la fantaisie Imaginative etcombinatrice. Les « principes » s'évanouissent en « postulats », les postulats en « conventions » plus ou moins artificielles, et 11 ne reste plus à la science d autre valeur que son « succès », son efficacité pour satisfaire nos besoins. Savants et philosophes croient ainsi faire œuvre de progrès; mais, si l'on consulte l'histoire, on verra que le ravalement de la théorie, que son absorption dans la pratique utilitaire a toulours amené la décadence scientifique et philosophique. On ne saurait donc maintenir trop haut les titres de la spéculation, fondée sur des raisons

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d, vérM objectWe, non pas seulement d'utililé ou ^''CTe'.iï.-r «ées et de principes dont

»fHbrurtn":r:Sr,i;t

œ ertant Se? ," It iendu des services très réels i. la philosophie en la f'™'"»»'/'' '°"

?iwJps oar delà l'Océan. Platon avait deja parle Te s'cSntem teurs de la raison qu'il -«t d'un nom expressif : les raisologues. Us ont reparu

'\rrS des doctrines anti-intellectualistes

s'etplique en grande partie Par ce Jai t^^^ ^Z des croyants y ont vu un ^^^ours inattendu pou leur foi Us ont aussitôt repris a l égard ae la lïïson rattitude de Pascal : « Taisez-vous ra son [mbécile ! » Un positivisme, un « scientisme », trop éTroUs devaient produire, par r^^tion ^^^^^^^ tendance à la religiosité ^*g"« ' ^fJ^^^J^n^^ vaporisée. Cette sorte de sentimentalisme, dans ^a pratique, n'engage à aucune observance rituelle L autorise à accomplir avec serenite l^^ " ?1 '^^ plus vulgaires. Les uns sont reUgieuK dans l e her a fa façon de Renan ; les autres sont ^^^'^'^^^^^^^ ^^ terre, à la façon du plus humble « charbonnier ».

PRÉFACE

C'est le rèene de la pénombre ; on méprise les idées claires et lumineuses, qui seraient gênantes pour la fride^Miem intellectum. A ce sentimenta isme, q"i prmk^de tout croire, on joint le prag.na^;snîe qui permet de tout faire, sous prétexte qu agir, p'pst créer la vérité de ce qu on iait.

Il y a d'ailleurs des points communs entre la théorie des idées - forces , que nous soutenons dends si longtemps, et la récente doctrine pragnm- ÎX^ui se présen'te elle-même comme .< un nouv^^u

mot pour d'anciens modes de penser » • R^'««" f nlus Dour que nous séparions avec soin, dans ces telles doctrines, ce%ui nous parait vrai de ce nurnous oarait faux. Nous aurons à montrer la part ^observations justes qui se cache jusque dans les naraloiïismes des écoles pragmatistes ou nietzs Ennrmais, en même temps, nous terons voir omment 'elles ^nt falsifié >« vrai jusqu a change l'or en monnaie suspecte. La ««Phistique eUe aussi, est utile, mais à la condition qu on en sort^^ Toute réaction contre la pensée est '^.jeaction contre la science et contre la philosophie même. Une telle réaction, si elle triomphait, ne pourrait aboutS qu'au scepticisme ou au mysticisme, deux extrêmes qui se touchent. Ce ne sera donc pas Tne tS Ltile que de -«"re en plein rehe ce te « dienité de la pensée >> qui fait la vraie dignité de l'homme L'intelligence triomphe dans ses appaî ntes dTf^ites et se^ortifie des coups qu^Ue se donne. Plus elle dépense de subtilité pour démon trer sa faiblesse, plus elle prouve sa force.

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On a écrit la logique des sentiments, on pourrait aussi écrire la logique de l'action qui serait une sorte de technique générale ou, pour emp oyer une expression de M. Espinas, une « technologie .> a constituer. La logique des sentiments, à vrai dire, est l'opposé de la logique, parce que rien n oblige les objets à se conformer aux sentiments des êtres vivants ; il ne suffit nullement qu'une chose nous plaise pour devenir vraie, ni qu'elle nous déplaise pour devenir fausse. En se mêlant à nos jugements, nos sentiments les altèrent, loin de leur conférer cette part de vérité que les pragmatistes prétendent pouvoir sortir du sentiment même. Mais, si nos sentiments sont presque en entier subjectifs et n'ont aucune prise sur les objets, il n'en peut être absolument de même pour nos actions. Ici, il s agit d'atteindre le réel pour le modifier au besoin, nous y adapter ou l'adapter à nous-mêmes.

Le « succès » même de notre action suppose une conformité aux lois objectives des choses. La logique de l'action est donc obligée de se faire logique de la connaissance. Celle-ci est la seule vraie logique. Considérez ces fonctions par lesquelles la pensée, dans le jugement, rehe les choses, ces vivantes fonctions qu'on appelle, d un nom trop abstrait, les catégories et qui sont à l'esprit ce que l'assimilation est au corps. Les catégories, règlent l'action parce qu'elles règlent à la fois la pensée et ses objets. Nous ne pouvons agir sur les choses dans l'espace et dans le temps sans y introduire Vunité, la pluralité et la totalité , que représente le nombre. Pourquoi? parce que ces

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trois catégories sont, comme nous le ferons voir, des formes communes de toute conscience, de toute action et aussi de toute existence. L'existence est en elle-même une action, soumise aux lois de l'action. De même, la permanence dans le temps, la causalité dans le temps, la réciprocité d^actions dans le temps, voilà les catégories fondamentales auxquelles, selon nous, se ramènent toutes les

autres.

La possibilité, Vexistence, la nécessité sont des aspects de l'action, d^abord à Tétat de puissance, puis à Tétat d'acte, ou encore enveloppant nécessairement son actualité dans sa possibilité même. La réalité positive, la négation, la (lélimitation sont l'action même avec des bornes, qui correspondent à la limitation définie de son objet. Partout la logique de l'action est la logique de la pensée. D'ailleurs, la pensée est action par essence, en rapport avec d^autres actions ; elle est la réciprocité d'action devenue consciente de soi. C'est ce que nous avons montré il y a longtemps dans la Liberté et le Déterminisme ; c^êst ce que le présent livre mettra de nouveau en lumière. Le seul mérite du pragmatisme, — dont nous avions, pour notre part, devancé les affirmations vraies, mais en rejetant les innombrables sophismes où il les noie, — ce sera, d'avoir insisté, après tant d'autres, sur la part de l'activité dans la pensée et dans ces idées où nous avons toujours montré des forces actives. Mais le tort du pragmatisme sera d'avoir introduit dans la volonté même l'arbitraire et surtout d'y avoir mêlé les sentinients à la logique en prétendant qu'ils y ont droit de cité, au lieu de n'y voir que des sources de paralogisme et d'erreur. Le pragmatisme a voulu, pour ainsi dire, faire passer la vérité des objets en nous ;

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vérité.

0„ a parfois «^i^'J^'f-rS/Lf S trine selon M^eUe tout ce qu . • ^

réalité serait déductible du moins en yvv p ,

K Es îe vé lab"eT„leuLl»alis,ne ne se co„-

trine des grands intellectualistes de Platon d Ans totp de Plotin, de Descartes, de Leibniz, de liegei, ne consiste jamais à n'admettre au fond des choses nne des éléments intellectuels ou conceptuels. Non ce qu'ilT soutinrent et ce que nous soutenons avec' eux c'est que l'intelligible et le réel son

ns%arable:, que\ réalité Fe-ièree^t en rapport essentiel avec la pensée et que, dans 1 hoinme même un élément intellectuel est inhérent a tout S où acte de conscience. Ainsi entendu linteU

lectualisme n'exclut nullement, mais appelle le vrai

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volontarisme. D'autre part, le volontarisme exclusif et faux, réduisant la réalité à un vouloir sans yeux et sans oreilles, à une poussée vitale son discernement, admet Tinintelligibilité radicale du monde. L'essence des choses est alors, comme on Ta dit, sans fondement intelligible, gnindlos^ étrangère par elle-même au principe d'universelle intelligibilité ou de raison suffisante. Un tel volontarisme peut d'ailleurs prendre deux directions. La première est toute matérialiste. La volonté qui est sous rintelligonce n'est alors qu'une activité motrice, réductible elle-même à des réactions physiologiques, qui, à leur tour, ne sont que des réactions physico-chimiques et, en dernière analyse, mécaniques ou énergétiques. Matière et énergie s'identifient pour constituer le réel; la pensée et la conscience ne sont que des épiphénomènes instables et surérogatoires; la réalité pourrait se passer d'eux et elle en est aussi indépendante que la mer onduleuse l'est des lueurs phosphorescentes courant sur ses vagues. Selon une seconde conception du volontarisme, la volonté se spiritualise au Hou de se matérialiser : elle est un je ne sais quoi d'indéfinissable et d'inefi*able qui se saisit en son « devenir » par une intuition immédiate. Matérialisme empirique ou spiritualisme intuitif, il faut que le volontarisme exclusif choisisse entre les deux. Or, un tel choix, s'il n'est pas aveugle, reposera nécessairement sur ces « idées » qu'on voulait exclure, soit sur une idée de « substance » matérielle, épandue dans l'espace et le temps, soit sur une idée de « vie » intérieure, que l'on conçoit comme plus ou moins dégagée de la matière. Le volontarisme absolument pur, qui admettrait une volonté ne sachant pas ce quelle veut, — accompli-

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rait du coup son propre suicide — tout comme Taccomplirait un intellectualisme exclusif qui admettrait une pensée ne pensant rien, ne voulant rien, ne produisant rien.

De là suit la nécessité d'une théorie concihatrice comme celle que nous proposons. Quelle est la principale différence entre cette théorie et les doctrines de M. Ribot, de M. William James ou de M. Bergson, qui, à leur manière, sont volontaristes .^ C'est que, pour ces éminents philosophes, il y a une cloison étanche entre la vie affective et la vie intellectuelle : sentir et connaître sont deux manifestations totalement différentes et indépendantes l'une de l'autre, si bien que la pensée est un phénomène surajouté, qui ne tient plus aux profondeurs de l'être et du vouloir. Nous essaierons de prouver, au contraire, que tout dualisme est ici artificiel. La vie affective et appétitive, à nos yeux, est le rudiment de la vie intellectuelle, qu^elle enveloppe. Nous ne pouvons accepter la division de l'homme en deux, la duplicité de la vie. L^aurore boréale, ce continuel tressaillement de lumières changeantes, révèle le continuel échange de forces magnétiques qui s'attirent et se repousent ; mais au fond la lumière et l'attraction magnétique ne sont pas séparées et sont un seul « processus » à stades divers : de même, en nous, la pensée n'est jamais séparée des attractions et répulsions intérieures qu'elle révèle et modifie. Toute philosophie est donc factice qui coupe la vie en deux, sépare le corps du cerveau, met l'instinct et le sentiment d'un côté, la pensée et l'idée de 1 autre. Il n'y a pas en nous deux évolutions^ pas plus qu'il n'y a en nous deux ou trois facultés distinctes. Penser, sentir et vouloir sont un seul et même développe-

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volontarisme. D'autre part, le volontarisme exclusif et faux, réduisant la réalité à un vouloir sans yeux et sans oreilles, à une poussée vitale son discernement, admet rinintelligibilité radicale du monde. L'essence des choses est alors, comme on Ta dit, sans fondement intelligible, grtmdlos^ étrangère par elle-même au principe d'universelle intelligibilité ou de raison suffisante. Un tel volontarisme peut d'ailleurs prendre deux directions. La première est toute matérialiste. La volonté qui est sous rintelligonce n'est alors qu'une activité motrice, réductible elle-même à des réactions physiologiques, qui, à leur tour, ne sont que des réactions physico-chimiques et, en dernière analyse, mécaniques ou énergétiques. Matière et énergie s'identifient pour constituer le réel; la pensée et la conscience ne sont que des épiphénomènes instables et surérogatoires ; la réalité pourrait se passer d'eux et elle en est aussi indépendante que la mer onduleuse l'est des lueurs phosphorescentes courant sur ses vagues. Selon une seconde conception du volontarisme, la volonté se spiritualise au lieu de se matérialiser : elle est un je ne sais quoi d'indéfinissable et d'ineffable qui se saisit en son <( devenir » par une intuition immédiate. Matérialisme empirique ou spiritualisme intuitif, il faut que le volontarisme exclusif choisisse entre les deux. Or, un tel choix, s'il n'est pas aveugle, reposera nécessairement sur ces « idées » qu'on voulait exclure, soit sur une idée de « substance » matérielle, épandue dans l'espace et le temps, soit sur une idée de « vie » intérieure, que l'on conçoit comme plus ou moins dégagée de la matière. Le volontarisme absolument pur, qui admettrait une volonté ne sachant pas ce quelle veut, — accompli-

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rait du coup son propre suicide — tout comme Taccomplirait un intellectualisme exclusif qui admettrait une pensée ne pensant rien, ne voulant rien, ne produisant rien.

De là suit la nécessité d'une théorie conciliatrice comme celle que nous proposons. Quelle est la principale différence entre cette théorie et les doctrines de M. Ribot, de M. William James ou de M. Bergson, qui, à leur manière, sont volontaristes? C'est que, pour ces éminents philosophes, il va une cloison étanche entre la vie affective et la vie intellectuelle : sentir et connaître sont deux manifestations totalement différentes et indépendantes l'une de l'autre, si bien que la pensée est un phénomène surajouté, qui ne tient plus aux protondeurs de l'être et du vouloir. Nous essaierons de prouver, au contraire, que tout dualisme est ici artificiel. La vie affective et appétitive, à nos veux, est le rudiment de la vie intellectuelle, qu'elle enveloppe. Nous ne pouvons accepter la division de l'homme en deux, la duplicité de la vie. L'aurore boréale, ce continuel tressaillement de lumières changeantes, révèle le continuel échange de forces magnétiques qui s'attirent et se repousent ; mais au fond la lumière et l'attraction magnétique ne sont pas séparées et sont un seul « processus >> à stades divers : de même, en nous, la pensée n est jamais séparée des attractions et répulsions intérieures qu'elle révèle et modifie. Toute philosophie est donc factice qui coupe la vie en deux, sépare le corps du cerveau, met l'instinct et le sentiment d'un côté, la pensée et l'idée de Tautre. Il n^y a pas en nous deux évolutions, pas plus qu'il n y a en nous deux ou trois facultés distinctes. Penser, sentir et vouloir sont un seul et même développe-

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ment réglé, quoique toujours novateur, dont les aspects divers ne doivent jamais être dissociés. En un mot, la philosophie des idées-forces cherche en tout cette unité profonde et radicale qui, croyonsnous, est seule la véritable « vie ».

On objectera que la pensée, quel que soit son développement, ne saurait comprendre la vie, d'où elle sort : le galet laissé sur le rivage nous livrerat-il jamais « l'empreinte du flot qui l'apporta »? — Nous répondrons que, si nous avions des yeux assez subtils pour saisir les vibrations les plus ténues, nous retrouverions dans le galet de la plage la trace des vagues dont il garde le frisson. La vie deviendrait intelligible pour une intelligence capable d'embrasser tout l'être et toutes les raisons d'être. Que cette intelligence ne soit pas la nôtre, cela va de soi ; la vie ne peut nous être complètement intelligible, pas plus que la matière, pas plus que la pensée même ou que toute autre chose. La science et la philosophie n'en sont pas moins un efi*ort vers une intelligibilité toujours croissante, quoique toujours imparfaite. Nos idées ne sont jamais adéquates aux réalités, sans doute; mais, en dehors de la conscience immédiate du moment qui s'enfuit, nous n'avons à notre disposition que des idées : elles sont notre seul moyen de saisir clairement et de retenir sous nos yeux le réel ; elles sont aussi notre seul moyen d'agir sur le réel et de le soumettre à notre vouloir.

Au lieu des idées, certains philosophes proposent pourtant 1' « intuition » comme procédé supra-intellectuel de la philosophie. Tels sont M. William James et M. Bergson. Mais on verra que l'intuition se résout en des états intérieurs de conscience confuse, ou en un sentiment immédiat de l'actuel

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dans le moment présent. Ce sens, le seul légitime, est celui que Kant donnait au mot intuition, 11 redevient vrai alors de dire avec Kant, dans une phrase cent fois citée : — Les intuitions ou états de conscience immédiate, sans les concepts, sont aveugles, comme les concepts sans les intuitions ou états de conscience sont vides. — Nous ajouterons pour notre part que, sans la volonté, les intuitions et les concepts sont également inertes et morts. Le vouloir est la vivante synthèse de ce que Kant appelle Vintuition et du concept, en une activité qui soutient et déborde l'un et l'autre.

La philosophie se traduit nécessairement, non en simples intuitions, mais en idées. Seulement elle ne prend pas les idées, comme le fait la science, a l'état abstrait ; elle les prend à l'état concret, avec toute la réalité et toute la virtualité qui les remplit, avec toute l'activité qui palpite en elles, qui les change en impulsions, en aspirations à l'avenir, en tendances à la pleine réalisation de leur objet. La philosophie est la recherche de Vagissant qui est le réel' elle a donc essentiellement pour objet des idées-forces ; des idées, parce qu'en dehors de l'idée rien n'est intelligible ni exprimable ; des forces, parce qu'en dehors de l'activité et de la causalité rien n'est réel. Toute philosophie réductible à de pures idées au moyen desquelles on espérerait, a priori, déterminer quelque chose par rapport au réel ne serait qu'une sorte de vaste argument ontolofticiue. Les objections dirigées contre cet argument retomberaient sur elle : elle serait toujours impuissante à saisir le réel par le possible, à saisir même le véritable possible. Malgré sa prétention a être <( ontologie », elle demeurerait idéologie. Aussi ne faut-il pas se figurer la philosophie sur le

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modèle de la géométrie a priori^ de la physique a priori^ comme la physique de Newton. La philosophie ne commence pas, à l'exemple des sciences déductives, par faire abstraction du réel; elle se place, au contraire, en pleine réalité; elle ne va pas de Tabstrait à l'existant ; elle va de l'existant à Tabstrait, s'il y a lieu ; jusque dans les plus hautes abstractions des idées, elle conserve le fond d'être réel, de volonté tendant au développement indéfini, qui fait la force même de ces idées. Loin de voltiger en dehors et au-dessus de l'expérience, elle est l'expérience même essayant d'être complète et complètement active, essayant de se réfléchir sur soi tout 6*/i/i(?/'^, telle qu'elle est dans son contact immédiat avec l'être et avec l'action. C'est pourquoi, dans un précédent ouvrage, nous avons déjà opposé aux ontologies rationalistes et dialectiques la philosophie fondée sur r expérience^. Mais il faut bien entendre ce mot d'expérience et ne pas désigner par là une simple partie de l'expérience, à savoir l'observation externe. Les sciences d'ordinaire appelées expérimentales ne le sont précisément qu'en partie, puisque, dans l'expérience totale, qui est la conscience du réel et de l'agissant, elles séparent le côté tourné vers le dehors pour le considérer seul. La vraie philosophie, au contraire, s'efforce d'embrasser l'expérience dans son unité (4 dans sa totalité ; elle se demande : — Qu'est-ce qu'exister, qu'est-ce que se sentir exister, qu'est-ce qui constitue le suni inhérent au cogito?

La philosophie sentimentale et intuitionniste, à elle seule, seraitsans aucune lumière intellectuelle ; la philosophie intellectualiste et conceptuelle, à

I. Voir V. {venir delà métaphysique fondée sur l'expérience (1888).

elle seule , serait sans substance et sans vie ; la vraie philosophie volontariste est une synthèse spécifique où le sentiment immédiat et l'idée sont étudies dans leur activité efficace, dans leur causalité génératrice, dans leur puissance interne d'évolution et de progrès. C'est précisément ce qu'indique le ternie : philosophie des idées-forces. Cette philosophie essaie de s'élever tout ensemble au-dessus du romantisme intuitionniste et sentimental de Jacobi, de Schelling, de Ravaisson et de leurs successeurs, au-dessus de l'idéalisme dialectique des hégéliens, enfin au-dessus du vitalisme universel de Schopenhauer, de Guyau, de Nietzsche, système^ qui ne prend la volonté qu'à l'état de msus vital et de « vouloir-vivre ». Schopenhauer, il est vrai, concevait une volonté supérieure à la vie, mais il a projetait dans un monde de choses en soi ou elle n'est plus qu'une entité insaisissable. Nous, c est dans la sphère même de l'expérience intérieure que nous essayons de saisir une volonté qui n est plus seulement « vouloir-vivre », mais vouloirpenser, vouloir-aimer. Inséparable sans doute du sentiment et de l'idéation, la volonté les domine cependant, leur donne leur réalité concrète dans le présent, leur imprime un mouvement perpétuel vers l'avenir. Le vitalisme universalisé de la philosophie intuitionniste nous seml)le une position provisoire et intenable entre le mécanisme universel, véritable objet de la science, et le panpsychisme, seul véritable objet de la philosophie.

Notre conclusion dernière sera qu une doctrine non i)lus transcendante, mais immanente, doit être édifiée tout à la fois sur Vexpérience intérieure, prise en son intégralité, et sur les idées qui la dirigent ou qui en dérivent. Les réalités

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avec lesquelles nous sommes en rapport ne doivent jamais être séparées de Tintelligibilité qui leur est immanente. Quant aux réalités avec lesquelles nous ne sommes point en rapport et qui, par hypothèse, échapperaient à toute pensée, nous n'avons rien à en penser ni à en dire. Sur le cadran solaire de la chartreuse de Pavie on lit cette inscription : — Sine sole sileo. — Notre esprit est comme le cadran solaire : sans la lumière intelligible des idées, il ne marque plus d'heure et se tait.