W. James, Pragmalism, p

le vrai au faux, pour faire passer le faux à la laveur du vrai. Oue les diverses idées théoriques qu'on se fait du monde et de la vie aient, simultanément ou consécutivement, des conséquences pratiques, que la prévision de ces conséquences influe sur nos recherches et puisse même, trop souvent, leur enlever leur caractère désintéressé, c'est ce que, pour notre part, nous avons toujours soutenu; mais, encore une fois, la « force » même des idées philosophiques présuppose que nous accordons a ^es idées une valeur intrinsèque, qui consiste dans r harmonie (nécessairement très imparfaite) de notre conception de Texistence avec la nature intime des choses. L'idée philosophique du monde, qui Tembrasse dans sa réalité totale et aussi dans son idéal à venir, enveloppe d'avance un programme possible de conduite pour modifier le monde existant; notre idée de l'univers, une fois constniite, est une puissance capable d'influer sur notre destinée. Mais comment construire tout d'abord cette idée? Est-ce avec des notions purement pratiques, relatives à des « instants définis de notre vie », par. exemple l'instant où nous allons mourir et où nous avons soif d^espérance? Est-ce avec des considérations de pure utilité? Au delà de nos besoins, même les plus hauts, il faudra bien linir par se demander ce qu'est en lui-même le monde, s'il est matière, s'il est étendue, s'il est énergie, s'il est vie, s'il est esprit. Nous savons tous que nos désirs ne suffisent pas à créer objectivement les moyens de les satisfaire, sauf dans la mesure OÙ leurs objets dépendent de nos volontés et surtout si leur objet est la perfection de notre volonté même. Quand donc il s'agira de savoir si le monde n'est qu'un mécanisme brut ou s^il est un vivant

LA NEO-SOPHISTIQUE PRAGMATISTE

organisme, ce ne sont pas nos aspirations, même morales, qui pourront tout d'un coup changer ce qui est hors de nos prises, au delà des sphères, dans l'espace infini et dans le temps infini*.

Aux besoins pratiques de toute espèce le pragmatisme finit par ajouter, comme procédé un peu plus spéculatif, la vision spontanée et intuitive des choses. Les chefs de l'école, dans ces derniers temps, sont devenus des adeptes de l'intuitionnisme et d'ardents ennemis des catégories, tout comme ils s'étaient faits jadis les partisans du néo-criticisme français, cet édifice compliqué de « catégories ». Ils nous déclarent que « la philosophie est plutôt affaire de vision passionnée que de logique ». La logique, qui fut chère et même trop chère à Renouvier, n'est plus, « qu'une pourvoyeuse de raisons pour la vision- ». Malheureusement, la « vision » n'est pas une méthode : elle peut donner naissance à des religions et à des mythologies, mais non à des philosophies dignes de ce nom. Quant à 1' <( illumination intérieure », elle risque par trop de faire des H illuminés ». J'ai reçu dernièrement une revue gnostique où se lit ce catéchisme : — « Qu'est-ce que la Gnose? — La vue intuitive et illuminative de la vérité. » — ^< Depuis quand, la Gnose existe-t-elle ? — Elle a toujours existé, comme la vérité; mais, dans le temps, elle s'est manifestée par Simon le Mage, etc. » — Et c'est ainsi qu'on aboutit à la vision du (( corps astral », à la dématérialisation, aux photographies d'esprits,

1 Le Journal of philosophy pfti/chology and scienlific me.thods nous apprend, dans son numéro du 28 octobre 1909, que « les Esquimaux semblent avoir une forte inclination naturelle vers le pragmatisme ». Cette remarque ne nous étonne pas : l'utilitarisme fait le fond des croyances de tous les sauvages.