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rement Mason, qu'il se souvienne que cette parole n'est pas la mienne et que, pour me justifier ou de son emploi ou de son application, j'ai une autorité très respectable et nullement suspecte. C'est celle de Whitaker, théologien protestant. « L'imposture, — je rougis pour l'honneur du protestantisme en écrivant ceci, — semble avoir été particulière aux réformés. Je cherche en vain un de ces outrages maudits du mensonge chez les partisans du papisme ( i ). »•
Il y avait deux ans que le collège d'Arras à Paris était fondé et qu'il commençait ses doctes publications, quand parut le livre de Jean Mason. La plume de Fitzherbert et plus tard celle du docteur Champney en firent prompte justice, puis la controverse sur les ordinations anglicanes rentra dans le silence jusqu'au jour où un chanoine régulier de Sainte-Geneviève, le Père Le Courayer, vint donner à cette cause désespérée l'appui de ses étranges assertions (1719). Suivons maintenant les phases diverses de la polémique sur d'autres points de la doctrine catholique, à laquelle prennent une part principale les docteurs réunis à Paris. Richard Smith entre le premier dans la lice. Ce rôle convenait à sa qualité de premier supérieur du collège d'Arras, que ses collègues avaient été unanimes à solliciter pour son éminent mérite. Abordant tour à tour le dogme, la morale, la discipline ecclésiastique et l'histoire, il poursuit partout ses adversaires avec une lucidité d'exposition et une vigueur de raisonnement qui ne laissent place à aucun subterfuge. Déjà, en 1605, il avait répondu à un
I. D' Whitaker, Vimiication of Mary ofScots^ vol. III, p. 2, 54. « Forgery,— I blush for the honourofprolestaiitism, while I write il — seemsto hâve been peculiar to the reformeil — I look in vain for onc of thèse accused outrages of imposition amongst the disciples of pupery.... Forgery appeors to hove been the peculiar disease of prctestantism. »
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écrit de Thomas Bell intitulé : La chute de la Papauté, Reprenant de nouveau ce sujet, il montre d'une manière saisissante comment, depuis les jours ds saint Augustin, tous les rois d'Angleterre et tous les archevêques de Cantorbéry ont été catholiques romains. Puis, dans une épître historique détaillée, il expose tous les bons services que se sont rendus mutuellement, avant le déplorable schisme de Henri VIII, les papes de Rome et les rois d'Angleterre. Le docte polémiste confirme toutes ses preuves par le témoignage des plus anciens écrivains de la Grande-Bretagne. Le vénérable Bède, Gildas, Mathieu Paris lui-même, et la plupart des chroniqueurs ou des annalistes des siècles reculés, lui mettent sous la plume les textes les plus convaincants. On ne répondit jamais à ce livre. Le docteur, sans s'arrêter, dirige ses coups contre les erreurs propres à l'église anglicane. Franc et loyal dans son attaque, il commence par établir , d'après les Ecritures, un parallèle des enseignements catholicjucs et des doctrines protestantes ; puis il réduit à néant cette distinction inouïe des articles fondamentaux et non fondamentaux, imaginée par un orgueil aux abois et obstiné dans sa défaite. Parait un autre traité où il compare au divin Fondateur de l'Église les prétendus apôtres qui ont voulu réformer son (euvre. Jamais, depuis Persons, le brûlant stigmate de la honte n'avait été appliqué par une main plus vigoureuse au front des tyrans couronnés, des seigneurs cupides et des hérésiarques sans pudeur et sans foi que le protestantisme présente partout à sa naissance. Ces rudes attaques portaient le trouble dans le camp ennemi. Thomas Morton, Henri Hammond et le docteur Daniel F^eatly lui-même, troisième prévôt du collège de Chelsea, s'efforcèrent en vain de les repousser : leur faible
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voix fut étouffée par le bruit toujours croissant des discussions politiques, signe avant-coureur des orages qui éclateront sous le règne suivant. Richard Smith, encouragé par les retours nombreux qu'opère la lecture de ses doctes écrits, continue le combat. Brisé par les voyages, les travaux et les persécutions, l'intrépide vieillard ne quitta la plume qu'à l'âge de quatre-vingt-sept ans et quand il ne lui restait plus qu'un souffle de vie (1655). Mais déjà beaucoup d'écrivains l'avaient suivi dans la mêlée. Et ici que de noms à rappeler, chers à la science comme à la religion ! C'est d'abord Richard Broughton, qui écrase de sa ^^^;^^(^ l'auteur d'un pamphlet sanguinaire, dénonçant tous les catholiques au pouvoir comme incapables d'être des sujets fidèles; c'est Kellison, qui, avant de prendre la direction du collège de Douai, publie à Paris son Traité des droits et de laj'uridiction du prince et dn pontife; c'est l'infatigable Edmond Stratford, qui, après avoir donné un cours complet de controverse, étonne encore les plus savants par son traité de Y Infaillibilitd de [ Lglise et d'autres écrits qui révèlent une érudition prodigieuse; c'est Edouard Weston, qui répond aux attaques de Widdrington par son Sanctuaire de [ autorité pontificale ; c'est enfin, car il faut se borner, le Père Floyd, qui suspend un moment ses travaux apostoliques pour composer d'admirables ouvrages de théologie. Toutes les difficultés, toutes les objections sont débattues dans ce vaste champ clos de la controverse où les vaincus, subjugués l^ar la vérité, entraient incontinent dans les rangs des vainqueurs, quand un orgueil opiniâtre ne venait pas contrarier les opérations de la grâce en leurs âmes. Citons un témoignage entre mille de ce travail intérieur de l'esprit de Dieu au sein de la réforme. Une lutte était
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engagée entre le Père Edouard Knott. jésuite, et le D*^ Porter, doyen du collège de la reine à Oxford, auquel s'adjoignit le trop célèbre Chillingworth. La question était brûlante : il s'agissait du salut dans la communion protestante. On accusait d'inhumanité les catholiques, qui prétendent que hors de l'Église romaine il n'y a point de salut. Le jésuite comprit de suite le sens que l'on attachait à ces paroles et les conséquences qu'on en tirait pour irriter les esprits et envenimer des haines déjà trop vivaces. Prenant aussitôt la plume, il répond aux calomniateurs de la doctrine catholique par un petit traité qu'il intitule : La Charité inal comprise (C/iariiy mistaken). Le théologien y montre jusqu'à l'évidence que Jésus-Christ n'a établi qu'une seule Église dans une seule communion; que, hors de cette Église et de cette communion, il n'y a pas de voie régulière qui conduise au ciel ;que par conséquent les catholiques, estimant qu'ils forment cette véritable et unique Église, sont obligés de dire, pouretre d'accord avec eux-mêmes, qu'il n'y a point de salut hors de cette Église. Il infère de là que promettre indifféremment le salut aux personnes de toute communion, quelle qu'elle soit, c'est abuser de la charité... Au reste, cette assertion que hors de l'Kglise catholique il n'y a point desalut, ne doit pas être prise dans un sens si général, si universel, qu'elle n'admette des exceptions, fondées sur cette miséricorde de Dieu qui a égard à l'ignorance invincible ou à quelque autre incapacité de cette nature. Aussi n'est-il permis de condamner personne en particulier :on ne peut le faire que conditionnellement. Cet exposé exact de la question plaçait les catholiques et les protestants dans les mêmes conditions par rapport à la charité ; mais le 1)*^ Porter» peu satisfait de l'explication ou ne voulant
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pas la comprendre, publia îmmédiatement après (1633) une réponse au Père Knott : Le manque de charité justement reproché à tous ces Romains, etc. L année suivante, le jésuite lance dans le public son livre \ Miséricorde et vérité, ou la C/iarité maintenue par les cat holigues. C'est en ce moment que paraît sur la scène Chillingworth, qui prend chaleureusement la défense du doyen du collège de la reine.
Cet homme singulier, dont la vie tout entière se réduit à des aveux et des désaveux, des hardiesses et des variations également inexplicables, naquit à Oxford et prit ses grades au collège de la Trinité dans la célèbre Université. Des rapports qu'il eut à vingt-huit ans avec le jésuite Fisher lui firent comprendre sur quelles bases fragiles reposait tout Tédifice de \ Établissement. Anglican désabusé, il embrassa le catholicisme et songea même à entrer dans la Compagnie de Jésus. Avant de quitter le siècle, il voulut donner un témoignage public de sa conversion et des motifs qui l'avaient déterminée. Il les réduit à dix: «Les protestants, avant Luther, ne sont trouvés nulle part comme faisant profession visible de leur foi ; — Luther s'attachant à une église jusqu'alors invisible, il faudrait conclure que le Christ a failli à ses promesses d'assister son Église ; — si le témoignage des hommes peut être de quelque valeur, il faut admettre que la doctrine de l'Église catholique a été confirmée par des miracles incontestables ; — la plupart des opinions des protestants ont été depuis longtemps condamnées par l'Église dans les hérétiques des siècles précédents ; — les prophéties qui prédisent la conversion des nations ne sont accomplies que chez les catholiques ; — il est reconnu par plusieurs théologiens protestants de grand mérite que les articles con-
traversés de l'Église catholique ont été soutenus par les Pères des six premiers siècles ; — les premiers soidisant réformateurs ne pouvaient prétendre à aucune vocation ordinaire ou extraordinaire ; — Luther fut porté à attaquer la messe sur la persuasion du diable, comme il le reconnaît lui même ; — les protestants se défendent constamment par des calomnies et des faussetés, tronquant les écrits des anciens, portant des lois pénales et employant d'autres moyens purement humains et injustifiables ; — refuser de se soumettre à l'autorité de l'Église, c'est rendre la controverse interminable et ouvrir une issue à toutes sortes d'erreurs et d'absurdités, que l'esprit de l'homme est capable d'imaginer. > Chillingworth, on le voit, reconnaissait la fausseté du protestantisme : il était devenu catholique de conviction. Mais la foi des plus doctes devient bientôt faible et chancelante quand elle ne repose pas sur la sainte humilité de l'Évangile. Le nouveau converti en fit la triste expérience, et son esprit, fier et superbe, le fit retomber dans les erreurs qu'il avait éloquemment réfutées. « Chillingworth . disait avec douleur Jean Lewgar, son condisciple et son ami, revenu comme lui a l'Eglise romaine, à laquelle il demeura constamment fidèle, Chillingworth n'avait point l'esprit doux et affable : il était hautain et opiniâtre, peu fait par conséquent pour une religion qui demande la douceur, l'obéissance (0^^ Rentré dans le camp des hérétiques.
l'apostat veut soutenir le I)'' Potter, d'Oxford, dans sa lutte désespérée contre; le Père Knott, et publie son célèbre ouvrage: La rcli^^ion des protcstauts, voie sûre pour le salut, etc.. ( 1636). Il y pousse la hardiesse d'j ses assertions jusqu'à l'impiété. Le jésuite ne craint pas