D'Huisseau, op. cit
TS
Avec les subsides revinrent les professeurs. Dès 1634, ce n’était qu’à la suite d’un long et sérieux concours qu'Hugues occupait la chaire de philosophie laissée vacante par le départ de Forent ‘. En même
1. « MM. Hugues et de Limbourg s’estant présentés au jour qui avait esté assigné par les Conseils précédents pour demander en commun la profession de philosophie vacante par la volontaire démission de M. Forent, la Compagnie les y a admis après avoir vu et oui leurs témoignages, et pour procéder à leur examen a jugé expédient de prendre d’eux quelques épreuves particulières avant leurs leçons publiques. Et de suitte leur a donné texte du 2° chapitre des Éthiques, le 20° jour du passé à 7 heures du soir, qu’ils ont rendu le 22° en suivant à 7 heures du matio. Un autre du dernier chapitre, du 1°: livre des mesmes Éthiques qu'ils ont rendu le 23° à 4 heures du soir. En suitte de quoy leur a été donné texte du dernier chapitre du dernier des Poster. Analyliques d’Aristote pour le traitter au Temple en leçons publiques, le vendredi 25° du passé. Ce qu'ils ont fait. Et encore un autre du 5° chapitre, du 2° livre de Anima le dimanche à 11 heures, qu'ils ont rendu le lendemain à 3 heures après midi. Et pour ce que la Compagnie vouloit encore estre plus particulièrement informée de leur suffisance a esté jugé à propos de leur donner un texte du 1x livre des Physiques, chapitre pour lequel traitter ils n'eussent que quatre heures de préparation, et sans aide d'aucun livre que du texte d’Aristote seulement, Ce qui a esté exécuté le mercredi en suivant, puis ont été ouy en disputes publiques au temple sur thèses imprimées prises de toutes les parties de la philosophie et composées par eux. M. Hugues, le jeudi 7° du courant, huit heures au matin et trois heures à la presdinte et M. de Limbourg le lendemain à heures pareilles,et sur lesquelles thèses ils ont respectivement opposé l'un contre l’autre, en tous lesquels exercices ayant esté écoutés très attentivement. La Compagnie assemblée expressément pour cet effet le mercredi 13° au temple et composée de tous ceux qui constituent le Conseil ordinaire et de tous ceux de l'extraordinaire qui pour lors estoient au pays; après une très exacte récapitulation de tous leurs dits exercices el très sincère considération des qualités naturelles et acquises. des deux contendants, comme elles se pouvaient recognoistre des espreuves qu'elle en avoit prises, a esté presque unanimement d’advis que s’il n'estoit requis pour exercer la profession en philosophie que de la vivacité et subtilité d'esprit et du scavoir en philosophie sim-
temps, la réunion de trois professeurs émérites, qui devaient, en France, révolutionner le protestantisme : Amyraut, Cappel et de la Place, donnait à l’enseignement de la théologie et de l'hébreu dans l’académie, une illustration nouvelle. Toutefois, en ce qui concerne la philosophie, une certaine défiance à son
égard se manmifestait, qui ne pouvait que gêner sa ré-
génération et son développement. Sans doute, on ne la négligeait pas. Au synode de Charenton (1631), il avait été décidé que la métaphysique aurait désormais sa place dans les programmes, mais c'était seulement pour préserver les intelligences d'erreurs répandues par les adversaires religieux. « IL est d’autant plus nécessaire, disait-on, de la remettre en son lustre qu'elle à été longtemps dépravée par Les mauvais artifices des doctrines de l'Église romaine qui ont abusé des maximes de cette science à troubler la philosophie et y ont meslé de faux principes qu'ils s'efforcent d’establir de jour en jour au préjudice de la vérité de Dieu ‘. » La philosophie, d’une façon générale, devait
plement, M. de Limbourg y a de l'advantage et mérite en cet égard plus de recommandation. Mais néantmoins que M. Hugues ayant du scavoir suffisamment pour l'exercice de cette charge, et au reste plus de facilité de parole pour l’enseigner ce quiest absolument nécessaire en cette profession laborieuse et qui demande un très grand nombre de leçons, une doctrine plus uniforme à elle-même et à celle qui s'enseigne en cette eschole depuis son commencement, une {raditive plus utile pour les escholiers et des parties dont les usages sont plus conséquents et plus nécessaires, outre quelques autres considérations prises non plus de la comparaison des concurrents, mais des circonsiances de l’estat auquel cette affaire se trouvoit alors, l'utilité publique requerroit que M. Hugues fust préféré ; en rendant néantmoins à M. de Limbourg toutes sortes de bons témoignages en ce qui regarde ‘la connoissance de la philosophie... » Registres, 13 septembre 1634. 1. Cf. Registres, 1°" septembre 1631. À ce synode il est recommandé
rester dans une certaine dépendance, ne pas franchir certaines limites. Le même synode ordonnait, en effet, « que la profession de philosophie, au lieu d’entreprendre sur celle de théologie, se contienne en ses bornes sans entreprendre de questions inutiles. » La défiance alla même plus loin. Au synode d'Alençon (juin 1637), toute nouveauté, toute hardiesse sont entièrement interdites aussi bien aux professeurs de philosophie qu’à ceux de théologie. La surveillance du principal et celle du conseil académique ne sont plus jugées suffisantes, on les suspecte. Des inspections « par personnes choisies à cet effet » sont établies, et on oblige « les professeurs tant en théologie qu'en philosophie d’envoier de six mois en six mois aux examinateurs des livres et provinces voisines de l'Académie un ou deux extraits des thèses qui auront été soutenues en public ‘. » Pour s'affranchir d'une telle sujétion, il aurait. fallu, semble-t-il, des professeurs d'un talent supérieur, d'une franche indépendance d'esprit et ils tardèrent à apparaître. Seuls, à cette époque, à Saumur, les professeurs de théologie se distinguèrent et montrèrent de l'originalité. Aussi, quand Duncan mourut, en 1640, Amyraut, professeur en théologie, qui lui succéda comme principal, et qui conserva toutes les prérogatives et l'autorité de la charge, fut-il amené officiellement à constater une telle décadence de l’enseignement philosophique et à proposer des réformes. également aux Conseils académiques « de tenir la main à ce que les premiers éléments de la logique soient enseignés ës-premières classes, afin que les escoliers sortans des collèges pussent estre préparés à de plus hautes leçons. »
1. Jd. Extrait des actes du synode national tenu à Alençon en may et juin 1637,
On lit, en effet, dans le compte rendu d’une réunion du conseil extraordinaire du 6 novembre 1640: « Sur la proposition du sieur Amyraut, principal, remontrance que depuis plusieurs années en ça on a esté obligé par quelques considérants de passer maîtres ès-arts quelques étudiants en philosophie qui n'avoient pas si bien fait leur devoir, ni satisfoit en leur examen suffisamment pour une telle chose; de quoi il y auroit eu plainte qui tourne au dommage de la réputation de l’École, la compagnie, unanimement, a résolu que désormais ne seront plus passés maistres aux arts sinon ceux qui auront donné un ample contentement en leur examen tant en répondant aux arguments qui y auront été faits entre eux, par où ils donnent témoignage de leur avancement et exercitation en la dispute, comme particulièrement en montrant par les réponses aux interrogations qu'on leur fera qu’ils sauront bien exactement Les trois compends de logique, d’éthique et de physique. Sur la proposition de M. de la Place, remontrant que depuis quelque temps on a discontinué l'examen des estudiants en logique, à la fin de la première année de leur cours, ce qui se pratiquoit autrefois exactement, la compagnie a ordonné que, désormais, nul ne sera admis à l’étude de physique qui n’ait été examiné en logique préalablement et que les disputes de logique qui avoient accoutumé de se faire publiquement se remettront ainsi sans faute. » Mais le relâchement était si grand que ces mesures ne purent être appliquées qu'avec peine et d’une façon bien imparfaite. Elles rencontrèrent, en effet, l’opposition dé cidée des élèves eux-mêmes, auxquels elles n’agréaient point. Dès l’année suivante (27 juillet 1641), l’un des
b# L'ACADÉMIE DE SAUMUR
professeurs, Druet, se plaignait « dece que la plupart et même tous les meilleurs et plus avancés de ses auditeurs, nonobstant tout ce qu’il a pu leur remonstrer et dire refusent de subir l'examen et soutenir des thèses de logique auparavant les vacances prochaines. » Cette opposition, on n’osa pas la briser, on se contenta provisoirement de « remontrances publiques », et on décida de faire céder le règlement lui-même *. En même temps l’enseignement des professeurs s'était restreint. On proposa (26 juin 1643) « de faire imprimer les compends de physique, éthiqueet métaphysique faits par feu M. Duncan pour être expliqués par les professeurs de philosophie comme celui de logique. » Le conseil académique s’en référa sur ce sujet à la décision des professeurs. L'avis de ces derniers ne fut pas favorable,
1.4 Il a esté arresté que lundi ou mardi prochain, sera faite remon-
trance publique aux estudiants de logique en leur auditoire pour ce refus qu’ils font, seront exhortés tant qu'il se pourra, mais non contraints ni nécessités de soutenir des thèses de logique, ainsi qu’il a esté pratiqué cy-devant comme chose utile et profitable pour eux et honorable à cette eschole. Et pour ce qui est de l'examen, il leur sera dénoncé qu'ils ne seront reçus cette année pour la physique sans avoir préalablement subi l'examen soit devant ou après les vacances, Au reste sera au synode prochain de cette province et au synode prochain des provinces voisines demandé advis sion devra désormais se tenir ferme et pratiquer exactement le règlement pris l'an passé suivant les lois de n’admettre aucun à la physique qui n'ait premièrement subi l'examen en logique, vu la répugnance que montrent maintenant à cela les esltudiants de logique et la résolution qu'ils manifestent vouloir prendre de ne subir désormais le dit examen, afin que la rigueur ou l'indulgence qui aura cy-après à être suivie étant autorisée des compagnies supérieures, cette compagnie soit déchargée de l’..... et blasme d'icelle » 27 juillet 1641. Le synode de Charenton, 1644, laissera « passages des élèves dans les classes, promo- Lions à la prudence des Conseils et des recteurs, »
de tels ouvrages leur parurent trop considérables 1, et il fut arrêté (6 septembre 1644) « qu'il étoit remis à la liberté de MM. les professeurs d'enseigner comme par le passé leurs propres compends. »
Si on abandonnait les livres de Duncan, c'était aussi, semble-t-il, qu’on n’obéissait plus à son impulsion qui aurait pu être si féconde, et ce n'était pas, comme nous allons le voir, pour accepter les doctrines nouvelles qui pénétraient, cependant, de plus en plus les esprits et commencçaient à bouleverser les universités hollandaises ; c'était plutôt pourrevenir en arrière, pour reprendre presque une de ces directions de la scholastique que Burgersdick, à la suite de Duncan, avait critiquée et condamnée, à savoir : celle dans laquelle on se bornait à commenter Aristote et à philosopher exclusivement et étroitement à son occasion.
Il reste d’un professeur d’alors à l’Académie de Saumur, Jean Druet, des cours manuscrits ? qui permettent de se faire une idée exacte de l’enseignement philosophique qui y était donné. Celui-ci s’était enrichi, grâce à certains décrets synodaux * : il comprenait
1. Dans le texte de la délibération il y a « prolixité » et on allègue « la brièveté du temps destiné à l’explication des dits compends, »
2, Bibliothèque municipale de Poitiers. En voici l’énumération :
141, Commentarti in organum Arislotelis, 1655.
142. Cursus logicus, comprenant à la suite : Ethicæ compendium, Epilome metaphysicæ, 1655.
173. Cursus physicæ, suivi d'une pancarte de thèses imprimées en
174. Physicæ compendium, comprenant à la suite: Ethicæ compendium, Epitome metaphysicæ, 1652.
3. L'enseignement de la métaphysique fut rendu obligatoire par le synode de Charenton, 1631 (cf. plus haut, p. 51) ; l’enseignement de la morale le fut par un autre synode de Charenton, 1644.
définitivement, en plus de la logique et de la physique, deux parties, que Duncan, principal, avait enseignées, autrefois à titre complémentaire, la métaphysique et la morale. La morale était professée la première année, en même temps que la logique ‘, et, la seconde année, on étudiait la physique et la métaphysique. Seulement, les cours de logique et de physique étaient restés les parties essentielles : tandis que pour les deux autres parties on se bornait à donner un rapide précis ou compend, on complétait les compends de logique et de physique par de longs commentaires des livres d’Aristote *. Ces commentaires n’avaient rien d’une étude
1. Cf. Registre, 10 septembre 1683. La compagnie a réglé les leçons et exercices de cette année académique qui va commencer selon l'ordre qui s'ensuit... Pour la philosophie que suivant l'ordre accoustumé, l’un des professeurs expliquera la logique et la morale, l’autre la physique et la métaphysique. Cf. plus loin, p. 78, sqq.
2, Voici le début du cours de 1652 : « Hactenus singulari diei. opt. Max. beneficio prima philosophiæ naturalis fundamenta vidimus et compendiose corporum principia, proprietates et species attigimus, Nunc accuratius expendenda veniunt quæ dignitate sua et pulchritudine physicis studiosum...…. et quæ naturæ recessus patefacere....… ac aperire valent ; id autem nec tutius nec aptiori methodo præstare possumus quam si Âristotelis sequamur vestigia, is enim nobis philosophiæ naturalis eximium opus reliquit, quod explicandum (conspirante studiis et laboribus nostris numine divino, cujus hunc in finem auxilium supplices imploramus). Hoc secundo decursus philosophiæ anno suscepimus, quoniam autem anno superiori in ejusdem Aristotelis organo explanando primo textum, deinde quæstiones ortas a textu discussimus; sic eodem plane ordine in physicis progredi constitutum.
Verum antequam textus explicationem aggrediamur Scholarum consuetudini morem gerentes quædam præfabimus de natura physicæ et primo quidem videbimus utrum physica sit vere scientia;2° quodnam sit illius objectum, 3° quem ordinem habeat inter philosophiæ con- {emplativæ parles, denique quomodo dividatur.,.» Les commentaires portent sur : Octo libros physicæ auscultationis. Quatuor libri de cœlo. Libri de ortu et interitu. Libri de anima, Cf. plus loin, p.129, note 3.
critique. Dans une première partie on exposait successivement les idées contenues dans les différents chapitres des livres étudiés, on en donnait le texte (fextus); puis on ajoutait des discussions (disputationes) qui portaient complètement sur l'interprétation à accorder aux conceptions du maitre. On en précisait le sens par des définitions et des remarques (notandum est), on indiquait brièvement la réponse acceptée (assertio) et on la défendait contre les objections ordinaires. La grande préoccupation était de ne pas s’écarter des opinions reçues, surtout de celles d’Aristote, qu’on n’abandonnait que lorsqu'elles étaient contraires aux dogmes religieux et, alors, c’étaient les solutions scholastiques communes qu'on présentait. On n'avait pas réellement conservé cette liberté d’allure qu'avait prise Duncan, on n'avait plus cette indépendance de philosophe que, qn l’a va, il revendiquait avec énergie.
En logique, en effet, on s’en tient exclusivement à l’auteur de l'Organon : ce sont les questions qu'il a traitées, ou qu’on a soulevées à son sujet, que l’ontraite aussi. On ne se demande pas si certaines d’entre elles, telles que celle des universaux, qu'entraîne le commentaire de l’Introduction de Porphyre, ne sont pas inutiles, on s'y arrête avec complaisance. Ce qu'onnéglige, ce sont justement ces règles de recherche précise, ces indications de méthode que nousavons rencontrées chez Duncan; et, cependant, Bacon et Descartes étaient déjà admirés et discutés avec passion.
En physique, on reste tout aussi ancien et on affecte d'ignorer que de nouvelles conceptions de la nature se sontimposées à beaucoup d’esprits. S'agit-il, par exemple, de fixer le nombre des principes des choses natu-
relles, on condamne, parmi d’autres opinions antiques, « l'opinion de Leucippe, Démocrite, Epicure, Anaxagore, qui ont expliqué la formation du monde par des principes en nombre infini appelés atomes »; aucune allusion n’est faite ni à Gassendi, ni à Descartes *. Les questions qui arrêtent, ce sont par exemple : la privation, la quantité, les causes efficientes et finales sont-elles des principes ? La matière est-elle une pure puissance, peut-elle exister sans forme ? Comment faut-il concevoir la forme, la privation ? Le principe de la nature est-il actif ou passif? Qu'il s’agisse du mouvement, de infini, du lieu, du vide, du temps, du ciel, de la vie, c’est toujours Aristote qui pose le problème et donne la solution; ce ne sont que des conceptions d’un autre âge que l’oncite ou discute. Les compends de métaphysique et de morale ne sont également que des résumés ou des adaptations scholastiques des ouvrages du grand philosophe. Il suffit, d’ailleurs, de parcourir le catalogue des thèses soutenues en 1652, sous la présidence de Druet, en se rappelant que la coutume était qu’elles fussent extraites du cours du professeur *, pour constater combien ce dernier restait toujours, malgré ses prétentions, un représentant fidèle et borné des vieilles doctrines.
Le collègue de Druet, Hugues, était, lui aussi, un fidèle d’Aristote. Dans un Traité astronomique, publié en 1655, 1l affirmait l’immobilité de la terre, le ciel
1. À Montpellier, le célèbre Derodon attaquait sur certains points les doctrines d'Aristote auxquelles il ne craignait pas de comparer celles de Platon, de Démocrite et d'Épicure, mais il négligea toujours de faire une allusion quelconque à la philosophie nouvelle. Cf, Bourchenin, op. cil., p. 431.
incorruptible rond, fermé et solide, Les étoiles enchainées dans dix cieux mobiles ‘. En morale, il essaya, cependant, de manifester quelque initiative, de montrer quelque originalité. En 1657, il donna une éthique qu’il annonçait faite sur un plan nouveau *. Cette nouveauté consistait en l’adjonction à l'exposé dogmatique ordinaire d’une troisième partie, dans laquelle étaient reprises et discutées les principales questions, de façon à ce que à la connaissance des principes se joigne celle de leur portée et de leurs applications ?. IL considère toujours dans ces dicussions la morale d’Aristote comme « la morale commune » ; toute la liberté qu'il prend se borne, il le dit dans sa préface, à faire connaître tous les doutes émis, et il se vante de n'avoir Jamais cherché à diminuer la force des arguments de ses adversaires. Ce qu’il voulait, et ce n’était pas sans mérite, c'était mettre en lumière toutes les difficultés particulières de la morale et éviter à ses élèves les incertitudes et la confusion que des lectures postérieu-
1. Traité astronomique réduit en formules, selon la méthode d’Isaac Hugues, professeur en philosophie à l’Académie de Saumur (Saumur, 4655). Cf. Célestin Port. Dictionnaire du Maine-et-Loire. Le grand reproche fait à Descartes par les théologiens protestants orthodoxes de Hollande était d'accepter la doctrine du mouvement de la terre. Cf. Bowuller. Histoire de la Philosophie cartésienne, 1, 284, 292, 311.
2. Ethica quæ est prima pars philosophiæ moralis in {res parles divisa. Methodo nova Isaaci Hugonis in Regia Salmuriensi Academia philosophiæ professoris. Salmurii, 1657. En 1656, au synode de Baugé (cf. plus loin, p. 81), il fut demandé que le cours de morale fût plus étendu. Ce fut, peut-être, l'occasion dela publication de cette Éthique.
3. Le livre est ainsi divisé : I Aphorismi Ethicæ ; II Summa Ethicæ ; III, Disputationes Ethicæ. Le compend manuscrit d'Éthique, de Druet est divisé en deux sections : l’une a pour objet : de définir: le bien, de déterminer ses caractères ; l’autre comprend une étude de la vertu en général et une étude des vertus en particulier.
res auraient pu faire naitre dans leurs esprits !. Il fallait pour cela de la décision et de la netteté d'esprit, et on ne saurait refuser à notre auteur d’en avoir manifesté. Il semble que dans ses dicussions, comme dans son cours, il cherche toujours à éviter deux excès : à accorder trop au corps ou trop à l'esprit. C’est ainsi que, d’un côté, il réfute fortement la thèse de Galien, suivant laquelle les mœurs dépendent du tempérament, et que, d'un autre côté,il soutient contre les stoïciens, Scotetsaint Thomas,quetoutesles vertus morales, même la justice, ne peuvent être rapportées seulement à la volonté ou à l'intelligence, que, si elles sont l’œuvre de la raison, elles supposent toujours une matière que celleei discipline, et sans laquelle son intervention serait
1. « Finis, quod Deus bene vertat, mihi fuit in præsenti opusculo, tradere modum facilem studiosis discendi Ethicam, qui inserviret non modo ad alias res discendas, sed et in bonum usum redigendas, nominatim ad jurisprudentiam recte et sancte factitandam. Novam in hunc scopum inivi methodum, quæ forte non probabitur omnibus, non eo solum nomine quod sit nova, verum etiam quod alicubi videatur esse repugnantia in Dogmate. Item quia nonnulla repetuntur, quæ quidem fastidium oblectamento intuitus Ethicæ aspectabilis majus pariunt. Duobus verbis respondetur. In prima et secunda parte secutus sum sententiam communem, præcipue vero Aristotelis in Ethicis ad Nicomachum. In tertia parte retinui libertatem dubia quædam proponendi, ut uniuscujusque exacuerem studium, ostendendo nonnisi post serium examen multis sententiis etiam communiter receptis adhærescendum esse. Nec omittendum, me pro virili robur et pondus argumentis eliam mihi adversantibus indidisse... Ex scriptis repetitis multa revocantur in animum, judieio nostro censenda, quæ nos agunt ad alia invenienda, ad ea reformanda, vel etiam censoria virgulà notanda, Si qua tamen subsint virtutis semina bene multum fovenda et euranda. Distrahit animum Librorum multitudo... Prœcepla primum accepta, diligenti eurà multo plus prosunt repetita quam innumerus novorum munerus quæ equidem varictate sua oxhilarant, sed, ut dicam quod res esf, non satis animam in bono et honesto confirmant proposito, » Dédicace du livre.
inutile, à savoir : l'appétit sensible. L'homme tout entier intervient dans la pratique. Si la vertu est « inorganique » considérée dans son principe dirigeant, elle est «organique » considérée dans son sujet'. Aussi, enseignet-il avec Aristote, qu'il y a un usage des passions, montre-t-il que toutes les vertus morales sont intimement unies, que la prudence les pénètre toutes, est de toutes le principe directeur (p. 199, 235), que c’est elle qui nous fait véritablement bons ?. Il enrichit, toutefois, Aristote en ajoutant cette analyse très fine de la conscience morale qu’avaient donnée les scholastiques *. Il
1. « Scotus cum stoïcis censet virtutes morum esse in voluntate, Thomas Aquinas Justitiam saltem ibi collocat... Hæc sententia repugnat Aristoteli et veritati... Respondetur virtutem esse habitum inorganicum rafione Principüi dirigentis, sicut sunt omnes artes eliam mecanicæ, non vero ratione subjecti inhæsionis, quia humanæ operationes non sunt penitus immateriales, sunt enim totius suppositi, quod est eus mâteriale, etsi ejus pars nobilior sit immaterialis, idem itaque senhendum est de habitibus moralibus, a quibus actiones pro cedunt »,p.183-184.« Dicimus, processum in actionibus moralibus talemesse ut ab intellectu practico procedat impulsus voluntatis, et ita consequenter commovealtur appetitus sensitivus ad amandum honesta : nisi enim hic rationi morem gerat amando honesta, humana . actio non adepta est ultimum suum complementum ; etenim ea actio sive Praxis est totius suppositi secundum omnes facultates, quæ possunt esse principia operationum moralium.Unde ut in Incontinentibus cernere est, Actio non est temperata, quia {um appetitus sensuum non audit intellectus dictamini ; ac ne quidem contfinentis, quia cum pugnà sequitur tandem ægre præscripta rationis » p. 33.
2. Cf. Cap. VI, L. III. An a prudentia vere dicamur Boni, sive probi ?
3. « Contra tamen ait philosophus. 6. Eth. 12. Impossibile est prudentem non esse bonum, Hoc evidentius inclarescet si consyderaverimus ad prudentiæ complementum tria necessario conspirare, Synteresin, quæ est habitus principiorum moralium, conscientiam, quâ istam cognitionem sive intelligentiam practicam applicamus actionibus nostris singularibus, denique judicium ullimum ex duobus
réduit toute la morale sociale à la justice et à l'amitié conçue à la façon péripatéticienne ; la charité est, pour lui, une vertu surnaturelle, elle à Dieu pour principe et pour fin, et c’est par Dieu qu’elle enveloppe les hommes. Ses préoccupations pratiques le conduisent à donner, quand il s’agit de qualifier les actes bons, une véritable casuistique ; il ne craint pas de s’arrêter aux difficultés particulières que la vertu rencontre et de faire les distinctions utiles pour sauvegarder ses droits *.
C'est en philosophe qu'il raisonne toujours, il se tient à l'écart de la théologie et, quelles que puissent ètre Les exigences de cette dernière, ce n’est pas à les satisfaire qu'il s'applique d’abord*. C’est ainsi que, tout
præcedentibus elicitum. Faciamusigitur syllogismum quemadmodum faciunt apud se prudentes,. Nullum injustum estadmittendum. Atqui si nunc aut hic etc surripiam alteri pecuniam faciam injustum. Ergo pecunia non est surripienda. Cognitio majoris est synteresis, adeoque intelligentia certissima. Cognitio assumptionis est conscientia, quæ in prudente certa et firma est. (Hic murus aheneus esto. Nihil conscire sibi nulla pallescere culpä). Cognitio et approbatio conclusionis est ullimum judicium practlicum, Intellectus, quod propositum appetitui, necessario præeligitur ; sic itaque judicium prudentiæ est principium remotum actionis honestæ. Præelectio proximum, sed quæ ab illo priore adæquate dependet. Atque inde liquet, quà ratione prudentia connectatur eum morum virtutibus », p. 235.
1. Cf. surtout P. III. L. III, Ch. IV. et les chap. VIII, IX, X, relatifs à la justice.
2, « Cæterum liberum arbitrium in rebus politice bonis convenit homini est enim in ejus potentia ut contrahat virtutem vel vitium ; quod si agalur de rebus divinis, Theologi nostri aliter sentiunt », p.13. « Ad lertiam, Resp. qualiscumque responsio patet ex dictis et ne videatur false immitli in messem alicnam plenius respondebunt Theologi nostri. Nune philosophice tantum, idque pingui minerva tractamus argumentum de libertate hominis in electione Boni et Mali », p. 73.
en réduisant le domaine de la liberté, il s'efforce de rendre son existence indiscutable, ne craignant pas d'abandonner le rigorisme de la prédestination calviniste, [1 suivait ainsi, il est vrai, mais en l’accentuant, l'impulsion donnée à Saumur par les Amyraut, Cappel et de la Place qui, reprenant l’Arminianisme, soutenaient une doctrine de la grâce moins déterministe, laissant une place possible, au moins en apparence, à l’initiative individuelle, au mérite particulier *. Il distingue avec les scholastiques deux objets de la volonté : la fin et les moyens. Il n’admet pas que le libre choix de l’homme puisse s’exercer sur la fin proposée. Les arguments qu'il apporte sont les suivants ? : 1° L’expérience nous offre beaucoup de cas dans lesquels il est manifeste qu'il est impossible à l'esprit de se soustraire aux idées qui l’absorbent; 2° Quoi qu’en ait prétendu Thomas d’Acquin *,le jugement de la raison qui
1. Amyraut réduisait la liberté à la spontanéité : « Car encore que par le péché nos facultés soyent tellement engagées sous la domination du vice, qu'il nous est impossible de nous en défaire sans une assistance particulière de la grâce de nostre Seigneur, nos actions, quelque mauvaises qu'elles soyent, ne laissent pas d’être libres, quand elles ne se font point par la contrainte de quelque principe externe dont la violence nous emporte, ou que nous n’y sommes point circonvenus par une ignorance excusable des choses singulië-e res, et que l’on nomme de fail. » La morale chrestienne. Conclusion de tout l'ouvrage, p. 774.
2, Disputationes, L. II, ch. 12 et 13, p. 204, sqq.
3. « Dicunt voluntatem ut est in potentia,sive in habitu non pendere ab Intellectu sive ratione, quia facultas libera non potest in actum exire, nisi præcedat rationis oliquod judicium, quo sensu, ait Thomas liberum arbitrium quoad usum dependere ab utraque ïilla potentia et inde probat hominem habere liberum arbitrium, quia agit ex judicio rationis libero et ad unum minime determinato, quia ratio circa contingentia bona occupata habet judicium indifferens, quale
nous décide n’a rien d'indifférent, car si on peut accorder que la volonté est une condition de l'intelligence, il faut reconnaître aussi que l'intelligence ne peut s'appliquer à la considération d’une fin, d'un bien, que si elle en a déjà l'idée ; 3° Même quand notre volonté semble résister à ses motifs, elle obéit encore à ce motif qu'il est bon pour elle de se prouver qu’elle est
libre ; 4° Enfin, admettre que l'intelligence puisse ne
pas entrainer la détermination, n'est-ce pas condamner l'emploi de moyens moraux dont l'efficacité est incontestable, à savoir : les avertissements, les conseils ? Mais, si nous n'avons pas le libre choix de la fin, nous avons celui des moyens, nous possédons le « libre arbitre ». Il y a là une vérité d'expérience et une exigence de la morale. Ce qui rend possible ce libre arbitre, c’est l'existence en nous de deux natures : une nature intelligente et une nature sensible, qui ont chacune leur bien particulier *. Qu'il y ait lutte entre elles, indéci-
judicium non est in belluis. Af inquam igiturhic de actibus voluntatis (non de ipsamet potentia, in quibus exercendis sese non determinat potentia volendi ut dictum est. Intelligimus quia volumus intelligere sed nunquam volumus intelligere nisi prius Ccognoverimus bonum esse se applicare ad intelligendum », p. 206. 1.4 Libertas hæc arbitrii videtur habere principium a duplici facultate humana : nimirum intellecliva et sensitiva, illa ad bonum, homi- *nis excellentia dignum, ista ad bonum sensibus gratum promonet. Hic igitur quandoque pugna inter utrumque intercedit, unde quando accidit ut objectum sit contingenter aut indifferenter bonum, appetius hominis non sit huic vel illi objecto adstrictus, sæpe autem nos latet in re proposita quid sit justum vel injustum, quodnam sit alteri præferendum, interdum perceptis utrinque rationibus, intellectus delicit in recte judicando, interdum judicio suo vineit, verum sæpe sæpius vincitur à cupididate et ira, teste Aristotele, Quo fit ut etiamsi in operibus moraliter bonis libertatem habeamus (quandoquidem non superant vires rationis humanæ) majorem tamen in cis quam in malis operibus edendis experiamur difficultatem », p. 209.
sion sur la valeur des moyens à employer et notre intelligence obscureie s’abstient et laisse notre nature sensible imposer à la volonté sa décision. Ce qui nous affranchit des impulsions charnelles, c’est cette étincelle divine (divine particula auræ) * qui, présente en nous, nous éclaire et nous entraîne vers nos vraies fins, et, ce qui fait que nous hésitons, que nous pouvons nous trouver indifférents par rapport aux moyens, que nous choisissons, ce sont les troubles que notre nature sensible crée en nous. Mais que rien n’obscurcisse notre intelligence, qu'elle puisse subordonner nos appétits, et nous allons infailliblement au bien *. Nous sommes libres parce que nous sommes imparfaits, parce que les biens et les maux qui se présentent à nous dans la vie ordinaire (politice) ne sont que des biens et des maux relatifs, que détermine une appréclation humaine; mais, par rapport au bien véritable, par rapport à Dieu, nous ne le sommes plus, nous suivons son impulsion *.
1. « Naturaliter in res sensibus gratas propendemus, sed in nobis est divinæ particula auræ, quæ nos ad res spirituales movet et attollit, idcirco philosophia dicitur avulsio animi a corpore.»Il y a là une trace d'une influence stoïcienne qui s'était déjà exercée sur Mélanchton. Se distinguant de Luther, pour qui la raison même de l'homme, fonction de la chair, est pervertie, Mélanchton admet, au contraire, que l’homme n’est pas sans lumière, qu'il porte en lui un lumen nalurale, que des principes innés lui apprennent les grandes vérités de l'ordre spéculatif et moral. Hugues semble s'éloigner sur ce point de Duncan. Cf. plus haut, p. 38, note 3.
2 Voluatas post dictamen intellectus nullam experitur difficultatem, sed solus appetitus sensuum, p. 18i.
3. In boniset malis politice sumptis homo habet utramque libertatem {am a coactione quam a necessitate, potest occidere hominem vel non occidere, erogare eleemosynam vel furari aliena : At non habet libertatem a necessitate in bonis et malis Theologice sump-
A la même époque, le grand théologien de l’Académie, Amyraut publiait également (1651-1660) une « Morale ». C’est un ouvrage considérable. Son auteur croyait pouvoir écrire dans sa conclusion : « Je doute qu'il y ait eu aucun avant moy qui ait poussé cette matière plus avant, ny qui ait employé plus de volumes à la traitter. » Il comprend, en effet, six volumes, et on doit reconnaitre que l’analyse de nos devoirs y est faite avec pénétration, que la vie de l’homme y est étudiée, parfois, avec profondeur. Mais l’homme considéré est surtout le chrétien, c’est de la conduite de ce dernier qu’on cherche à déterminer avant tout les caractères, c’est une morale religieuse que l’on donne. Sans doute, une partie de l'ouvrage est consacrée à la « morale des philosophes », mais cette morale, qui est celle d’Aristote, telle que les scholastiques la comprenaient, est toute enveloppée par les exigences chrétiennes, qui lui apportent des compléments, et elle n’est qu’une étape vers la morale du Christ, qui est la fin et le couronnement. Le grand mérite que les théologiens protestants attribuent à cet ouvrage est d’avoir bien fait ressortir la différence des conceptions jJudaïque et chrétienne de la vie’. Hugues, philosophe, pouvait donc défendre l’originalité de son « Éthique » qu'il avait composée en dehors de toute: préoccupation religieuse.
On le voit, l'enseignement philosophique à l'Acadé-. mie de Saumur, loin de profiter de l'impulsion d’un Duncan, s’était maintenu dans un traditionalisme.
Lis: non potest enim eligere suapte natura nisi id quod est malum judicio Dei, ut fatentur omnes non pelagiani », p. 72
