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où la voie était préparée. Devant son succès, comme devant la sympathie qu’il inspirait, un Druet ne pouvait que se laisser ignorer et attendre, une rivalité de sa part ne pouvait être qu'impuissante.
Considérable à Genève, les historiens de cette ville l'ont établi, l’action de Chouet dut l'être aussi à Saumur ; elle dut même y être d'autant plus grande que le milieu lui était favorable, et qu'il put y développer ses idées avec une liberté qu’il ne rencontra pas dans sa patrie. Elle put y être plus cartésienne, il n'avait eu à souscrire à aucun formulaire ‘. On peut même remarquer que cette action ne se limita pas à la philosophie, qu’elle s’étendit aussi à la théologie. Personnellement, nous l’avons dit, Chouet se tenait à l’écart des controverses relatives au dogme ;en Génevois averti eten vrai cartésien, il gardait, sur de telles questions, une prudence sage ; il y avait là un domaine dans lequel, ouvertement du moins, il ne voulait pas s’aventurer. Mais, parmi les points discutés de sa religion, il y en avait qui se rattachaient à la philosophie, et sur lesquels la philosophie nouvelle pouvait jeter quelque lumière, et ces points, Chouet les examinait sans croire sortir de ses attributions. C’est ainsi que, dans sa correspondance avec le proposant Sarrazin, on le voit se refuser d’une façon catégorique d'essayer d’éclaircir des difficultés relatives au mystère de la Trinité et, en même temps, développer avec satisfaction une conception, qui lui semble seule vraie, de la présence de Dieu dans le monde*. Il se trouvait ainsi avoir avec ses collègues de théologie un terrain commun de discussion
1. Cf. Charles Borgeaud : Histoire de l'Université de Genève.
2, Cf. Appendice. Lettre de Chouet au proposant Sarrazin.
qui rendait possible une influence de sa part sur leurs esprits;et cette influence dut être réelle, si on considère qu'il s’imposait à tous et par l'autorité du savoir et par celle de l'amitié. Ainsi s’expliquerait, semble-t-il], l’importante transformation, qui, à l’époque même du séjour de Chouet à Saumur, s’opéra dans les conceptions théologiques de l’Académie, leur évolution vers un libéralisme qui distançait de beaucoup celui d’un Amyraut.
Jusqu'alors, en effet, le libéralisme qui était de tradi. tion dans cette Académie, depuis Cameron, qui y avait importé l’Arminianisme,s’était toujours montré très respectueux des dogmes établis, ce qui lui donnait un caractère à La fois indécis et étriqué ; on cherchait à rendre ces dogmes plus humains sans en atténuer la rigidité. Avec les contemporains de Chouet : Pajon et d'Huisseau ‘, la pensée religieuse s’affranchit de toute entrave, on ne respecte plus aucune orthodoxie, on devient révolutionnaire. Un Jurieu sera épouvanté et poussera, un des premiers, le cri d'alarme. Or, Pajon, sans doute, avant son arrivée à Saumur, s'était déjà distingué par une hardiesse de vues telle qu'on apporta des obstacles à son installation comme professeur, mais ses conceptions. théologiques connues ont tant d’analogie avec le car— tésianisme, qu'on ne peut, semble-t-il refuser d’admettre qu'elles en aient été inspirées. L'intelligence de: l’homme est bornée, disait Descartes, et la certitude qu'il acquiert est l’œuvre de sa volonté, que rien ne contraint, qui est Hibre.La volonté, dit le théologien de. Saumur, ne subit pas l’action de la grâce, elle reste
1. Pajon fut professeur à l’Académie de décembre 1665 à août 1667. D'Huisseau était recteur de l'Académie en 1666.
toujours maïtresse d’elle-même, c’est indirectement, par l'intermédiaire de notre intelligence qui, obscurcie, peut recevoir des lumières au contact des livres saints, qu'une intervention divine se produit en nous, et c’est de l’assentiment libre à une telle lumière que notre régénération dépend. Dieu n’opère que pour remédier à cette limitation de notre connaissance devant laquelle, modestement,s’inclinait l’auteur des Méditations. Qu'on remarque, de plus, que Pajon était l'ami de Chouet et qu'il avouait « faire déjà ses délices » du livre de d’Huisseau, avant même qu'il fût publié.
Très probable sur Pajon, l’influence cartésienne est incontestable sur d'Huisseau. En 1666 encore, dans sa Discipline des Églises réformées de France ce dernier écrivait : « Il faut qu’en nos personnes, tous ces règlements deviennent des exemples et que cette discipline, qui est morte sur le papier, paroisse vivante et agissante dans nos mœurs. » Quelques années plus tard, en 1670,sa transformation est si grande qu'il est accusé d’avoir publié un livre intitulé : La Réunion du christianisme ou la manière de rejoindre tous les chrétiens
‘sous une seule confession de foy ‘, dans lequel cette même discipline est condamnée, au nom même du cartésianisme. « On a proposé, y lit-on, depuis quelque temps dans la philosophie, un moïen de bien raisonner et de faire de sûres démarches vers la vérité. On tient que pour cela, il se faut absolument détacher de toutes opinions préconçues. Ne pouvons-nous pes imiter ce procédé dans la religion ? Ne pouvons-nous pas laisser à part pour un tems toutes les opinions que nous défendions auparavant avec tant de chaleur,