LE MONDE DU SUPRA-SENSIBLE

La Logique transcendcniale a tenté d'expliquer l'expérience, le Monde de la Nature, et la conclusion de cette tentative c'est que la Nature n'a pas en soi de réalité, qu'elle n'existe pas d'une existence absolue ; que tout ce qu'il y a d'Etre en elle, n'est, au fond, que le produit de la Réflexion : et sans doute l'Être dans la Nature ne disparaît jamais complètement ne devient jamais complètement translucide à la Réflexion, mais cela tient non à une propriété de cet Etre qui le rendrait irréductible à la Réflexion, mais à Timpuissance de cette Réflexion même qui ne peut épuiser dans aucun temps sa propre infinité, s'afl'ranchir de toute limite.

Si la Nature perd ainsi sa réalité propre que vaut cette Réflexion qui est son principe ? cette Réflexion n'est-elle qu'une pure apparence? — et alors toute réalité s'évanouit-elle dans le néant d'un pur phénoménishie? — ou bien celte Réflexion ne se rattache- t-elle pas en quelque manière à une existence absolue, dont elle tire sa valeur, et par là ne restitue- t-elle pas à la Nature un sens et une réalité? Or si Ton examine cette Réflexion qui est le principe de la Nature, il apparaît, que si, en elle-même et pour elle-même, elle est une forme vide, (le pouvoir de la divisibilité et de la relation qui constitue la forme de la conscience) elle se rattache cependant directement au principe de l'Unité pure qui est en même temps le principe de l'Existence absolue. Sur ce rapport

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de la Reflexion absolue à l'Absolu en soi nous avons ailleurs insiste longuement; retenons seulement ici, que c'est précisément l'Absolu dans son Unité pure qui donne à la Réflexion sa détermination, sa loi, qui Tempêche de se perdre dans son inflnité. La Réflexion n'est pas vide précisément parce qu'elle a pour Objet ou plutôt pour tâche, à travers son infinie divisibilité, la réalisation de l'Unité absolue, qui est à la fois son but idéal, et son fondement réel : et c'est cette Unité, cet Absolu qu'à travers tout son devenir, elle cherche et elle exprime tout à la fois ; c'est cet Absolu qui donne à la Réflexion sa valeur, à ce devenir un sens ; c'est elle qui impose à la Réflexion sa loi de réalisation et qui transforme ainsi cette apparence en existence: la Réflexion doit réaliser l'absolue Unité, voilà ce qui fait sa vérité. Cette détermination im])osée à la Réflexion par l'Absolu, cette obligation pour la Réflexion de réaliser l'Unité pure est ce qu'exprime le verdict de la Conscience morale, le Devoir^ :

Mai^ par là s'oi)ère précisément le passage du sensible au supra-sensible : dès que la Réflexion a pris conscience de sa détermination absolue, de sa destination absolue, elle admet un Idéal qui la dépasse et qui la fonde, et cet Idéal, par opposition avec elle, la Réflexion, principe du Monde phénoménal, constitue le fondement du supra-sensible; mais en même temps le Monde des phénomènes prend un sens nouveau; la Nature cesse d'être une pure apparence sans fondement; son fondement est dans le but absolu qu'à travers elle poursuit la Réflexion; sous le souffle de la Moralité, puisque cette détermination absolue de la Réflexion est le Devoir même, la Nature en quelque sorte s'anime, elle incaine l'Esprit qui en elle se cherche et se réalise : et le Monde devient alors la sphère de la réalisation de notre Devoir, de notre destinée. Rappelons ici les paroles mêmes de Fichte dans la Destination de Vhomme de 1800. a Mon Monde

I. Die Wiisenschaftslehre 1812. Nachgelassenc Werke, ÏI. Kapitel ïl[. Erstcr Abschnilt, p. 377-387. Die Thatsarhen des Beirusslseins, i8i3. >iachgela8scoe VVerke I. VI Vorirag, p. 456-459.

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est Tobjct et la sphère de mes Devoirs ; il n'est absolument rien d'autre... A la question : existe-l-il, en réalité, un Monde tel que celui que je me représente ? je ne puis rien répondre de plus essentiel, rien qui soit plus hors des prises du doute que ceci : je suis certain d'avoir vraiment tels ou tels Devoirs, qui se manifestent à moi comme des Devoirs concernant tels objets, supposant tels objets ; tels Devoirs que je ne puis me représenter autrement, que je ne puis accomplir autrement que dans un Monde comme celui que je me représente. Et pour celui, s'il pouvait exister, qui n'aurait jamais pensé à sa destinée morale, ou pour celui qui, en ayant pris conscience en général, formerait tout bas la résolution d'en retarder l'accomplissement, dans un avenir indéfiniment reculé, pour celui-là même sa croyance à la réalité du Monde des sens, n'a pas d'autre origine, que la conception morale qu'il se fait du Monde : et s'il ne la rattache pas à l'accomplissement de ses Devoirs il la ramène sûrement à l'exigence de ses Droits. Ce qu'il ne reconnaît peut-être jamais pour lui-même à l'égard des autres, il le démande certainementaux autres vis-à-vis de lui,je veux dire qu'on le traite non comme une chose sans Raison, mais comme un être libre et autonome : et pour qu'ils puissent remplir cette condition qu'il attend d'eux, il est en tout cas forcé de les penser eux aussi comme des êtres doués de réflexion, des êtres libres, autonomes, indépendants de la force pure et simple de la Nature. Quand même dans Fusage des objets qui l'entourent et dans la jouissance qu'il en tire, il n'aurait d'autre but que celui précisément d'en jouir, du moins réclame- t-il dans cette jouissance l'exercice d'un Droit, pour la propriété duquel il réclame d'autrui l'inviolabilité, et par conséquent il comprend le Monde sensible, même dans les choses dépourvues de Raison, sous un concept moral.

Ainsi ce n'est pas Taclion, Tinfluence présumée de choses extérieures à nous, qui n'existent pour nous et pour lesquelles nous n'existons qu'autant que nous avons commencé par les penser, ce n'est pas davantage la production par notre

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imagination et notre pensée de pures formes, formes, produits qui, en réalité, apparaîtraient comme ce qu'ils sont, des images vides, c'est la croyance nécessaire à notre Liberté, à notre action réelle et à certaines lois de Faction humaine qui est le fondement de toute conscience d'une réalité extérieure... Nous sommes forcés d'admettre que nous agissons en général, et que nous devons agir d'une certaine manière ; nous sommes forcés d'admettre une certaine sphère pour cette action : cette sphère est réellement et en effet le Monde présent en tant que nous le remplissons ; et inversement ce Monde n'est absolument rien d'autre que cette sphère et ne s'étend en quoi que ce soit au delà d'elle. Ce besoin d'agir est la raison de la conscience du Monde réel, et non pas la conscience du Monde réel, la raison du besoin d'agir. . . Nous n'agissons pas parce que nous connaissons, mais nous connaissons parce que notre destinée est d'agir : la Raison pratique est la racine de toute Raison. Les lois de l'action ont pour les êtres raisonnables une certitude immédiate ; le Monde n'est certain pour eux que parce qu'il se conclut de .leur -certitude. Nous ne pouvons nier ces lois (qui sont nos Devoirs) sans que le Monde et avec lui nous-mêmes nous «bimions dans le Néant ; nous ne nous élevons au-dessus de 4:e Néant et ne nous maintenons au-dessus de lui que par notre Moralité*. »

Le Monde qui aux yeux de la pure Réflexion n'avait d'autre réalité que celle d'une apparence, d'une forme, devient donc, au point de vue moral, la condition de réalisation <le la Liberté, de l'Absolu, et par là il acquiert une signification et comme une existence nouvelle. Et le trait d'union qui permet d'opérer ce passage de l'Absolu au Monde des apparences, cette transformation du Monde des apparences en sphère de la réalisation de la Liberté, le trait d'union qui établit pour ainsi dire le contact entre le relatif et l'Absolu, qui est entre les deux comme l'intermédiaire, c'estla Réflexion

I. Die Bestimmung des Menschen. S. W. II. Dritter Buch., I, p. a6i-a63, Xavier Léo?(. — Fichte. 39 a

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absolue, la forme de l'Absolu qui constitue le second principe^ le principe originaire de la conscience, le principe que, dans ses écrits religieux, Fichte appelle le Verbe. Ce principe est, en effet, d'une partie créateur même du Monde des apparences ; et c'est en en prenant conscience, qu'apparaît la phénoménalité du Monde, puisqu'il ressort de l'examen de ce principe, qu'il est une pure Réflexion, une pure Forme ; mais d'autre part ce principe reçoit, nous Pavons vu, sa détermination de l'Absolu, il est la forme de l'Absolu et il doit réaliser l'Absolu, ramener à la hauteur de la conscience : or c'e^t précisément à le réaliser qu'il travaille en se développant à travers les apparences qui constituent le Monde.

Comment s'opère cette réalisation? C'est ce qu'il faut maintenant comprendre et ce qui constitue la tache essentielle des Données de la Conscience de i8i3. Il s'agit de montrer comment s'effectue, dans et h travers le Monde, la réalisation de l'Idéal. Mais la réalisation de l'Idéal, c'est l'opposition de ce qui doit être avec ce qui est donné et la transformation du donné sous Tidée du Devoir, de telle sorte que le donné devienne identique au Devoir; le problème qui se pose ici est celui de savoir comment est possible à travers la Monde cette causalité du Concept, cette réalisation de l'Idée qui implique une transformation du donné en produit, qui ajoute quelque chose au donné, au fait. La clé de la solution se trouve dans l'idée que Fichte se fait de la Nature. Or Fichte a cru établir dans sa Logique iranscendentale, par l'explication des cinq concepts fondamentaux constituant d'après lui le système de la Nature (la force d'attraction, les affinités chimiques, la croissance, le mouvement libre, le Vouloir) que le fondement dernier de la Nature se trouve, en définitive, dans ce qui est le principe même du mouvement, dans le penchant et dans le Vouloir ; et comme d'autre part le Vouloir, acte essentiel du Moi, suivant Fichte, est en son fond inséparable de l'Intelligence, de la Réflexion ; comme il n'est, on s'en souvient, en dernière analyse, que la causalité du Concept, le Concept objectivé, le