LE MONDE DU SUPRA-SENSIBLE
Concept devient, par Tintermédiaire du Vouloir et parle Vouloir du mouvement, le principe même de la Nature. Ainsi le Vouloir tient par un côté à la Nature, il est une force naturelle, un penchant, un principe de l'action naturelle, mais il tient par Taulre côté à ce qui est ^lir-nalurel, au Monde du pur intelligible, il peut être déterminé par Fldée, et comme tel il est autonome, car il est indépendant de toute réalité posée avant lui, il est lui-même un principe de la production du réel par ridée, un principe original de création*. C'est par là que s^explique, au fond, la possibilité de Fapplication du Devoir au Monde, la réalisation de la Lil)erlé dans le Monde : si nous pouvons ce que nous commande le Devoir, ce que moralement nous voulons, c'est parce qu'en définitive le principe de noire action dans le Monde, le penchant naturel n'est pas, comme Kanl l'avait cru, essentiellement et radicalement distinct de la Volonté Hbre, c'est parce qu'entre la Nature et la Liberté, il y a en quelque sorte un point de jonction, un point de contact, le Vouloir qui est à la fois Nature et Raison, penchant et Liberté^ Maintenant comment s'efleclue dans la Nature la réalisation de ridée, c'est ce qu'il faut bien entendre. L'objet du Vouloir ici n'est pas, comme dans le cas d'une réalité purement naturelle, la détermination et comme la fixation du Vouloir dans im objet donné, car l'Idée n'est adéquate à aucun objet, il y a en elle une infinité qui brise tous les cadres du donné ; l'objet du Vouloir, puisqu'il faut au Vouloir un objet, c'est ici, qu'on nous passe l'expression, un objet infini. Que peut être pareil objet sinon FIdéal qui précisément allie ce double caractère d'être, comme l'objet, une détermination, et d'être cependant, ce que n'est aucun objet réel, un infini^ ; or la réalité d'un pareil objet ne peut s'exprimer dans une détermination de fait, dans une production donnée, dans un être, la seule réalité qui puisse lui appartenir est celle
I. Die Thatsachen des Bewusslselns, i8i3. VI Vorirag, p. 4^9-463. a. Ibid., VI Vortrag, p. 463-465 el 466 et VU Vortrag, p. 471-473. 3. /6W., VI Vorirag, p. 465-466.
d'un devoir être, d'un devenir, car c'est seulement sous celle forme du devoir être, que l'Infini peut être déterminé, posé comme objet. Mais pour que cette réalisation du Devoir soit possible dans le Monde, à quelle exigence faut-il que la Nature réponde? Il faut qu'en elle soit possible l'ordre ou la série qui prolongée h l'infini réaliserait l'Idéal que postule le Devoir, ; c'est, en tant qu'un acte fait partie intégrante de cette série qu'il est conforme au Devoir, qu'il réalise par liellement l'Idéal'. Or la possibilité d'un pareil ordre dans la ^ature résulte de ce qu'il y a dans la Nature, à coté de la splière des représentations nécessaires, une sphère où la Liberté peut être un principe de détermination, une sphère où il n'y a plus simple reconstruction d'une réalité inconsciemment produite mais véritable construction, construction consciente d'une réalité nouvelle par l'imagination, extension véritable de l'expérience donnée. Fichle, on le voit, revient, ici, sur les idées qu'il a développées dans son Droit naturel et dans sa Morale, et que nous nous bornons à rap[)elcr sans nous y étendre-.
Ainsi con(;ue la Nature devient pour Fichle, par l'interniédiaire de la Volonté, l'instrument de réalisation de la Raison. r]n elle-même cl pour elle-même la Nature n'avait auciuie réalité, elle était un simple produit de la Réflexion, c'est-àdire une apparence; mais cette apparence acquiert une valeur dès qu'elle est représentée sous l'idée du but absolu (pi'elle doit poursuivre, dès qu'elle devient, pour la réalisation de l'Idéal, un moyen nécessaire : elle participe alors à la vérité de ce but lui-même. C'est l'Esprit, dans sa Liberté réelle et comme principe absolu de la détermination de la Réflexion, comme s'exprimant à nous joar le Devoir, qui vivifie ce produit de la Réflexion qu'est pour nous la Nature laquelle en soi est un pur phénomène*. Fichle peut
I. f)ic Thatsachen des riewnsstseinSy VU Vortrag, p. ^7.") '178.
3. Ibitt., id., p. 487-489 ; l\ Vortrag, passim ; \ Vortrag, p. 5io.