I. Ibid.f id., p. i44i

28 l'esprit et les principes du système

connaissance est possible, c'est que la Raison y est présente comme productrice de la réalité ; et la connaissance elle-même n'est concevable que comme une réflexion sur cette production primitive, que comme une « reconnaissance » où la Raison décompose d'après ses lois ce qu'elle a uni d'après ces mômes lois ; la Raison, en somme, est essentiellement pratique, il n'y a pas à distinguer de la Raison pratique une autre Raison, la Raison théorique, qui ne serait, elle, en aucune manière pratique ; partout où elle s'exerce, soit dans la connaissance, soit dans l'action proprement dite, la Raison est pratique, législative*. Seulement — et c'e&t ce qui fait la supériorité de la Moralité sur la connaissance — dans Tacte moral, la Raison a directement et immédiatement — et non plus indirectement et par réflexion — conscience de sa praticité, de sa productivité ; ou plutôt la conscience morale est la conscience même de cette productivité de la Raison' ; elle est plus exactement encore la conscience de la Liberté comme puissance idéale jointe à l'obligation de réaliser cet Idéal et d'user de ce pouvoir. Sois libre ou plutôt deviens-le, réalise en toi et hors de toi l'Acte de la spiritualité qui est ton essence même, conquiers par ton eflbrt Tidéal qui est ton principe, tel est le verdict de la conscience. Et ce verdict est en nous l'expression même de l'Absolu.

Des considérations qui précèdent, il ressort pour l'interprétation exacte du système de Fichte quelques conséquences sur lesquelles il importe d'arrêter un instant l'attention. Et d'abord il résulte de notre analyse que le premier principe, le principe absolu, ne se présente pas à notre conscience sous la forme d'une proposition purement théorique; il est l'expression d'un Acte et il se présente à la conscience sous la forme d'un impératif catégorique, d'un ordre, l'ordre de réaliser la Liberté, l'Esprit qui est notre essence propre. Or, ce caractère du premier principe qui est une affirmation

I. Dis System der Sittenlehre, S. W., IV, Ersier HauptsUtck. Déduction des Princips der Sittlichkeit, § 3, p. 55-59. a. Ibid.f p. W-ZiS,

non théorique, mais pratique, assure à la philosophie un fondement d'un autre genre et autrement solide que ceux sur lesquels reposent tous les systèmes antérieurs à celui de Kant. En effet, tant que la philosophie s'appuie sur un principe simplement théorique, elle reste en butte à l'éternelle objection du Scepticisme. Qui garantira la valeur et la certitude du principe prétendu indémontrable ? Mais si ce principe n'est autre chose que noire destination absolue, le doute théorique se heurte au verdict même de la conscience morale. La négation du principe serait la transgression du Devoir, le refus d'obéir à la loi qui commande absolument. Dans Tordre théorique la discussion d'un principe demeure toujours possible ; mais discuter l'ordre absolu de la conscience c'est déjà Tenfreindre. Je ne puis mettre en doute le commandement de réaliser l'Esprit, la Liberté, parce que je ne lerfo/^pas. Et ainsi la philosophie ici encore repose bien sans doute sur un postulat indémontrable^ sur une croyance*, mais la nature de cette croyance est telle qu'elle porte en soi sa garantie et que nous ne pouvons la rejeter sans renoncer au meilleur de nous-même, sans renier ce qui fait notre dignité d'homme, notre valeur morale. Il est vrai que si la discussion théorique du Devoir est comme impossible, car ce serait, dit Fichte, une tent^itive diabolique, si le concept du diable pouvait avoir un sens', du moins la conception claire du Devoir peut manquer. Il s'en faut, en effet, que la conscience de la Liberté soit également distincte chez tous les hommes; pour la plupart d'entre eux elle n'est pas primitive ; et chez quelques-uns, elle s'obscurcit tout à fait : dès lors avec la lumière de la conscience morale doit s'éteindre toute intelligence du principe absolu lui-même; et l'on pourrait dire que pour de telles âmes la philosophie est sans fondement^. Mais ce n'est pas tant un vice de l'intelligence, un incurable scepticisme, qu'une