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demander comment, sous quelle forme précîsémenl nous prenons conscience du principe même de la conscience.

Remarquons-le : jamais, dans la conscience réelle, le sujet n'est véritablement affranchi de Tobjet ; le sujet tel qu'il se présente à la conscience est toujours déterminé et c'est uniquement par opposition à l'objet et comme au travers de lui qu'il se détermine ; jamais donc la conscience réelle ne pourra nous offrir le type du Sujet pur, TActe absolu de FEspril tout à la fois dans sa Liberté infinie et dans sa réflexion ; cependant cet Acte de l'Esprit est le principe réel de la conscience. Aussi se fait-il alors une sorte de ren>ersement de la connaissance qui tient précisément à ce que, du point de vue de la conscience où nous sommes placés, Tordre logique est distinct de l'ordre chronologique. Le principe, qui est le fondement réel de la conscience lui apparaît conmie son but idéal. Et ainsi l'Acte absolu de l'Esprit nous apparaît comme idéal par une sorte d'illusion d'optique nécessaire ; l'Esprit dans son Acte pur, dans sa Liberté infinie, n'est plus que Vidée sous laquelle la conscience se réalise. Et il est, en effet, remarquable que tout le développement de la conscience n'est que la poursuite de cette Idée ; c'est précisément l'unité absolue du Sujet dans la Liberté infinie de son Acte, (pi'à travers toutes ses oppositions la conscience cherche inces samnient. Le \ice originel de la conscience consiste à sé|)arer ce qui, dans l'Absolu, est intimement uni, à détacher la pro duclion de la réflexion, si bien que dans la conscience réelle quand le Sujet affirme l'Etre, au lieu de s'aflirmer lui même, comme dans l'Acte absolu, il s'aflirme dans quelque chose qui lui est étranger, dans quelque chose qui le contredit; et cette projection de soi hors de soi, celle « projcctio per hialuni * », comme dit Eichte dans un langage j)itlores(|ue pour exprimer l'ininlelligibililé de celle affirmation d'une existence extérieure à soi est la forme même de l'exislence consciente. Or, une fois constaté ce vice originel de la con-

I. Die Wissenschaflslehre, i8o/|, Nachgel. ; Wcrkc, H; XIV Vorirap.

26 i/ksprit et les principes d! système

science qui contredit son but idéal, tout Teffort de la philosophie consiste à tâcher de réunir ce que la conscience a ainsi séparé comme artificiellement et, comme une union immédiate des termes opposés est impossible sans contradiction, à les rapprocher par une série d'intermédiaires destinés à combler rintervalle. Seulement, dans cette poursuite, il y a ceci de remarquable, selon Fichte, c'est que, sur le terrain de la connaissance, du point de vue de la Raison théorique cette union de rObjet et du Sujet qui est posée comme le but à atteindre, qui est posée comme devant être, demeure problématique parce qu'on a beau intercaler entre les deux termes une infinité d'intermédiaires, on ne fait que reculer la contradiction, on ne la surmonte pas. Car on a beau chercher sans cesse des intermédiaires sur lesquels puissent agir les termes opposés qui ne peuvent agir directement l'un sur l'autre, on s'aperçoit à la fin qu'il y a toujours dans le terme intermédiaire un point où se rencontrent et se heurtent les opposés. On ne peut entre le fini et l'Infini combler l'intervalle, même par une infinité de moyens termes. On ne peut concilier le Moi limité par Tobjet avec le Moi dans son essence infinie ; la seule solution consiste, comme dit Fichte, non pas k dénouer le nœud, mais à le trancher. Or, c'est la Raison pratique qui coupe le nœud en déclarant l'unification de l'Objet et du Sujet pratique ment nécessaire, oblitjatoire, en transformant en un devoir-être catégorique le devoir-être problématique de la Raison théorique. Kt cette décision souveraine (Machlspruch) de la Raison pratique, c'est au fond l'affirmation que cette limitation du Sujet qui théoriquement ne peut être levée, sans doute parce qu'elle est la condition même de la connaissance, doit être pratiquement niée ; que la Liberté infinie du Sujet doit pratiquement triompher de la résistance de l'Objet*. Relisons le texte de Fichte: « Il s'agit, dit-il, de concilier, d'unifier ces deux choses, l'infinité — qui

I. Grundhge der gesatnnlen Wissenschaflslehre. Grundiage des ihcorctischcn VVisscns, § 4. D> p- i43-i45.

LE PREMIER PRnïCIPE 27

est Tessence même du Sujet absolu, du Moi pur, sa Liberté; la finitude — qui exprime la limitation du Moi par le Non Moi. Or, une pareille unification est, en soi, chose impossible. Longtemps, il est vrai, on use de la médiation pour apaiser le différend..., mais en fin de compte, quand on a reconnu rentière impossibilité d'aboutir à la conciliation cherchée, il faut en venir à la suppression générale de la finitude, il faut que toutes les limites s'effacent et que seul le Moi infini, à la fois un et tout, demeure V »

Mais cette affirmation catégorique suivant laquelle est posée comme pratiquement nécessaire, comme obligatoire, l'unité absolue de l'Esprit dans l'Acte qui en constitue l'essence, dans sa Liberté pure, c'est simplement ce que nous appelons le Devoir. Le Devoir exprime dans la conscience cette décision souveraine de la Raison pratique qui pose la nécessité pour l'Esprit d'affranchir son Acte de toutes les limitations particulières, de le {X)ser dans toute la pureté de son essence ; et comme celte réalisation de l'Acte pur, de la Liberté infinie, est, en l'état dé notre limitation, actuellement impossible, il supprime idéalement cette limitation et pose la réalisation de la Liberté comme nécessaire pratiquement. Le Devoir est ainsi une sorte de Liberté virtuelle à défaut de la Liberté réelle. Ainsi, c'est dans la conscience morale, dans la conscience du Devoir que se trouve réalisée pour nous, autant qu'il est possible, l'unité du principe absolu, de l'Acte absolu de l'Esprit, sinon à titre d'état donné, de possession, du moins à titre de postulat. C'est pourquoi la Moralité est pour l'homme l'expression même de la spiritualité qui est son essence, car elle réalise sous la forme d'existence qui appartient à la nature humaine, sous la forme de la conscience, la Raison absolue elle-même ; elle est comme le témoignage en nous de la puissance pratique de la Raison, de notre Autonomie spirituelle. Non pas sans doute que cette puissance, cette activité de la Raison ne se manifeste pas déjà dans la connaissance; car au fond si ^