LE PROBLEME DE L 1>;TELL1GE?{CE

sèment la solution du problème cherché : nous nous demandions comment il était possible que le Moi pût à la fois et sans contradiction déterminer le Non-Moi et être délerminé par lui, cela n'est possible, d'une part, que si le Non-Moi n'est pas une réalité absolue, s'il n'a qu'une réalité relative à celle du Moi, et, d'autre part, que si le rapport du Moi au Non-Moi est le rapport qui lie le sujet à l'objet, parce que ce rapport est tel que l'un des termes ne peut être pose que par l'intermédiaire de l'autre, en sorte que le sujet est à la fois vis-à-vis de l'objet déterminant et déterminé.

Au fond, ce que Fichtc a voulu expliquer ici, ce qu'il a prétendu déduire, c'est l'existence du Moi, non plus comme Sujet absolu, comme Activité infinie, mais comme sujet de la conscience, comme ce dont l'activité toujours déterminée et finie, s'applique nécessairement h un objet, est toujours inséparable d'un objet ; et le résultat de ses recherches c'est que l'explication de cette finitude du Moi n'est ni dans la solution du Dogmatisme qui admet l'hypothèse d'une action directe de la Chose en soi sur l'Esprit, — action d'ailleurs incompréhensible, — ni dans la solution de l'Idéalisme pur qui, pour éviter la contradiction du Dogmatisme, l'action de la Chose sur l'Esprit, admet Thypothèse d'une harmonie préétablie entre la détermination de TEsprit et celle de la réalité — hypothèse également insuffisante qui est une constatation et non pas une explication, puisqu'elle ne peut rendre compte de la manière dont se produit la limitation du Moi, — elle est dans un Idéalisme critique, lequel consiste essentiellement à concilier le Réel et Tldéal en montrant qu'ils ne sont au fond qu'une seule et même chose, qu'ils ne peuvent être isolés l'un de l'autre comme des éléments hétérogènes, qu'ils n'existent que l'un par rapport à Tautre, Tun par l'intermédiaire de Tautre.

Mais cette explication de la représentation, si l'on y prend garde, soulève un nouveau, un dernier problème. En eflel, si nous avons pu lever la contradiction que constatait l'exposé

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du problème théorique entre le Non-Moi et le Moi en ramenant le Non-Moi au Moi, en faisant du Non-Moi un simple corrélatif du Moi, son opposé, il n'en reste pas moins que ce Moi, auquel nous avons réduit le Non-Moi, n'est plus du tout le Moi primitif, le Moi inGni et absolu, mais le Moi fini de la conscience, le Moi empirique, et que ce Moi empirique que nous avons substitué au Moi absolu pour expliquer le Non-Moi, s'oppose au Moi infini et absolu. Il faut donc de toute nécessité réconcilier ces deux Moi : c'est la dernière partie de la tâche de Fichte.

On peut dire, d'une façon précise, qu'il y a opposition entre l'activité infinie du Sujet absolu, la pure Liberté et l'activité du Moi telle que la fournit la conscience, l'activité limitée ou appliquée à l'objet, l'activité déterminée ; et, suivant la Méthode constamment employée par lui, Fichte cherche entre les deux activités opposées du Moi un intermédiaire qui permette de les unir; cet intermédiaire entre les deux activités du Moi, son activité finie et son activité infinie, il croit le découvrir dans une faculté singulière qui participe à la fois de l'indétermination de la Liberté et de la détermination de la conscience, dans une activité qui est, pour ainsi parler, tout à la fois finie et infinie, qui a des bornes mais qui peut les reculer sans cesse, qui fournit des objets, mais qui n'est pas liée à eux et comme fixée en eux, qui les dépasse continuellement, qui est à la fois objective et spontanée, d'un mot, une activité qui s'efforce de donner à ce qui ne peut être achevé ou réalisé, à l'infini, la forme même du réel : c'est V imagination.

Ainsi ce que Fichte tente dans le dernier stade du problème théorique, c'est une déduction de l'imagination.

Si l'on y prend garde, le problème qui préoccupe ici Fichte, c'est le problème du passage de l'Infini au fini, de la Substance à l'accident, le problème môme que s'était posé Spinoza, mais devant lequel, aux yeux de Fichte, son Dogmatisme était demeuré impuissant. Fichte se demande donc ici comment justifier, au point de vue de l'Idéalisme critique, que l'Infini,

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TAbsolu, la Liberté puisse se réaliser à travers les détcrniinalions de la conscience, à travers la forme de la limitation ; que la Substance se réalise dans ses modes ou dans ses accidents. Seulement la Substance n'est plus pour lui la Chose du Dogmatisme, mais la Liberté inlinie qui est la seule, l'absolue réalité ; Paccident, c'est la conscience avec ses déterminations. Or, si on analyse d'une façon générale le rapport de la Substance aux accidents, on est conduit, suivant Fichte, à ce résultat que la Substance n'est rien « en soi », n'est pas un substratum d'où se détacheraient les accidents comme d'un support, elle n'est rien de plus que la lolalilé même de ses accidents, y

La Substance, comme totalité déterminée, n'est, au fond, que la sphère d'un certain délerminable, mais, pour que ce déterminable soit effectivement déterminé, pour que la Substance soit posée comme ce qu'elle est, il faut que les déterminations que contient le déterminable qu'elle est aient été épuisées ; or cette opération n'est rien d'autre qu'une détermination successive et réciproque des éléments possibles du déterminable ; détermination qu'opère la divisibilité de la Réflexion, comme intermédiaire entre la Substance et les modes. Au fond, remarquons-le, toute détermination particulière dans un déterminable donné ne peut être posée que par rapport au reste des déterminations de ce déterminable ; la détermination n'est pas quelque chose d'absolu et de posé « en soi )>, c'est toujours et essentiellement une relation ; et cette relation n'a rien de fixe, elle est essentiellement mobile, car elle pose la détermination de chaque élément en fonction de tous les autres et jusqu'à épuisement du déterminable, chaque élément étant pris tour à tour pour point de départ du rapport. Et la Substance n'est elle-même rien qui ressemble à la Chose, à une donnée toute faite, elle n'est que le nom qui nous sert à désigner la totalité de ces déterminations dans la succession de leurs rapports réciproques, c'est-à-dire au fond que la Substance ne se distingue pas du mouvement qui la réalise, elle n'est que l'unité — tout idéale — de ce mouvement.

8o LA PHILOSOPHIE TR£oBIQUB

Mais, s'il en est ainsi, on peut comprendre le rapport qui unit le Moi absolu et infini au Moi empirique et fini. Ce que représente le Moi absolu dans sa liberté infinie, c'est le Déterminable absolu dans toute son indétermination. Et la thèse, comme dit Fichtc, dans laquelle le Sujet, l'Esprit pose purement et simplement l'existence sans prédicat laisse précisément vide la place du prédicat pour toutes les déterminations possibles du Sujet à l'infini ; le Sujet pur n'est précisément que l'Acte qui unifie cette infinité, plus simplement que l'Unité de cette infinité.

Or c'est cette Infinité que dans la RéQexion, d'où sort la conscience, le Moi prétend s'attribuer ; le Moi conscient prétend poser en lui l'attribut de l'infinité, se déterminer comme infini; mais cette détermination est contradictoire, car toute détermination est une limitation, une opposition et l'Infini ne peut être conçu comme limité par quoi que ce soit. Ainsi d'une part le Moi conscient, le Moi fini, limité par l'objet, prétend à l'infinité et d'autre part cette infinité contredit sa limitation. Comment sortir de ce cercle ? Remarquons d'abord que pour s'attribuer l'infinité le Moi conscient commence par l'exclure de lui, par une sorte d'opération idéale ; l'infinité devient pour le sujet conscient l'objet même qui le limite, et par là l'opposition et la limitation, condition de toute détermination, se trouvent maintenues aussi bien quand il s'agit de l'Infini que lorsqu'il s'agit de tout autre attribut ; c'est seulement après cette opération préalable, après s'être opposé l'infinité à titre d'objet, que la Réflexion peut chercher ensuite à se l'attribuer; mais cette attribution ne peut être une attribution directe et immédiate, car alors l'Infini serait réalisé, ce qui revient à dire que l'Infini serait une totalité fermée, déterminée puisque c'est là la forme même du réel, ce qui est évidemment contradictoire avec la nature de l'Infini lequel répugne à toute fixation et tend à dépasser toute limite ; si donc l'Infini ne peut se réaliser qu'à travers la forme de la détermination, ce ne peut être — ce qui supprime la contradiction — que par Tintermédiaire d'un

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progrès à V infini ; par une perpétuelle oscillation entre la détermination imposée par la conscience à l'activité infinie du Moi, et Tinfinité de cette activité qui tend perpétuellement à dépasser la limite où la fixe Tlntelligence. En d'autres termes, ce que Fichte veut dire ici, c'est que la ; Liberté infinie qui est l'essence du Moi ne peut se réaliser qu'à travers la Pensée, que le Moi est tout à la fois Liberté et Pensée, qu'il n'est pas l'un sans être l'autre ; que le premier terme fait l'infinité de l'être, le second sa détermination et sa limite, et que ces deux termes sont en état de perpétuelle réciprocité : la limitation produite par la Pensée ou la Réflexion est la condition de réalisation de la Liberté, la Liberté ne réalise son essence ou sa puissance que dans les déterminations de la conscience par lesquelles elle se manifeste. Mais d'autre part, c'est la Liberté infinie qui, en dépassant à chaque instant la limite où l'Intelligence la fixe, rend possible avec la conscience de la limitation l'Intelligence même, et toute la vie de l'Esprit est faite de cette oscillation contre l'infinité du Moi et sa finitude, de ce conflit sans cesse reproduit — puisqu'il consiste dans une action réciproque — du Moi avec lui-même, le Moi voulant a unir ce qui ne peut être uni, essayant tantôt de faire entrer l'Infini dans la forme du fini, tantôt repoussé le posant de nouveau en dehors d'elle, et essayant au même moment de l'y faire entrer derechef* ».

Par ce flottement entre l'infinité de la Liberté et la détermination de l'Intelligence, la conscience s'enrichit à chaque moment de déterminations nouvelles qui réalisent de plus en plus l'essence absolue du Moi, et à chaque moment entre le Moi fini, le Moi empirique et le Moi absolu et infini, l'approximation grandit; mais, si haut qu'elle croisse, si loin qu'elle aille, cette approximation reste toujours une approximation et ne peut jamais devenir une adéquation, car entre l'Infini et le fini il n'y a pas de commune mesure.