LE DÉVELOPPEMENT DE LA CONSCIENCE

que son produit, il parvient, en définitive, à rattacher Texistence du fait au principe même de la Réflexion.

Par quel procédé ? en remontant du fait à sa condition immédiate, puis à la condition de cette condition et ainsi de suite jusqu'à ce qu'on atteigne une condition qui soit inconditionnée, un principe qui soit véritablement premier. On voit par là que la marche suivie est exactement l'inverse de celle de la déduction du >ion-Moi ; et il est facile de comprendre pourqu(û : avant que l'existence du Non-Moi ait été établie et pour la justifier, le seul point de départ était pour nous le principe du Moi théorique ; et c'était seulement à partir de ce principe que nous pouvions déduire ou produire le Non-Moi.

Tout autre sera maintenant notre marche : le Non-Moi est donné en fait, et c'est son existence qui est notre |X)int de départ : la conscience se trouve, à son éveil, en présence du Monde déjà produit, c'est ce Monde qu'il s'agit d'expliquer. Or, cette donnée, ce fait, produit inconscient de l'Esprit, apparaît à la conscience qui le trouve en face d'elle comme inintelligible ; et il s'agit précisément pour elle de le comprendre, d'en découvrir l'intelligibilité ; mais il n'y a d'intelligible pour le Moi que ce que le Moi produit ou engendre ; découvrir l'intelligibilité du Monde, c'est donc montrer qu'il est un produit du Moi théorique, c'est le rattacher au principe de Tlntelligence.

La première démarche consistait à descendre du principe de l'Intelligence au fait qu'il engendre, la seconde consiste à remonter de l'existence du fait au principe de l'Intelligence. Ainsi se forme et se ferme, à l'intérieur du Savoir théorique, un véritable cercle : le point d'aboutissement revient au point de départ et c'est le signe auquel nous reconnaissons qu'un principe est épuisé \

La donnée dont nous partons, c'est la vivante contradiction

I. Grnndlage der gesammlen Wissenschaftslehre, Grundsâizo dos Ihcorciischen Wissens., p. 317-337, et Grundriss des Eitjenthumlichcn der Wissenschaftslehre, S. w., I, § I, p. 333.

go LA PHILOSOPHIE THÉORIQUE

que realise en nous Timagination dans la production des objets, c'est Teffort pour concilier Tactivité infinie et Tactivitc finie, la production et la réflexion, la Liberté et Tlntelligence. Or, cette conciliation s'opère en une limite commune mais en une limite qui n'a rien de fixe, qui est essentiellement mobile et dont la trace va devenir la matière même de la connaissance, le divers que Kant admettait comme donné, que Fichte a prétendu construire*.

Comment cette limite mobile où se rencontrent les deux activités contraires du Moi va-t-elle devenir la diversité infinie des impressions possibles, c'est ce qu'il s'agit d'expliquer tout d'abord.

Cet état où l'infinité première de l'activité se heurte à une résistance, le Moi commence par se l'opposer par la simple raison que primitivement il est activité pure. Cependant, il faut qu'il se l'attribue puisque autrement cet état ne serait rien pour lui ; et pour se l'attribuer il faut qu'il l'identifie avec lui en quelque manière; or, jusqu'à présent le Moi est activité pure, et n'est que cela ; il faudrait donc, pour que cette identification fût possible, que cette activité qui unit les contraires fût à la fois non pure en tant qu'elle s'oppose à l'activité pure du Moi, et pure en tant qu'elle s'y rapporte. Il y a là une contradiction qu'il faut lever et pour laquelle devient nécessaire l'existence d'un troisième terme, grâce auquel cette activité serait à la fois identique et opposée à elle-même ; or ce troisième terme c'est le Non-Moi dont l'activité d'une façon générale s'oppose à toute activité du Moi.

Remarquons, en effet, que, si la limitation de l'activité du Moi, au lieu d'être quelque chose d'essentiel à cette activité, est quelque chose de purement conditionnel, quelque chose qui vient d'une action étrangère au Moi, il est parfaitement possible de concilier l'opposition impliquée dans l'attribution au Moi de l'activité objective, entre la pureté et la non-pureté de l'activité, car l'activité du Moi demeure au fond toujours

l. Grandriss, § a, p. 335-36,