LE DÉVELOPPEMENT DE LA CONSCIENCE Q

et que, par consécpient, dans la conscience sponlanée, elle ne distingue pas : d'une part l'activité infinie essentielle au Moi, d'autre part l'activité finie, l'activité c[ui s'applique à un objet, qui est déterminée ou limitée par un Non-Moi.

Le problème consiste dès lors à chercher comment ces deux activités contraires peuvent coïncider puisqu'elles le doivent y puisque la sensation qui est la donnée, le fait sur lequel nous réfléchissons, constate précisément cette coïncidence ; en d'autres termes, le problème consiste à comprendre comment dans un même élat le Moi peut être à la fois passif, en tant que la limitation qu'exprime la sensation implique l'action d'un jNon-Moi — et cependant actif — en tant que cette même sensation est attribuée au Moi, }X)sée comme un état du Moi. El, si l'on y prend garde, ce problème n'est au fond rien d'autre que le problème même de la représentation.

Dans la sensation comme donnée première de la conscience, Fichte a distingué les deux directions de l'activité, l'activité essentielle au sujet, son activité infinie et l'activité qui se détermine dans l'objet, l'activité limitée. Or, nous allons voir comment, par une suite de transformations, cette activité limitée prend la forme du donné, de l'objet, revêt toutes ses qualités, et s'oppose à l'activité du sujet, qui reste spontanée ; et le problème de la coïncidence des deux activités contraires du Moi va devenir le problème de l'accord entre les qualités de l'objet et les états du sujet. La possibilité de cet accord résultera précisément de la construction de l'objet tel qu'il aura été déterminé : tant que l'objet a été considéré comme étranger à TEsprit, toute limitation du sujet par l'objet, et tout accord entre l'un et l'autre, c'est-à-dire toute représentation est inintelligible ; mais dès qu'on reconnaît dans l'objet un produit de l'Esprit, un produit irréfléchi sans doute, on conçoit par là même et l'opposition de l'objet avec le sujet, et le rapport des deux termes : l'opposition — et conséquemment la limitation du sujet par l'objet — s'explique par l'inconscience de la production, qui fait de l'objet, pour le sujet conscient, une donnée primitive, une donnée qui s'impose à

lui ; et le rapport du sujet à l'objet, leur accord, s'explique aussi bien : cet accord vient de ce que la représentation de l'objet n'est que la réflexion du sujet sur la production inconsciente d'où est né Tobjet : la connaissance n'est qu'une reconnaissance, il ne s'agit pas, en eflet, pour le sujet, de prendre conscience d'un objet qui lui serait totalement étranger — ce qui serait contradictoire — il s'agit d'élever à la hauteur de la conscience l'inconsciente production de l'Esprit d'où est tiré l'objet : au fond les deux termes de la représentation — l'objet — le sujet, ne sont pas distincts, hétérogènes et impénétrables l'un à l'autre, ils ne font qu'un, ils sont une seule et même chose considérée à deux points de vue diflerents, posée deux fois, une fois comme donnée dans l'inconscience de sa production, une fois comme réfléchie ; mais si ce qui sépare l'objet — comme donnée primitive avec ses qualités — du sujet — comme ayant conscience de l'objet et de ses qualités — c'est non pas une difl*érence de nature, mais une simple diflerence de degré — la différence qui sépare la conscience spontanée, de la conscience réfléchie, on conçoit aisément comment dans la représentation les deux séries de l'objet et du sujet peuvent être à la fois distinctes et cependant harmoniques; c'est là ce qui rend possible, dans l'acte de la représentation, l'accord entre le sujet et l'objet, et ce qui justifie cette étrange coïncidence des opiX)sés que nous révélait la sensation au sein même du Moi.

Nous venons d'indiquer brièvement le problème que s'est posé Fichte dans cette seconde partie de la philosophie théorique. Essayons maintenant de montrer comment il se développe. On le sait, le point de départ c'est celte donnée élémentaire de la conscience, la sensation, dont l'existence a été établie, dans la première partie de la philosophie théorique, comme l'œuvre inconsciente de l'imagination : et c'est précisément ce produit inconscient de TEsprit, donné à la conscience et antérieur à elle (toute la première partie de la philosophie théorique est antérieure à la conscience) qu'il