LE PROBLÈME DE LA CO?{NAISSA:^CE DE DESCARTES A FICHTE I

mule comme il suit: Tcxisleq^e d'un conditionnel donné suppose donnée la série entière de ses conditions, c'est-à-dire rinconditionnel : principe synthétique (car le conditionnel se rapporte bien analytiquement à une condition, mais non à rinconditionnel) et a priori (car la synthèse du conditionnel n'est pas une synthèse de Texpérience, laquelle est toujours conditionnelle). Maintenant Texlstence du conditionnel peut être triple, existence du sujet, existence de lobjet (comme phénomène), existence en général. De là pour la Raison une triple poursuite de rinconditionnel.

I** Pour le Sujet. L'unité du Sujet telle que l'a posée l'Entendement est une unité formelle (la liaison des phénomènes est une conscience) laquelle n'a de sens et d'application que dans son rapport au contenu qui lui est donné, au contenu de l'expérience ; mais cette unité, en tant que purement formelle, en tant que simple condition de la liaison des phénomènes actuels ou possibles en une conscience, est encore conditionnelle. La Raison, au contraire, pousse jusqu'à l'absolu l'idée de cette unité; elle transforme l'unité de la conscience qui n'est que la forme de la représentation en une Existence absolue ; elle fait du Sujet non plus seulement l'action formelle qui rend possible la liaison des perceptions, mais une réalité substantielle, la source de nos perceptions. Or cette démarche de la Raison est illégitime quoique inévitable : le Moi substance, l'âme des métaphysiciens, est une illusion.

En effet, pour que le Moi fût autre chose qu'un principe formel d'unité, pour qu'il eût une réalité substantielle, d'où il tirerait la connaissance des choses comme de son fond, il faudrait qu'il pût être à lui-môme l'objet d'une intuition intellectuelle ; à cette seule condition la catégorie de Substance qui suppose toujours une intuition donnée pourrait s'y appliquer. Or nous n'avons d'intuition que sensible, que s'appliquant aux choses données dans l'espace et le temps. La seule fonction de notre pensée, au fond, est la détermination des phénomènes comme objet d'une expérience possi-

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ble ; c'est simplement par rapport à cette expérience que la Pensée est pour nous quelque chose ; faire de la Pensée une existence substantielle indépendante de l'expérience, c'est confondre l'abstraction possible d'une existence empiriquement déterminée avec la prétendue conscience d'une existence du Moi possible séparément ;

2^ Pour l'objet (comme phénomène). Ici le conditionnel, le phénomène est toujours un terme d'une série ; par conséquent, c'est dans la série intégrale des conditions du phénomène (série nécessairement régressive) que se trouve l'inconditionnel. Cette série est ce que nous appelons le Monde. Or, en suivant le fil des catégories nous considérons le Monde à un quadruple point de vue : au point de \ue de la quantité nous concevons sa grandeur ; au point de vue de la qualité, sa réalité ; au point de vue de la relation, la causalité des faits (qui seule comporte une sériation et permet une régression); enfin, au point de vue de la modalité, le seul mode intéressant ici, dans la poursuite de l'inconditionnel, est le mode susceptible de sériation et qui j)ermct une régression à savoir le passage de la contingence du conditionnel à la nécessité de l'inconditionnel.

Or, tandis que, pour le Sujet, l'illusion transcendantale ne produit d'apparence que d'un seul côté (l'idée d'un Moi Substance), pour l'Objet, la Raison aboutit, pour chaque point de vue sous lequel elle considère l'Objet, h deux conceptions également nécessaires et cependant contradictoires, preuve certaine qu'elle est la dupe d'une illusion. Et l'explication de cette antithétique naturelle est simple : en effet l'inconditionnel, quand il s'agit d'un conditionnel qui fait partie d'une série, peut être conçu de deux manières : ou bien il réside dans la série totale: c'est l'ensemble de la série qui est l'inconditionnel, chaque membre sans exception étant conditionnel ; et alors la régression est infinie. Ou bien il est un membre de la série auquel tous les autres sont subordonnés, mais qui, lui, n'est soumis à aucune condition. Et ces deux points de vue sont contradictoires, tel est