LE PROBLÈME DE LA CONNAISSANCE DE DESCARTES A FICHTE

leur fondement commun, le principe général dont elles ne sont que des spécifications différentes.

Or celte réduction n'est au fond que l'Acte même de la pensée. La matière de la connaissance, en tant qu'elle est primitivement une pure diversité d'éléments cpars, est radicalement inintelligible. Pour qu'elle devienne intelligible, il faut qu'elle soit comme ramassée en un centre, qu'elle soit posée par rapport à l'identité de la conscience. Or cette union, celte identification des données sensibles, qui en fait les objets de la conscience, non pas sans doute d'une conscience individuelle et empirique mais de la conscience une en tous, de la conscience pure, c'est l'Acte de la pensée dans son originaire aperceplion.

Cette liaison des éléments de l'objet ne vient donc pas de l'objet, des choses, elle est l'œuvre de l'Entendement, elle est son action et sa vie. Et d'autre part, comme c'est par leur participation à l'Entendement et à ses lois universelles que chaque conscience individuelle est capable de connaître, c'est par cette action de la Pensée que la valeur objective de la connaissance est assurée. L'objectivité n'est donc rien autre chose, en dernière analyse, que la nécessité de la liaison des représentations.

Ici une question nouvelle se pose : comment celte liaison est-elle possible ? Comment est possible la subsomplion d'intuitions sensibles sous les concepts purs de l'Entendement? Celte subsomplion exige entre ses termes une homogénéité essentielle. Or il y a précisément entre les deux termes, l'intuition empirique, le concept pur, une hétérogénéité radicale. Il faut cependant que cette subsomplion du contenu empirique de la conscience sous les catégories de l'Entendement, qui est la condition nécessaire de l'expérience, soit possible. Ya\ effet il y a justement un terme moyen homogène, d'une part à la catégorie, de Tautrc à l'intuition sensible et qui est à la fois intellectuel et sensible : c'est la détermination du temps. Le temps est la forme des phénomènes ; il est donc homogène aux phénomènes. D'autre part il est la

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forme a priori de la conscience (empirique) et à ce litre il est susceptible de déterminations nécessaires et universelles, il est donc homogène à la catégorie, à l'Entendement. Ainsi le temps fournit cette représentation intermédiaire que Kant appelle un schème et qui permet d'appliquer la catégorie aux phénomènes, de subsumer les phénomènes sous la Catégorie. Le schème est comme une catégorie sensibilisée, et sans schème la catégorie ne représente aucun objet. « Le schématisme est un art caché dans les profondeurs de Tàme humaine et dont il sera bien difficile d'arracher à la nature et de révéler le secret. * » Kant tout au moins nous laisse cependant entrevoir cette secrète production de l'Esprit. Le schème n'est ni une sensation, ni une image, il est un produit non de l'imagination simplement reproductrice, . mais de l'imagination pure et par conséquent productrice de l'objet, de sa forme du moins. Il faut bien qu'elle soit productrice, qu'elle anticipe sur l'expérience pour exprimer les Concepts purs qui sont déterminants a priori y et elle les exprime sous forme figurative, au sein des intuitions sensibles; et ainsi le schème, création spontanée de l'Esprit, détermine à l'avance et d'une manière universelle non pas sans doute le contenu môme de nos représentations, lequel reste toujours empirique, mais la seule manière dont ce contenu pourra nous être donné pour être assimilé par notre pensée.

La théorie de la Sensibilité nous a fourni la forme générale des choses, la phénoménalité ; la théorie des catégories nous donne la forme de l'objectivité en général, la forme nécessaire et universelle de la Science. La théorie du schématisme permet de déterminer les règles suivant lesquelles le phénomène devient objet de Science ; la condition qui rend possible l'intuition comme objet d'expérience est double : il faut d'abord que la chose sentie ait une grandeur extensive, qu'elle soit susceptible d'être quantifiée, c'est-à-dire au fond qu'elle

I. Kant, Analytique, liv. U, ch. i, Du Shémathme de l'Entend, pur.

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entre dans Tespace et dans le temps. Et ce principe explique l'application des mathématiques à la réalité. Il faut ensuite que la chose ait une grandeur intensive, une qualité qui soit la matière, le contenu de la perception. Cette qualité ne nous est donnée qu'a posteriori ou plutôt c'est la donnée proprement dite de la connaissance ; mais encore peut-on dire a priori qu'elle doit avoir un certain degré de réalité. Ce sont là les deux principes qui correspondent aux deux premières catégories et en règlent l'application à l'intuition. • En second lieu il y a les conditions qui rendent possible la liaison des intuitions comme objets d'une même expérience. Ce sont « les Analogies de Tcxpérience » qui correspondent à la troisième catégorie et en déterminent l'application aux objets. Les phénomènes s'unissent dans le temps de trois manières : ils durent, ils sont successifs, ils sont simultanés ; 1" Ils durent, cela veut dire seulement qu'ils sont rapportés au temps, qu'ils sont perçus dans le temps. Et pour cela il faut qu'ils aient au sein morne de leurs changements quelque chose de permanent : c'est le principe de la permanence de la Substance. 2** Ils se succèdent et il faut qu'il y ait dans cette succession un ordre nécessaire, condition de leur objectivité même, c'est le principe de la liaison des eflels et des causes. 3** Ils sont simultanés, mais la simultanéité ellemême ne peut être perçue qu'à travers la succession et à la condition que nous puissions intervenir Tordre des perceptions successives. Or, pour que cette condition soit possible, il faut que les éléments simultanés soient dans un rapport d'action réciproque. C'est le principe de l'action réciproque.

Il reste à déterminer le rapport des objets de l'expérience avec notre faculté de penser, détermination qui correspond à la quatrième catégorie et qui permet de poser les cpiestions de la possibilité, de la valeur et des limites de notre connaissance. Or, le rapport de l'existence à notre pensée est triple : l'existence peut être conçue par nous : 1** comme possible, comme s'accordant avec les conditions formelles de Texpé-

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rience ; 2** comme réelle, comme s'accordanl avec les conditions matérielles de Texpérience ; 3° comme nécessaire, comme ce dont l'accord avec le réel est déterminé suivant les conditions générales de Texpérience.

Tel est le système de la Science selon Kant ; embrassons-le d'un coup d'oeil. Le problème qui domine tonte la spéculation philosophique des modernes est d'expliquer comment nous pensons le réel, comment notre connaissance est objectivement vraie, comment les lois de notre esprit s'accordent avec les lois des choses, ou encore, en d'autres termes, puisque la Science est précisément cette connaissance vraie des choses, de justifier la Science.

Mais s'il s'agit, comme l'a cru le Dogmatisme, d'une connaissance de la réalité absolue des choses, le problème ainsi posé est insoluble, car une telle connaissance dépasse infiniment la portée de notre Intelligence. Cependant la Science existe. Il faut donc que la réalité soit non pas une Existence absolue, étrangère à Tcsprit humain mais une réalité analogue à la sienne où il se retrouve parce qu'il s'y est déjà mis. Sans doute il ne la produit pas tout entière, sans quoi il serait l'Esprit absolu, il serait Dieu. Mais il impose à la matière donnée de cette réalité sa détermination à lui, il en fait son objet propre, son Monde. Il est le démiurge du Monde de la Science. Il confère l'existence, la réalité même aux intuitions sensibles en les pensant.

L'existence n'est rien qui soit donné dans les objets comme leur étant inhérente {beharrliches) comme une qualité qui serait offerte à l'esprit et que l'esprit saisirait : l'existence n'ajoute rien à l'essence des objets, comme Tavait déjà dit Leibnitz, elle n'est que la position de l'objet, mais, là où Leibnitz voyait la marque de l'action divine, Kant montre l'action de Tesprit humain.

Une chose existe quand elle n'est pas simplement le phénomène d'une conscience individuelle et empirique, mais quand elle fait partie d'un ordre nécessaire qui subsiste pour

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toute conscience. L'existence des choses a son principe dans la forme de la Pensée appliquée aux choses.

Cependant Kant a senti le besoin d'une faculté intermédiaire entre la Pensée et la sensation qui les unisse intérieurement. Déjà Descartes avait cru trouver dans l'imagination une sorte de connaissance mixte qui nous permettait de saisir dans la sensation confuse, Tessence intelligible du corps réel. L'idée de Kant est analogue : l'imagination est aussi pour lui la faculté intermédiaire qui permet le passage entre la Pensée et les choses. Seulement c'est dans un sens très différent et pour ainsi dire inverse ; pour Descartes l'imagination toute passive reçoit pour ainsi dire des choses mêmes la réalité matérielle et l'apporte aux idées de l'Entendement qui ont leur vérité intrinsèque ; pour Kant, les catégories ne sont pas des intuitions, des idées, mais des actes synthétiques qui déterminent l'existence des données auxquelles ils s'appliquent, de sorte que le rôle de l'imagination consiste à transporter aux données sensibles la réalité qui vient de TEntendement; et dans ce transfert, d'ailleurs, l'imagination n'est pas passive ou simplement reproductrice, elle est productrice, créatrice en quelque manière.

Ainsi se vérifie la parole du philosophe ancien : l'esprit de l'homme est bien la mesure des choses. 11 est vraiment agissant, il construit le réel par son action, il est autonome.

Mais il faut bien comprendre le sens de cette construction. Ce n'est point une création ex nihilo, comme si TEsprit, dans sa Liberté absolue, était capable de tirer sa matière de son propre fond. L'esprit humain, qui est fini, n'a d'absolu que la forme, l'universalité et la nécessité de ses lois ; sa création consiste uniquement à informer un contenu qu'il n'a point fait et qui lui vient d'ailleurs. Et voilà pourquoi l'existence du Monde, la réalité^ n'est point un absolu ; elle est simplement la forme de l'Absolu appliquée au relatif phénoménal. Et on comprend l'accord de l'esprit humain avec les choses, puisque les choses sont faites à sa mesure, et qu'il ne retrouve au fond des choses que sa propre loi.

Tel est le résultat positif de la Critique de la Raison pure. Le champ de notre connaissance est restreint au Monde des faits.

Et ce résultat positif conduit à déterminer d'une manière négative l'Etre absolu, la réalité des « Choses en soi » comme une limite de notre expérience. La place reste ouverte, vide, il est vrai, pour un Monde de l'Absolu.

Cependant si notre prétention à connaître la réalité absolue est vaine, il reste que c'est pour notre Intelligence un indestructible besoin que de poursuivre la recherche de l'Absolu, un besoin qui a son fondement dans la nature même de notre esprit, en sorte que si cette poursuite est illusoire, une pareille illusion n'en demeure pas moins, après la Critique comme avant elle, naturelle et inévitable.

Prouver et expliquer cette illusion est précisément Tœuvrc de la Dialectique transcendentale qui, en établissant directement l'impossibilité pour notre pensée de connaître l'Absolu, est comme la contre-épreuve de V Esthétique et de Y Analytique transcendentales, dont l'objet était d'établir la relativité de la connaissance.

L'unification que poursuit l'Entendement dans Texpérience est toujours inachevée. La Raison veut une unification sans condition. « Le principe propre de la Raison en général dans son usage logique est de trouver pour la connaissance conditionnelle de l'Entendement l'élément inconditionnel qui doit en accomplir l'unité ^ » C'est dans ce passage du conditionnel à l'inconditionnel, du relatif à l'Absolu que consiste la forme de la Raison.

Or, Kant se propose de montrer que lorsque notre esprit fait un usage réel de cette forme logique de la Raison, il est conduit à une illusion. C'est, comme on le sait, l'objet de la Dialectique transcendentale.

Le principe qui exprime l'usage réel de la Raison (le passage du conditionnel à l'inconditionnel) peut être for-