Dos System der SiUenlehre, § n, p. i/|3-i

2y8 LA PHILOSOPHIE PRATIQUE

quons tout d'abord qu'il ne s'agit pas ici d'attribuer à la Conscience un pouvoir de connaissance ; d'imposer une vérité au nom de la Conscience et de confondre ainsi l'ordre théorique et l'ordre pratique: rien de plus faux qu'une pareille confusion ; cela reviendrait au fond à imposer la vérité par autorité, ce qui est directement contraire à la Moralité, car il n'y a de Moralité que dans la Liberté ; rien aussi de plus dangereux, car ce serait justifier la pire des tyrannies : l'oppression de la Pensée.

Ce n'est donc pas le contenu de la connaissance, la vérité proprement dite qu'apporte la Conscience, cette vérité est Tceuvre du jugement théorique ; mais elle apporte à la vérité sa forme même : la certitude de l'autonomie de l'acte qui la constitue, la certitude que celte vérité ne vient précisément pas d'une sollicitation étrangère à la pensée qui l'allirme, qu'elle ne lui est pas imposée du dehors, qu'elle est bien son acte et son œuvre ; d'un mot la certitude qui appartient à la Conscience et qui vient d'elle, c'est la conviction, et c'est précisément pour cela que la conviction — dan? la connaissance même — dépasse l'ordre théorique et a une valeur morale. Que si maintenant on cherche ce qui fait l'importance et l'évidence de la conviction, on reconnaîtra qu'elle exprime l'accord d'un certain état ou d'un certain acte empirique avec notre essence absolue, qu'elle est, au fond, l'anirmation dans cet état ou dans cet acte de notre Autonomie, de notre Liberté spirituelle. Or cet accord est d'ordre pratique, parce que c'est seulement dans l'ordre pratique, dans l'ordre qu'affirme la Conscience morale que cet accord se réalise, c'est en elle que l'identité du Moi empirique ei du Moi pur, absolu, est alïirmée à titre d'Impératif catégorique ; et l'évidence de cet accord entre ce qui est et ce qui doit être (dans l'action le bien, dans la connaissance le vrai^ que la Conscience morale constate est ce qui dans la conviction enchaîne notre esprit*.

I. Das System (1er SUienlehre. Drilles Ilauplstiick. Die Sillon Idireim engeren Sinnc. Ersier Âbschnilt, § i5, l-lV,p. 1G3-169, et Gorollaria, 3, p. 175-177.

Dès lors on peut comprendre pourquoi Fichle attribue à la Conscience morale et à elle seule rinfaillibililé et rcvidence : en elle seule est, en effet, possible rideniification postulée du donne et de T Idéal, elle seule est capable d'affirmer en nous, du moins h titre de Devoir, l'identité absolue de rObjet et du Sujet qui est la forme de la vérité et qui, dans l'opposition qui la constituait, échappait nécessairement à la conscience théorique ; Fichtc formule ainsi c^tte idée l)ien remarquable : « Ce n'est qu'en tant que je suis un être moral que l'infaillibilité, que l'évidence ÇGewtssheit^ est pour moi possible, car le critérium de toute vérité théorique n'est pas à son tour un critérium théorique, c'est un critérium pratique : un critérium interne, non un criteriimi externe, objectif, puisque précisément là où il est considéré comme moral, le Moi doit être entièrement autonome et indépendant de tout ce qui se trouve en dehors de lui \.. Ainsi est définitivement détruite la croyance en l'erreur possible de la Conscience morale. La Conscience morale ne se trompe jamais et ne peut se tromper, car elle est la conscience immédiate de notre Moi pur, de notre essence originelle qu'aucune forme de la conscience ne peut dépasser, contrôler ou corriger ; juge de toute conviction, elle n'admet pas de juge au-dessus d'elle. Elle décide en dernière instance, elle est sans appel. Vouloir la dépasser, c'est vouloir sortir de soi, se séparer de soi-même *. »

Et par là se trouve établie définitivement la primauté de la Raison pratique sur la Raison théorique ; la Raison pratique est aux yeux de Fichte véritablement la Raison, celle qui exprime — autant qu'il est en nous — notre essence absolue, notre spiritualité, cette identité de TEtre et de l'Acte, de l'Objet et du Sujet, de la Réflexion et de la Production qu'affirme le premier principe : c'est elle qui nous fournit l'intuition, la conscience immédiate du Moi absolu ;

I. Das System der Sillenhhre. Drilles llauptsliicIT. Dip Sillcnlehrc im engeren Sinne. Ersier Abschnltl, jij i5, IV, p. 169-170. a. Ibid., id., CoroUaria, i, p. 174.

et la Raison théorique n'est au fond que la faculté du raisonnement, de Texplication, qui implique comme sa condition cette intuition première. Sans doute cette intuition est en un certain sens une croyance, un postulat, comme tout ce qui est premier et absolu, mais c'est la croyance et le postulat sans lesquels il nous faut renoncer à être ce que nous sommes, renoncer à la Raison même.

Il résulte clairement des considérations qui précèdent que dans toute notre conduite, qu'il s'agisse de la recherche de la vérité ou qu'il s'agisse de la vie pratique, notre action, pour êlre morale, doit sortir de notre conviction, car elle exprime alors véritablement notre Autonomie spirituelle ; il en résulte aussi que toute action faite par autorité (qu'il s'agisse de l'acceptation d'une vérité qui n'est |)oi.nLt l'œuvre de notre conviction ou de raccomplissement d'une action que nous acceptons comme un ordre) va directement contre le verdict de la Conscience*.

Il résulte, en second lieu, de la subordination de la Raison théorique à la Raison praticjue — la Raison pratique réalisant l'accord de l'Objet et du Sujet et exprimant par là le principe absolu lui-même — que dans une certaine mesure la Conscience morale doit déterminer la connaissance, non sans doute qu'elle puisse fournir la matière même de cette connaissance, ce qui est l'œuvre propre de l'Intelligence, mais en ce sens qu'elle peut im[)oser à T Intelligence, dans la considération des objets, un certain point de vue, le j)<)int de vue de leiu* finalité, de leur destination morale, de leur rapport avec le principe absolu, avec la Liberté. Or cette détermination du Monde en fonction de la Liberté, qui considère les choses non plus dans leur état donné, mais relativement a leur but final, c'est à dire comme susceptibles d'un devenir possible, d'une modification sous l'idée de l'Absolu, constitue véritablement, non plus assurô-

1. Das System der SUtenlehre. Drittcs Hauplsliick. Die Siltenlehre im engereii Siniic. Erî>ler Abschnill, Corollaria, § i5, IV, 2, p. 175-

ment leur existence sensible, mais leur existence intelligible, leur existence absolue ; et c'est cette espèce d'existence du Monde qui constituera la matière propre de la Moralité. Le Devoir consiste justement à traiter les choses conformément à leur but, à leur existence absolue, et le système de nos Devoirs, qui constitue le contenu de la Morale, ne fait qu'exprimer au point de vue pratique et comme un commandement absolu de le réaliser,, ce rapport théorique des choses à la Liberté : nous apercevons déjà ici, oii la Conscience morale détermine en un certain sens le Monde même de la Mature comment le contenu de la Moralité pourra se rattacher à sa forme ' .

Si le rôle de la Conscience ou de la conviction morale est celui que nous venons d'indiquer, on voit quelle est son imporlance : cette théorie de la (Conscience n'est pas seulement l'âme de toute la Morale dans sa forme et dans sa matière : elle est comme la clef de voûte de l'ensemble de la philosophie de Fichte, car elle est Fexpression même du premier principe au sein de notre conscience empirique. Mais celte conviction morale n'est pas primitive parce que ce qui nous est donné d'abord dans le temps ce n'est pas la conscience du Moi pur, mais bien la conscience du Moi empirique. 11 Y a donc lieu de rechercher ici comment s'opère le passage du Moi empirique à la Conscience morale, connuent du sein même de la conscience? empirique jaillit la Moralité ; celte histoire du développement de la (x)nscieiice est comme l'introduction nécessaire à la vie spirituelle tout entière,' puisque en dehors de la Conscience morale, l'Esprit perd pour ainsi dire son point d'appui. Quelles sont donc les phases de ce développement ?

Tout d'abord, et comme à son plus bas degré, le Moi est une activité instinctive: l'instinct sans doute s'accompagne de

1. Das System der Sitlenlehre. Drilles ilauplstiick. Die Sillciilehre im engeren Siiino. Ersler Abschnitl, § i5, V, p. 170-174.

conscience, mais il n'atteint pas encoreà la réflexion : Thorame obéit alors purement et simplement à l'impulsion de la Nature, il est un animal.

Mais rhomme peut réfléchir sur cet état : cette réflexion est, comme toute réflexion, un acte de Liberté, elle n'est nécessaire ni lo(/iquement, ni physiquement ; cependant elle est moralement nécessaire ; l'homme doit y réfléchir si sa destinée doit s'accomplir, s'il doit prendre conscience en lui du Moi pur. Or par cette réflexion l'homme sans doute se détache de la pure Nature, il s'en distingue et se l'oppose ; cependant la Nature est alors le contenu même de sa réflexion : nous avons déjà vu que dans ce cas l'homme fait sienne en quelque sorte la fin de la Nature, et prend pour règle de conduite la maxime du bonheur. A ce degré, l'homme demeure un animal, mais c'est un animal intelligent : il est formellement libre, mais il met sa Liberté au service de la Nature.

Cependant une nouvelle réflexion est possible, une réflexion qui présente le même caractère que la réflexion précédente non nécessaire logiquement ni physiquement : Tliommc peut en rester à ce premier degré, auquel il ignore le degré supérieur; nécessaire moralement, c'est-à dire au |K)int de vue de sa destination absolue : par celte réflexion, l'homme prend conscience de son opposition avec la Nature, de la spontanéité de son action ; alors il fait de cette spontanéité même, c'est-à-dire de son Vouloir, l'objet de sa réflexion, et par suite la maxime de sa conduite. Seulement ce Vouloir, ce n'est pas encore la Volonté morale, la Volonté réfléchie soumise à la loi du Devoir, c'est la Volonté instinctive et arbitraire, le pouvoir d'agir qui ne connaît pas de frein à son caprice et qui devient à lui-même sa propre idole. Le caractère de cette conduite, c'est la satisfaction de l'amour-propre, l'orgueil, le besoin de la domination ; et c'est cette idolâtrie de la Volonté que pratiquent les héros de l'histoire ; c'est elle qui remplit presque tout entière le théâtre du Monde, avec ses luttes et ses guerres, avec ses victoires et ses défaites. Ce culte

de la Volonté n'est assurément pas sans grandeur, il va jusqu'au désintéressement, non sans doute à ce désintéressement qui vient de l'obéissance au Devoir et qui seul a une valeur morale, mais à un désintéressement qui vient d'un besoin du cœur ou du désir de l'estime et qui n'est encore qu'une forme de l'amour-propre et de l'orgueil, du culte de la Volonté individuelle. 11 va même jusqu'au sacrifice de soi, au sacrifice de la jouissance et de la vie — et il y a quelque courage à vaincre en soi la Nature — mais ce sacrifice est sans valeur morale : car ce n'est jamais qu'un sacrifice de soi-même à soi-même, c'est encore de l'égoïsme. Et rien de plus dangereux pour la Moralité, parce que nous nous habituons à considérer comme nobles et méritoires, comme rares et dignes d'être admirés, comme des acla supererofjaliva les actes d'obéissance au Devoir ; nous considérons tout le bien que nous pouvons faire comme des actes de grâce pour lesquels nous croyons mériter la reconnaissance des autres, et d'autre part nous considérons tout ce que font pour nous. Dieu, la Nature, les autres hommes, comme des dettes envers nous. En ce sens le principe de notre conduite n'est plus seulement amoral, comme celui du bonheur, il corrompt la Moralité à sa source, et Fichte peut écrire : « Le publicain pécheur n'a sans doute pas plus de mérite que le pharisien qui s'imagine qu'il est juste, car tous deux n'ont pas le moindre mérite, mais le premier est plus susceptible d'amélioration que le second '. »

Une dernière réllexion est possible — non nécessaire sans doute logitjaement m physiquement, mais nécessaire moralement — une réflexion qui porte sur notre spontanéité naturelle, sur le pouvoir de notre Volonté et par là le détermine. Cette détermination du pouvoir absolu de la Volonté par la réflexion consiste, on l'a vu plus haut, dans la soumissiim de la Volonté à la loi même de son essence, à la loi de la Liberté

r. Das System der Siltenlehrc. DriUes Ilaii)3tstiïck. Die Sitlcnlchrc im cngeren Siniie. Ërster Abschnitt, § 16, 11, 111, p. 178- 191.

28i LA PHILOSOPHIE PRATIQUE

et de la Raison : c'est la conscience du Devoir, la conscience morale qui impose précisément à la Volonté arbitraire, à la Volonté sans règle et sans frein de Télat précédent, l'obéissance au principe absolu de la Raison.

Une fois atteinte celte claire conscience du Devoir, notre conduite y est nécessairement conforme, car il est impossible d'admettre que nous refusions d'accomplir notre Devoir parce que c'est notre Devoir ; il y aurait là pour notre esprit une véritable contradiction puisqu'il s'agirait pour notre intelligence, tout à la fois, d'exiger — comme obligatoire — l'accomplissement d'une certaine action, et d'exiger, dans le même moment et sous le même rapport, le non-accomplissement de la même action. Fichte ajoute qu'une pareille conduite serait véritablement diabolique, si précisément le concept du diable n'était pas contradictoire.

Ce qui peut arriver seulement, et il convient d'insister sur ce point, c'est que cette conscience s'obscurcisse, que notre réflexion ne se maintienne pas sur les hauteurs de la Moralité, que des lors et par là même notre Moralité s'évanouisse et notre conduite cesse d'être conforme au Devoir. 11 y a d'ailleurs dans cet obscurcissement de la Conscience des degrés : l'obscurcissement j>eut aller jusqu'à la disparition complète de la notion du Devoir : alors nous retombons dans un des étals qui précèdent la Moralité et notre maxime d'action est soit la recherche du bonheur, soit le désir de la domination ; mais l'obscurcissement peut n'être que partiel : le Devoir cesse d'être clairement conçu et dovient quelque chose de vague et d'indéterminé ; cette indétermination peut concerner — soit la matière du Devoir, l'application du Devoir au cas donné ; nous sommes alors incapables déjuger de notre Devoir, dans ce cas nous nous trompons sur notrc Devoir : il y a erreur de Conscience — soit sur le temps de son accomplissement, on connaît son Devoir, mais on le diffère — soit sur la forme du Devoir, sur son caractère impératif : le Devoir n'apparaît plus comme un commandement absolu, mais comme un simple conseil : c'est l'histoire de

tous les compromis avec la Conscience ; et, de tous les modes d'éluder la loi morale, c'est le plus dangereux car dès qu'on consent à transiger avec la rigueur du Devoir, on risque de s'en tenir toute la vie à des transactions de ce genre, à moins qu'une violente secousse ne nous fasse rentrer en nousmêmes; et c'est pourquoi il est plus facile de corriger ui pécheur qu'un soi-disant juste de celle espèce*.

A cet obscurcissement de la Conscience, y a-t-il un remède? y a-t-il poin* l'homme un moyen pratique de maintenir toujours présente la conscience du Devoir ? c'est la question que Fichle s'est posée dans im opuscule donné comme appendice à la Morale et intitulé r.45C<///^a^ (1798).

L'Ascétique esta la Morale ce qu'est au Droit la Politique, elle est l'art d'appliquer les princi[)es aux données de Texpérience : elle consiste non pas sans doute à créer la Moralité dans l'âme humaine, — car il n'y a pas de moyens empiriques pour cela, c'est l'œuvre propre de la Liberté ; mais, la Moralité une fois atteinte, de la maintenir, comme mécaniquement, à la clarté de la conscience, sans avoir besoin de s'y élever, de la créer à nouveau, en chaque moment du temps. Or ce moyen existe, c'est l'association des idées, intermédiaire entre la nécessité de la Nature et la Liberté de la Raison ; et le principe de cette association consisterait à unir par avance à !a représentation de l'action future la représentation de l'action conforme au Devoir.

Il faut que ces deux concepts : 1° je veux faire telle action; 2" je ne veux agir que conformément au Devoir, soient indissolublement unis dans une même synthèse et la fonction propre de V Ascétique consiste précisément dans celte association perpétuelle et anticipée du concept du Devoir avec les concepts des actions possibles.

Cette association porte toujours sur des concepts déterminés ; il ne peut donc s'agir d'associer le concept du Devoir au concept de notre conduite en (jénéral\ cela n'aurait aucun

I. Dfls System der SUtenlehre. Drittes Hauptsliick. Die Sîttrniehre îm engeren Siiine. Erslcr Abschnilt, § iG, IV, p. 191 -198.

sens ; le concept du Devoir ne peut être associé qu^à des actions particulières dél^îrininées, celles par exemple qu'on sait particulièrement exposées au manquement par omission ou j)ar violation. Ce sont, en général, les actions les plus ordinaires, celles qu'on a Thabitude d'accomplir, car, pour les actions importantes et qui sortent de notre conduite journalière, il faut un degré de réflexion qui permet la clarté de la conscience. De là deux règles :

1° Un examen de Conscience général des cas où on est plus particulièrement en danger de faute ;

2® La résolulion ferme et toujours agissante de faire alors retour sur soi, de réfléchir; — la résolulion ferme et toujours agissante, disons-nous, car la loi d'association n'est pas quelque chose de mécanique, et il nous est toujours possible d'oublier, au moment d'agir, nos meilleures résolutions; — et comme conséquence la production de maximes déterminées pour les cas particuliers : c'est ce qu'on appelle « avoir des principes * ».

Sans doute il est impossible ici d'aborder l'application de ces règles à l'infinité des cas particuliers, cela est affaire de jugement pour chaque individu, mais on peut indiquer quelques uns des dangers généraux pour l'exécution de notre résolution de suivre toujours le Devoir et aussi quelquesunes des raisons générales qui nous font oublier le principe moral.

Le principal obstacle à l'exécution de nos bonnes résolutions, c'est l'association fixée en habitude qui s'est créée chez nous entre certains états de conscience, inchnations, sentiments, affections, et qui fait la force presque invincible de nos passions (par exemple dans la colère, dans la paresse, etc.), devant laquelle cède trop souvent notre résolution quand il s'agit de passer à l'acte. Le remède ici est clair: il consiste à réfléchir sur sa passion, à prendre conscience des associa-

I. Ascelik ah Anhang zur Moral (1798). Nacbgelasseno Werke III, §§ I, 2, p. laa-iSa.

tionsqui la constituent ; le seul fait de réfléchir sur sa passion suflît souvent à rendre à Thomme sa liberté, en l'arrêtant comme au passage ; en tout cas elle lui permet de dissocier mentalement les éléments qui la constituent, de trouver des contrepoids pour balancer la force de Thabitude, en particulier le contrepoids si puissant du sentiment moral, du mépris qui accompagne le manquement à la loi morale ou du respect qui en accompagne Taccomplissemenl*.

Mais, pour que cet examende soi, cette psychologie de nos sentiments ail une valeur morale, il faut que ce soit autre chose (ju'uno analy-^c désintéres-^ée, qu'un pur spectacle, qu\m jeu auquel nous nous complaisons. Il faut que cet examen ail précisément en vue notre réformation, notre action, et qu'il ne soit pas indilTérent à la Moralité ; c'est là d'ailleurs un cas qui ne se présente pas pour les hommes sans culture dont toute la vie est tournée vers l'action et qui ne réfléchissent que pour agir, mais c'est un cas fréquent chez les artistes, les littérateurs, qui peut s'étendre aux philosophes et aux prêtres, et c'est pour eux un grave danger; pour ce cas le remède est précisément de se forcer à considérer la valeur pratique des choses, de transformer la spéculation en action *.

Maintenant de quelque manière que la Moralité défaille et quel que soit le mode d'obscurcissement de la Conscience, on peut dire d'une façon générale que la cause de cet obscurcissement et de ces défaillances est dans une défaite de notre Liberté. Si la réflexion qui nous élève h la Liberté consiste tout entière, nous avons essayé de le montrer, dans une création de la Liberté, et comme dans un coup de la grâce qui nous arrache à la puissance de la Nature, le maintien de la claire conscience du Devoir ne peut être que dans

1. Ascetik ah Anharuj zur Moraly § 3, p. iSa-iSg. 3 Ibid. kt., § 4f p- i43.

288 LÀ^ PIlILOSOPhïE PRATIQUÉ

un perpétuel renouvellement de cet acte, il ne peut être qu'une sorte de création continuée, un incessant effort de notre réflexion, de notre attention: et c'est justement parce qu'il faut à la conservation de la claire conscience du Devoir cet effort toujours recommençant, que la moindre défaillance cause notre chute en assurant le triomphe des forces antagonistes de la Nature qui, elles, sont toujours et nécessairement en action : dès que cesse l'effort moral, la force de la Nature inévitablement nous pousse et, avec le flambeau de notre Conscience, la Moralité s'éloint.

Nous voyons ainsi à tous les degrés du développement de la Conscience morale depuis l'état de la pure Nature jusqu'à la claire conscience du Devoir, se manifester l'action dominante de la Liberté : chacune des étapes que franchit la Conscience dans cette ascension est une conquête de la Liberté, car sans cet acte de Liberté qui en chacun de ses états successifs l'élève au-dessus de lui-même, Thomme persisterait dans son état naturel avec une sorte d'innocence sans connaître cet état supérieur aux yeux duquel l'innocence devient la faute. Dès lors, puisque sans cet effort incessant de la Liberté qui cherche à se réaliser, la Moralité serait impossible, tout ce qui entrave cette réalisation de la Liberté constitue |K>sitivcment le mal moral. Or, il est trop clair — Tcxpérience le prouve — que le mal existe ; mais ce qui enchaîne — en chaque moment de son développement — la Liberté, qu'est-ce autre chose sinon cette permanence des forces de la Nature, dans leur action une fois donnée, cette inertie de la Nature dont nous parlions tout à l'heure et qui perpétuellement menace le laborieux effort de la Volonté libre. C'est lii qu'il faut chercher l'origine môme de tout le mal, et il serait facile de montrer dans celte inertie de la Nature la .racine de tous les vices, en particulier de ces deux vices capitaux, la lâcheté — qui nous fait préférer tous les esclavages à l'effort nécessaire pour triompher de tous les despotismes — l'hypocrisie — qui dissimule cette lâcheté sous le masque d'une feinte soumission. Ce mal est effrayant si l'on songe

tA THÉORIE DE LA. MORALE 2^9

à la disproportion dans la lutte entre la lueur si vacillante de notre Raison et la puissance vraiment formidable de la Nature en nous ; il paraît même irrémédiable si Ton songe non plus seulement à la tension de la Volonté nécessaire pour résister aux impulsions et aux sollicitations incessantes de Tinstinct, une fois la Conscience morale éveillée en nous, mais précisément à rimpossibilité de faire jaillir du sein de la Nature le moindre éclair de cette Liberté qui seule pourra triompher d'elle.

Cependant le miracle de la Liberté est incontestable. Sans doute, cet éveil de la Liberté ne vient pas en nous de la Nature ; il faut à l'homme, pour qu'il prenne conscience de sa Liberté, la sollicitation de l'exemple et comme l'appel d'un être déjà libre ; mais Fichte a montré justement ailleurs cette nécessité où nous sommes d'admettre pour expliquer l'existence même de la Liberté en nous une pluralité d'êtres libres : nous ne devenons libres que parce que d'autres hommes nous ont appris la Liberté ; et quant aux quelques esprits d'élite qui ont été les initiateurs et comme les premiers éducateurs moraux de l'humanité, s^ils n'ont point puisé dans l'exemple d'autrui la conscience de leur Liberté, si ceux-là ont trouvé en eux-mêmes le principe de leur alTranchissement, encore faut-il reconnaître qu'ils ne l'ont pas trouvé dans la Nature en eux, mais qu'il s'est imposé en ([uelque sorte à eux contre \euv Nature empirique : aussi ont ils cru voir dans ce principe quelque chose d'étranger à eux mêmes et comme la révélation d'un Esprit vraiment divin, comme une sorte de Grâce surnaturelle'.

Lne fois dépouillé l'esclavage de nos penchants naturels et atteinte en nous la conscience de notre spiritualité, il s'agit d'user de ce pouvoir de la Liberté et, comme l'exige le Devoir, de la réaliser. Cette réalisation consiste dans la détermination

I. Das System der Siltenlehre. Drittes Hauptstûck. Erstcr Abschnitt, Ânhi|ng, § i6, IV, p. igSaoô.

Xavier Léon. — Fichte. 19

Î2g0 V\ l»HltOSOi»IIlÊ PRATlQllIÎ

du Monde en fonction de la Liberté ; ce qu'est une pareille détermination, nous l'avons dit plus haut: il s'agit au fond de considérer les choses non plus du point de vue de leur existence donnée telle que nous la présente la connaissance proprement dite, mais du point de vue de leur finalité, de leur existence intelligible et de les traiter conformément à leur lin absolue, c'est-à-dire de les adapter à cette fin en les modifiant progressivement dans le sens de cette fin : et c'est cette détermination des choses sous l'idée de la Liberté, détermination posée comme obligatoire, comme pratiquement nécessaire, qui consliUic, en même temps que le système de nos Devoirs, la matière même de la Moralité, la Morale proprement dite. On le voit, la Morale n'est au fond que l'ensemble des conditions auxquelles le Monde doit être soumis et auxquelles il doit se prêter pour permettre à la Liberté de se réaliser ; sa fonction est de montrer dans les différentes données du Monde Tinslrument de la réalisation delà Liberté. Or, les conditions de réalisation de la Liberté dans le Monde sont au nombre de trois qui correspondent précisément au triple point de vue auquel on peut considérer ce Monde. Le Monde peut être d'abord considéré comme donné à la conscience dans son existence pure et simple, comme pure Nature, comme matière ; le Monde peut ensuite être considéré comme objet de la connaissance, c'est-à-dire au fond comme produit de rinlclligence; enfin le Monde peut être considéré conune le théâtre nécessaire de l'action, comme le lieu de la rencontre des sphères des activités individuelles, comme expression de la Société : et il s'agit effectivement de montrer dans la Nature corporelle, dans la réflexion de Tlnlelligence, enfin dans la Communauté sociale les instruments de la réalisation de la Liberté. La Liberté ne peut se réaliser qu'au sein de la Nature et par Tintermédiaire du corps ; au moyen et à travers Tlntelligence ; au milieu de la Société des hommes. Conmient la Nature corporelle, rintelligence, la Société doivent-elles être traitées en vue de cette réalisation, telle est la queslion qui se pose à nous maintenant ?