I. Die Thatsachen des Bewusslseiiis, X Vortrag, p. 5i

répète et se multiplie par une opération purement formelle. C'est donc, en définitive, le même Monde produit, non de telle ou telle conscience, mais' de l'universelle Raison dans son inconscience première, qui est l'Objet commun de toutes les consciences individuelles et c'est dans le même Monde que tombent leurs actes ; il est pour tous les individus à la fois l'objet de la connaissance et l'instrument de l'action : le Monde présent à la pensée d'une conscience individuelle est le même Monde dont la présence est possible à toutes les consciences individuelles ; et le produit de ma Volonté individuelle qui devient réellement dans le Monde l'objet de ma pensée, est par là même pour toute conscience un objet possible, un objet dont l'existence devient pour toute conscience une représentation qui enchaîne sa Liberté*.

Maintenant si la division des consciences est conciliable avec l'unité du Monde parce que le Monde exprime en tous l'action, inconsciente il est vrai, de la Raison une, de la Raison dont l'unité et l'identité fondent la possibilité même de la conscience en général, il semble que, lorsque la Raison se réalise, c'est-à-dire, prend conscience d'elle-même, elle ne peut le faire qu'à travers la multiplicité et la division des consciences individuelles; dès lors il semble que l'unité première de la Raison, cette Unité qui dépassait toute conscience, qui était antérieure à toute conscience se trouve compromise, il semble que l'Unité absolue de la Raison se transforme et se brise en une multiplicité de consciences distinctes, en un système de (( Moi » individuels. Mais souvenons-nous ici que cette division et cette distinction des consciences n'est pour Fichte qu'une condition pour la réalisation d'ini but l'Unité de la Raison qui est, au fond, l'Idéal que poursuivent les individus ; cette réalisation s'impose à eux comme une obligation, comme l'ordre même du Devoir; c'est elle, c'est la communion des individus dans l'Unité de la

I. Die Thalsachen des Bewusslseins, XII Vorlrag, p. 5i6-522 ; XIII Vortrag, p. 522-537.

Î.E MONDE DU SI I'R\ SENSIBLE f^Ô0

Raison qui effacérâÎTT'éntre eux, toutes les distinctions individuelles, en les confondant dans un même Esprit, dans le ^ erbe. La réalisation de la communauté des Saints est donc pour Fichte la tâche même de Thomme : l'Unité pure, mais inconsciente, du premier principe, devient pour la conscience Tldéal qu'elle poursuit, et c'est précisément le passage de TUnité inconsciente de la Raison, à la conscience de cette Unité qu'opère la Réflexion à travers ses divisions et sa multiplicité. L'Unité de la Raison doit être réalisée ; elle ne peut l'être qu'à travers la forme de la conscience, la Raison se réfracte alors dans la multiplicité des individus parce que la conscience ne se conçoit que comme divisée dans les individus, et cette multiplicité n'exclut pas l'Unité de la Raison, car cette Unité est précisément le but qui est la (in absolue de toutes les consciences individuelles, l'Idée sous laquelle chaque conscience doit se développer et qu'elle doit élever à la hauteur de la réflexion : l'individu n'est pas seulement une partie qui s'oppose à d'autres parties, il pense le Tout, la Raison dans son Unité; par là il s'élève au-dessus de son individualité, il communie avec l'universelle Raison, communion qui est le but de sa conduite. Si tous les individus pouvaient s'élever à la hauteur de cette réflexion — et ils le doivent puisque c'est leur destinée même — si tous pouvaient réaliser par leur conduite cette Unité, toutes les distinctions individuelles seraient effacées, et le règne de la Raison, dans la conscience de son Unité serait réalisé; le Monde identique au Verbe serait l'incarnation de Dieu. Ainsi se concilierait définitivement avec la multiplicité des consciences l'Unité de la Raison, comme l'Idée que doivent réaliser les consciences et en laquelle toutes les consciences s'identifient. A son tour cette Unité de la Raison est la forme même de la réalité absolue, et, comme dit Fichte, le Verbe est l'expression, ou l'image, ou la représentation de Dieu. En ce sens Fichte peut donc dire que, par sa communion avec le Verbe, l'humanité devient l'image de Dieu; et, la Nature, qui, est elle

l'image de l'homme, devient, par l'homme, quand il participe au Verbe, vme expression de la divinité \ Cependant si la Raison ou le Verbe est la représentation de Dieu, et si c'est là ce qui fait, au fond, la valeur et la vérité de tout le Savoir humain, il reste toujours que le Verbe se distingue de Dieu, qu'il est pour nous extérieur à Dieu, et que c'est seulement à un point de vue dépassant la Raison ou la Réflexion que Dieu ou l'Absolu serait posé, à ce point de vue oii le Savoir de la conscience, où la Réflexion renonce en quelque sorte à soi-même, et qui est celui de l'Amour ou de la Béatitude ^.

Ainsi se termine l'exposition du système sous sa seconde forme. Dans cette exposition il agissait pour Fichte, le Verbe, comme image ou représentation de Dieu, une fois atteint grâce à la dialectique qui élevait l'Esprit de la conscience empirique à la conscience religieuse, de démontrer comment du Verbe sortait effectivement le Monde avec l'ensemble de ses données, le Monde de la connaissance et le Monde de l'action, le Monde de l'expérience sensible et le Monde moral, le Monde du supra-sensible; comment aussi le Verbe lui-même était l'immédiate expression de Dieu, et, au point de vue de l'Absolu, s'identifiait avec Dieu; et cette démonstration a été comme la contre-épreuve du système, la garantie que le principe absolu posé par Fichte au début de ses spéculations était bien le principe nécessaire et suffisant de l'explication totale des choses, qu'il ouvrait et fermait tout à la fois le cercle du système. Celte seconde exposition de la philosophie de Fichte qui reproduit, dans ses traits essentiels, mais sous cet angle nouveau, toute la doctrine de la première période, en établissant l'unité du système achève donc la tâche du philosophe.

I. Die Thalsacheii des Bewusstseins, XIV Vortrag, p. SaS-Sag; XVII Vortrag, p. 5/15-55i ; XIX Vortrag, p. 556-5G3. 3. Ibi(L, XX Vortrag, p. 566 57/1.

CO>CLUSION

LES RAPPORTS DE LA PHILOSOPHIE DE FICHTE AVEC LA COiVSCIEKCE CONTEMPORAINE

Si nous essayons maintenant de dégager librement le sens et l'esprit de cette grande doctrine, nous dirons que Toeuvre propre de Fichte a consisté, — une fois reconnue l'opposition qui est la donnée première, l'opposition qui existe pour nous entre le fond de l'Esprit et sa forme, entre son essence absolue et la conscience ou la réflexion qui le manifeste et le réalise, — à concilier cette opposition. Le fond de l'Esprit, c'est, dans son unité primordiale et indivisible, cet Acte pur, cette causalité absolue du Sujet, fondement de la possibilité de toute conscience, de toute réflexion, mais qui dépasse nécessairement toute conscience et toute réflexion, et auquel, précisément parce qu'il est indépendant de la réflexion, de la relation, qu'il est en soi et par soi, Fichte a aussi donné le nom d'Être absolu, d'Être /jur. A ce fond un et absolu de l'Esprit s'oppose sa forme qui est essentiellement conscience et réflexion, c'est-à-dire relation et division, distinction du sujet et de l'objet. Or, comme c'est seulement à travers cette forme que peut se manifester ce fond, comme cette forme est la forme mémo de l'actualisation ou de la réalisation (ce que Fichte appelle le Daseyrt) la question qui se pose est la suivante : comment l'Esprit qui, dans son fond absolu, est Unité pure et Acte pur peut-il se réaliser à travers la forme du Savoir, à travers la conscience? Pour Fichte, la seule manière de concevoir cette réalisation consiste à faire

du principe absolu qui en soi est et reste le fondement de la conscience, son but ou son Idéal ; à établir qu'à travers les divisions et les relations de l'Objet et du Sujet, de l'Etre et de l'Acte, de la Pensée et de la Liberté, ce que poursuit au fond le Savoir, c'est leur Unité, qu'au fond c'est son essence même, son essence absolue que cherche la conscience dans son développement. Et ceci explique et justifie la double forme de la philosophie de Fichtc : car, si le Moi pur, le principe absolu de la conscience, ne peut être cependant posé par la conscience, c'est-à-dire affirmé et connu, que comme son Idéal ; si par suite c'est toute la dialectique de la Théorie de la Science, tout le progrès de l'Esprit, depuis la conscience purement empirique jusqu'à la connaissance religieuse, qu'inq>lique sa réalisation, on comprend la nécessité d'un double mouvement dans la marche du système : un mouvement par lequel l'Esprit doit s'élever à la conscience de son principe ; puis, une fois ce principe en quelque sorte actualisé par la conscience, un nouveau mouvement, une seconde démarche qui part de ce principe pour reconnaître dans tout le développement du Savoir, la manifestation de ce principe et comme sa révélation.

Examinons le sens de ce double mouvement.

La première démarche de la philosophie, disions-nous, consiste à s'élever de l'état de fait, de l'état donné, c'est-àdire en somme de la conscience empirique, à la conscience du principe absolu de la conscience. Dans ce stade, la tâche de la philosophie est de réaliser le principe qui est en même temps le but du système : l'Esprit dans l'Unité de son acte producteur, dans sa Liberté pure. L'Esprit est le principe en ce sens qu'en soi il est l'Absolu ; il est parce rju'û est ce (/u'il est, il est ce qui se produit soi-même sans s'épuiser jamais en se renouvelant sans cesse à la source de son infinité. Et il est tout ce qui est. Rien n'est que par lui, et, au fond, qu'en lui. L'Esprit est le bat en ce sens qu'il ne se manifeste c'est-à-dire qu'il ne se réalise qu'à travers la forme de la conscience, de la détermination, de la relation, que dès lors la réalisation de son Infinité n'est pas un état qui puisse être

SES RAPPORTS AVEC LA CO?iSCIE>CE CONTEMPORAINE flDQ

actualisé ou donné à la conscience comme la possession de son objet, mais un Idéal qui doit être poursuivi, un Idéal cpii s'exprime dans et par un Devoir. Le Devoir, c'est la vivante affirmation de cette contradiction : la détermination ou réalisation de l'Infinité, la position de Tldéal comme réel, du Sujet infini comme Objet ; et s'il contient en soi un ordre catégorique, c'est que cette détermination est précisément celle qui constitue l'essence même de TEsprit pur, de l'Absolu. Ainsi le principe absolu, l'Esprit, est la destination absolue, le but idéal. Et sans doute Fldéal n'est jamais réalisé, l'Esprit n'est pas quelque chose de fixe et d'immobile qui se puisse saisir comme au terme d'une poursuite : à mesure que la conscience cherche à le déterminer davantage, il développe toujours davantage son Infinité et jamais aucune détermination ne pourra l'épuiser. Cependant à travers l'infinité de son progrès, l'Idéal ne se perd pas, il est un dans son infinité même; en s'élevant il nous élève aussi et la diversité de ses manifestations ne fait qu'exprimer l'Acte éternel, l'Acte à la fois total et inépuisable de la Liberté, de l'Esprit.

S'il en est bien ainsi on comprend que pour Fichte la philosophie ne consiste pas dans une connaissance, dans la constatation de ce qui est ou peut être, mais bien dans une création, dans la production qui réalise ce qui doit être. L'œuvre de la philosophie est donc essentiellement pratique, et la Métaphysique est pour Fichte comme pour Spinoza, soit dit sans méconnaître la différence qui sépare les deux systèmes, une Éthique : sa tâche est de déterminer les conditions suivant lesquelles l'Esprit pur ou la Liberté se réalise. Ajoutons que la détermination de ces conditions constitue justement les différents moments du développement dialectique de l'ensemble de la Théorie de la Science (sous sa première forme).

La première étape de ce progrès est marquée par la théorie de la connaissance, de sorte que dès la partie purement spéculative s'affirme nettement le caractère pratique de la doc-

trine. Tout le nerf de celte théorie consiste à établir que dans l'acte de la connaissance l'Intelligence ne se. trouve pas en présence d'une réalité étrangère et comme extérieure à l'Esprit, mais bien en présence de l'Esprit lui-même et de son activité fondamentale. Dans la matière du Monde sensible, cette limite où l'Intelligence trouve la donnée immédiate qu'elle ne peut plus réduire à sa forme, Fichte découvre la condition de réalisalion de la Liberté infinie de l'Esprit. Elle est le produit du fond obscur et inconscient de l'activité créatrice de TEsprit, produit qui en raison même de l'inconscience de sa production s'impose à l'Intelligence, avec la nécessité d'une donnée. Cette création — dont Fichte essaye de nous découvrir le secret dans son obscure mais profonde théorie de l'imagination, — est en somme le réel de la connaissance, son contenu ; la réflexion qui s'y applique ensuite pour l'analyser et pour le comprendre n'en est que la forme. Et il apparaît ainsi — c'est un point capital dans la doctrine — que le pouvoir de connaître, pour distinct qu'il soit du pouvoir d'agir, ne s'oppose cependant à lui que dans la mesure où il le suppose comme antérieur, et qu'il n'y a pas dans l'Esprit une sorte de dualisme entre sa fonction pratique et sa fonction théorique. C'est déjà l'activité pratique du Moi qui fournit à la réflexion son objet, et la nécessité qui, au point de vue de la connaissance enchaîne rintelHgence sous sa détermination, n'est que le produit de la Liberté. Jusque dans l'inertie de la matière brute, jusque dans le simple mécanisme Fichte découvre la trace d'un dynamisme profond, d'un effort tout spirituel ; il y voit le résultat de l'équilibre de la force et de la résistance qui atteste la puissance même de l'efibrt. La vie à son tour est une nouvelle forme, une forme plus haute de l'action. L'action n'y est plus l'effort pur et simple dans lequel la force et la résistance s'équilibrent mutuellement sans rien retenir de leur puissance, la causalité se réduisant à une transmission élastique ; l'action s'y révèle déjà comme puissance d'inQnité, comme spontanéité, comme penchant : elle ne se limite pas à un état fixe où elle

SES RAPPOIÎTS AVEC LA CONSCIENCE CONTEMPORAINE /|Gl

s'enfermerait, elle tend à dépasser toute limite et toute forme donnée, elle se développe en une vivante mobilité qui est la force Aitale, et elle s'exprime à la conscience — inconsciemment — par un sentiment qui est le sentiment de la vie. Plus haut encore, et la conscience s'éveille : avec elle s'éclaire la continuité obscure de la vie inconsciente; avec elle s'opère le morcelage du réel en ses données élémentaires ; avec elle naît la distinction des qualités des corps. Mais qu'est au fond ce morcelage, et que sont ces qualités distinctes, sinon la succession des sentiments par oîi s'expriment les successives limitations ou plutôt l'extension progressive des limites d'une activité fondamentale qui cherche sans y parvenir jamais à réaliser l'infinité de sa puissance? Les qualités des choses, ce sont, projetés hors de nous par la réflexion, les états de conscience, signes de la vie spirituelle dans son incessante activité. Le monde de nos représentations n'est que le symbole de l'action, et la trame du temps est faite des produits de la Liberté.

On voit ainsi quel est pour Fichte le sens du « primat » de l'action sur la connaissance : l'action fournit à l'Intelligence son objet. Mais on voit en même temps que l'Intelligence est aux yeux de Fichte la condition de réalisation de cette activité pratique de l'Esprit, et, comme il dit, son véhicule. Car c'est seulement à travers l'Intelligence et •grâce à la réflexion que cette activité progressivement ?e détermine. Dans cette œuvre, il n'y a point de limite à la marche de la réflexion, et si à un moment donné l'Intelligence s'arrête devant le donné et renonce à en poursuivre l'analyse, ce n'est point par impuissance et parce qu'elle rencontrerait devant elle quelque chose d'irréductible ; son objet lui est tout entier pénétrable. C'a été un des points essentiels de la doctrine de Fichte, dans la théorie de la connaissance, d'abolir radicalement l'existence de la « Chose en soi », d'une existence de la Nature, étrangère à l'Esprit et qui apporterait à l'activité de l'Esprit une restriction ou une limite ; d'établir au contraire, par sa profonde théorie de la

46 2 L\ PHILOSOPHIE DE FICIITÉ

production inconsciente de la Liberté, que toute existence est d'ordre spirituel, et de donner ainsi la seule justification possible de l'accord des cboses et de l'Intelligence. Car si le Monde n'était pas jusque dans son dernier fond d'une manière ou d'une autre le produit de l'Esprit, si quelque clioso, en dehors de lui, avait vraiment une existence « à soi » et « en soi » il y aurait toujours quelque chose qui serait absolument impénétrable à l'Intelligence, c'est-à-dire absolument inconnaissable. Mais si ce n'est point par impuissance que pèche la réflexion, ce peut être par inertie ou par inattention et parce que lui coûte l'eflort qu'il faudrait pour poursuivre. Or celte paresse de la réflexion est moins une infirmité de l'Intelligence qu'une défaillance de la Volonté. Dans la déclaration de l'inintelligibilité des choses, dans l'agnosticisme, comme on dit aujourd'hui, Fichte est disposé à voir un fond d'insincérité, d'immoralité.

Cependant, autant il est contraire à la pensée de Fichte d'admettre à quelque titre que ce soit l'irrationalité du Monde, autant il serait présomptueux à ses yeux de prétendre à l'intelligence absolue des choses. Car entre la Réflexion et son objet (l'activité foncière et absolue du Moi) il y a l'abîme de Tlnlinité ; et pour répéter encore une fois les paroles de Fichte : « Si c'est toujours l'Absolu que nous concevons qui est l'objet de notre Intelligence, puisqu'en dehors de lui il n'y a rien de concevable (c'est-à-dire puisqu'il n'y a pas d'être en soi de la Nature), cependant nous ne le comprendrons jamais entièrement, car entre lui et le savoir il y a l'infini de la quanti t ah ilité » * (c'est-à-dire de cette indélinité qui était pour Kant la marque de la pensée discursive, de la Pensée dans le temps).

Au fond cette incapacité de la Réflexion à épuiser l'Absolu, son objet, est, au yeux de Fichte, la condition même de la réalisation de l'Absolu dans le milieu de l'esprit humain; et c'est seulement à travers l'esprit humain, par le Savoir, que