I. Ibid., §3, Vtl, p

lofi ^A PHILOSOPHIE THÉORIQUE

qu'implique chacune des deux existences sont absolument indépendants : l'existence du Non-Moi. au point de vue réaliste, n'implique pas la représentation qu'en a le Moi, le fait que le Moi se le représente est pour le Non-Moi un pur accident (il n'est pas nécessaire, du point de vue de l'objet, que la réflexion s'y applique et le découvre) ; inversement, du point de vue idéaliste, le fait que le Moi a des rcprésenlalions n'implique pas l'existence du Non-Moi, le Moi demeure enfermé en lui-même. Cependant, ces deux points de vue doivent être conciliés pour que la connaissance soit possible, car ce que nous affirmons dans le problème de la connaissance, c'est précisément la synthèse du sujet et de l'objet ; la synthèse de l'Idéalisme et du Réalisme. Nous affirmons d'une part que l'objet a une réalité distincte de celle du sujet conscient, qu'il n'est pas un j)ur rêve, et nous aflirmons d'autre part que cette existence de l'objet n'est pas une existence absolue, qu'elle est relative au sujet. Il reste donc à découvrir le milieu, l'intermédiaire grâce auquel se rencontrent et s'unissent les opposés. Les conditions de cette rencontre sont posées par les données mêmes du problème : le Non-Moi et le Moi devant demeurer indépendants, et ne pouvant se déduire l'un de l'autre, leur rencontre ne peut être donnée comme nécessaire, elle est purement contingente, et cette rencontre purement accidentelle, c'est au fond l'acte d'attention, qui découvre l'objet en s'y appliquant, acte de libre réflexion qui implique la contingence, et dont l'oflice est de rendre actuel à la conscience l'objet perdu jusqu'alors dans cette contemplation silencieuse qui résulte de son inconsciente production. Or cette actualisation de l'objet dans la conscience, qui le rend présent, est au fond, nous le verrons, ce qui constitue l'essence même du temps. C'est donc le temps, dans l'instantanéité du présent, qui est le lieu de la rencontre du sujet et de l'objet '. Mais pour que cette rencontre puisse s'opérer, il faut d'abord que Fobjet ait été posé : or l'objet ne peut être posé que dans

j. Ibid., § 4, I, p. 391-392.

LE DEVELOPPEMENT DE LA CONSCIENCE Io5

l'espace ; l'espace est le lieu des objets, il est par suite la condition même du temps. Fichte doit donc commencer par déduire l'espace, condition depossibilité du temps, qui est lui-même condition de possibilité de la rencontre du sujet et de l'objet, condition de possibilité du problème de la représentation, lequel exprime une des synthèses impliquées dans le troisième principe. La déduction de l'espace consiste, pour Fichte, à montrer que l'espace est la condition nécessaire de la position de l'objet, qu'il est impliqué dans cette position même ; que par suite la considération de l'espace est inséparable de la considération de l'objet qui le remplit ; que la forme de l'espace est inséparable de son contenu. L'idée d'un espace vide est, aux yeux de Fichte, quelque chose de contradictoire ; l'imagination même ne peut abstraire l'espace des choses, qui, à un moment donné, le remplissent, qu'en le remplissant à son tour d'autres objets, et ainsi doit tomber, aux yeux d'une analyse plus pénétrante, la théorie de Kant sur les intuitions a priori de la sensibilité, qui au fond n'est pas une explication de l'espace et du temps, mais bien au contraire la constatation que l'espace et le temps sont des données irréductibles, c'est-à-dire inintelligibles. Or, ces données, Fichte prétend justement en fournir l'explication génétique à partir de ses principes ; il prétend les déduire, au point où il en est arrivé, de la considération même de l'objet. C'est ainsi que Fichte, dans 'une note bien remarquable des Grundlage, peut dire : « Kant prouve l'idéalité des objets en supposant l'idéalité du temps et de l'espace; notre marche est inverse : nous prouvons l'idéalité du temps et de l'espace parce que nous avons prouvé l'idéalité des objets. Kant a besoin d'objets idéaux pour remplir le temps et l'espace ; nous avons besoin du temps et de l'espace pour pouvoir poser les objets idéaux. Par conséquent notre Idéalisme, qui n'est pas dogmatique mais critique, dépasse de quelques pas le sien '. »

I. GrumUafje der gesammten Wissenschaftslehre. Grundlage des theorotischen Wissens., note de la p. i86.

L'espace, disons-nous, se déduit de l'objet comme impliqué dans sa position même : on peut montrer, en effet, que tous les éléments qui constituent l'espace : la continuité, l'homogénéité, la divisibilité à l'infini, sont des conditions nécessaires de la position de l'objet.

D'abord l'objet, ou dans l'objet chacune de ses déterminations, ne peut être posé qu'à l'exclusion des autres objets ou des autres déterminations possibles, et, si l'on se représente, ainsi que nous avons été conduits à le faire, l'objet comme une Substance douée d'activité (Causalité), comportant par suite une sphère d'action, nous sommes conduits à supposer, entre les différentes sphères d'actions, pour qu'elles puissent s'exclure, un rapport de communauté : or, la seule communauté possible entre des sphères qui s'excluent c'est le contact, le contact qui entre ces sphères introduit la continuité ; supposez entre les Substances données le vide. Vous pourrez concevoir ces Substances isolément, il ne vous, sera jamais possible de poser entre elles un rapport d'exclusion : l'exclusion implique la communauté, elle implique le rapport de la partie au tout. Il faut aller plus loin, l'exclusion réciproque impliquée dans la position de l'objet n'implique pas seulement le contact et avec lui la négation du vide, la continuité, elle implique par là même l'homogénéité du milieu de la communauté : supposez en effet que le milieu continu où se rencontrent les objets et d'où ils s'excluent ait une qualité propre, cette qualité modifierait nécessairement le rapport des objets entre eux ; pour que les Substances puissent se rencontrer, entrer en contact, il faut de toute nécessité que le milieu où doit s'opérer leur rencontre soit en quelque sorte neutre, qu'il n'ait pas de qualité propre, distincte des quahtés des Substances ; d'un mot il faut qu'il soit homogène. Ce n'est pas tout : si l'objet une fois posé est en relation nécessaire avec d'autres objets, la position même de l'objet, qui naît de la réflexion, est purement contingente ; or le seul fait que la conscience de l'objet naît de l'acte de la réflexion qui le pose, et que l'essence de la réflexion, dans sa