PREFACE XI

déductions qui, en déterminant les conditions de cette liberté, engendrent peu à peu tous les principes essentiels de la spéculation et de la pratique. Ainsi se développent la philosophie théorique, puis la philosophie du droit, de la morale, de la religion, de l'absolu.

La théorie des trois principes, qui est la base du système, est exposée avec une ampleur, un soin et une lumière, qu'on ne trouve sans doute dans aucune des expositions antérieures. Bien comprise, cette théorie doit suffire à légitimer tout le développement ultérieur.

L'auteur a donné une attention particulière à la déduction des corps dans la doctrine du droit. Il a bien vu que, d'une part, Fichte pense trouver dans les conditions de l'action l'origine de cette matière où Kant voyait une donnée brute, pour nous inexplicable et irréductible, et que, d'autre part, la matière, ainsi ramenée à une création de l'esprit, devenait, jusque dans son fond, accessible à l'influence de l'esprit, comme le réclame la morale et comme la civilisation le suppose. La matière, loin d'être avilie, est relevée, dans cette philosophie qui abolit entièrement la clfose en soi.

Quand il arrive au terme de la déduction régressive, c'està-dire à l'explication de la manière dont nous posons l'existence de l'absolu, l'auteur explique avec une grande finesse comment Fichte peut admettre cette philosophie de l'absolu, sans introduire la transcendance dans son système et retomber dans le dogmatisme. Le terme du savoir, pour notre réflexion, consiste, dit-il, dans Fichte, à prendre conscience de sa relativité, à se renier elle-même en quelque manière, à s'efTacer devant ce qui est absolument. Mais, pour que cette vue de l'absolu fut possible, il fallait avoir traversé la réflexion, traversé le savoir. Il fallait que le savoir se fût élevé à la conscience de ce qu'il est en réalité, je veux dire une pure réflexion. Ainsi Fichte ne pose pas l'absolu directement et en soi : la prétention de posséder immédiatement l'absolu serait un défi à la raison, car elle reposerait sur le

vide. L'homme n'est pas originairement identique à Dieu. Mais la dernière démarche de notre réflexion est de se détruire elle-même, cl, par là, de nous révéler Dieu.

Ici commence ce qu'on appelle la seconde philosophie de Fichte. C'est une déduction inverse de la précédente, descendant de Dieu aux choses, alors que la précédente s'élevait des choses à Dieu. Toutefois, ce n'est pas, à proprement parler, de Dieu même que part cette déduction nouvelle, puisque Dieu, dans son fond, est inaccessible; c'est du Verbe, ou manifestation immédiate de l'absolu. Or, par le Verbe s'explique, d'une part, la loi de nécessité qui est la trame de l'expérience, d'autre part, la possibilité de la liberté, qui est la condition de notre activité.

Le système se referme ainsi, la déduction progressive rejoignant la déduction régressive à son point de départ, et la confirmant.

L'ouvrage qui nous occupe expose aussi fidèlement et .clairement que possible ces dernières parties du système, négligées en général comme trop abstruses. L'auteur a évidemment pour principe cette belle maxime de Herder : Einen Schriftsteller ans sich selhst za erklaren îst die honestas jedein honeslo schidd'uj.

Cet ouvrage, toutefois, n'est pas purement explicatif. Il est traversé par deux thèses d'une grande importance. La première est l'affirmation de l'unité logique du développement de la philosophie de Fichte ; la seconde consiste à voir dans cette philosophie l'achèvement nécessaire de la l)ensée critique, inaugurée par Descaries et fondée par Kant.

La science et la pénétration manifestées par l'auteur dans la démonstration de ces deux thèses sont très remarquables, et assignent à son œuvre une place éminente parmi les travaux consacrés à l'histoire de la [)hilosophie. Il n'est pas certain toutefois qu'il parvienne à convaincre tous ses lecteurs.

Que Fichte se considère lui-même comme marchant toujours dans un seul et même sens et n'ait pas conscience d'une déviation, cela est certain. Il pense qu'il ne fait autre

PREFACE XTII

chose qu'approfondir toujours davantage, remonter du conditionné à la condition. Mais le problème, chez lui, n'avait-il pas été posé au début de telle sorte, que Ton ne devait pas songer à trouver jamais une condition dernière ? L'auteur rend parfaitement la pensée première de Fichte par sa première devise : Frei sein ist nichts, fret werden ist der Himmel. L'être, le repos, la possession, l'achevé étaient alors conçus par Fichte comme le rien, comme une matière brute, que l'esprit ne posait que pour s'en affranchir, pour s'épanouir dans son activité immortelle. Comment donc comprendre qu'au sommet de la hiérarchie des existences se retrouve cet être immobile et achevé, si bien caractérisé dans la seconde tlevise de notre auteur : Es beharrel im Wechsel ein ruliitjer Gcist. Là Fichte ajustait la notion traditionnelle du Ciel à sa philosophie de l'action ; ici il plie sa doctrine de l'effort et du progrès à la doctrine reçue du salut dans le repos au sein de Dieu. Là il suivait Lessing, dédaignant la possession pour revendiquer la recherche sans terme. Maintenant il revient à saint Augustin, pour qui la recherche n'a de prix que si elle doit aboutir à la possession.

L'auteur explique très bien comment Fichte accomplit cette évolution. Fichte, dit-il, cherche conmient pourra se réaliser l'objet de la morale, cette pleine possession de l'esprit par lui-même, à laquelle notre raison nous ordonne de tendre. C'est, en effet, le besoin de sortir du pur idéalisme, de croire à l'existence possible et nécessaire de l'être représenté par notre idée de perfection, c'est la prédominance du sens de l'être, de la réalité, de la substance, qui entraîne Fichte à briser et faire évantmir le monde des formes vivantes oili il s'était complu, pour dresser à sa place l'être en soi, parfait et immobile.

Notre auteur a beau nous dire très finement que c'est seulement comme idée et comme forme, non en lui-même, que l'absolu, selon Fichte, pénètre dans notre conscience. Il reste que, dans la première philosophie, le moi n'avait ni le besoin ni la possibilité de sortir de lui-même ; tandis que, dans