I. Dos Sptem der Sitteiilehre. § 3, p

Comment s'opère son application, sa réalisation, c'est ce qu'il s'agit maintenant de comprendre et c'est ce qui constitue, pour Fichte, la déduction de la réalité du principe moral. Quel est l'esprit de cette déduction? et tout d'abord, que faut-il entendre par ces mots : la réalité du principe moral ? La réalité du principe moral s'oppose à la fois à la réalité de la Nature et à la réalité du Droit. La réalité de la Nature est au fond la liaison nécessaire qu'établit entre les phénomènes la causalité ; or la causalité naturelle, c'est-à-dire en somme le mécanisme, s'oppose directement à la loi de la Liberté que représente le principe de la Morale; la réalité du Droit est déjà sans doute une loi de la Liberté ; c'est la limitation réciproque des Libertés qui rend possible l'existence de la Société, mais cette loi de la Liberté n'a rien de commvin avec la loi morale, c'est d'abord une loi de contrainte, c'est de plus une loi qui ne concerne que l'action extérieure, l'action physique ; or la loi morale, loin d'être une contrainte, est une Autonomie, et c'est une loi tout intérieure, qui porte non sur l'action même, mais sur l'intention delà Volonté. En quoi consiste la réalité d'une pareille loi ? La Liberté, telle que la postule la Moralité, comme loi absolue de l'action, ne peut avoir dans le Monde une réalité immédiate : elle est un absolu qui dépasse la relativité même de ce Monde de notre conscience ; elle n'existe dans notre conscience môme qu'à titre d'Idéal, que comme une Idée dont l'infinité s'exprime à elle non par une existence donnée et toujours bornée, mais par un dcDoir élrc ; et, si l'on presse le sens de ce devoir être, on s'apercevra qu'au fond il implique, dans l'opposition qu'il constate entre l'état donné et le but posé à l'inlini, un progrès infini, aucun état ne pouvant être adéquat à ce but; un état pouvant bien constituer par rapport à un autre un progrès moral, mais ne pouvant jamais atteindre le but idéal, qui, précisément comme tel, s'élève à mesure que la Moralité progresse, et recule pour ainsi dire sans cesse à mesure qu'on s'avance vers lui.

Mais ce progrès n'est possible qu'à une condition, c'est

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que le Monde s'y prête, que le Monde puisse effectivement être un instrument de réalisation de la Liberté, que le Monde soit constitué de telle sorte que la série infinie des états qu'exige le progrès moral y soit possible, d'un mot qu'il n'y ait pas incompatibilité entre le Monde et la Liberté. Or, à ce point de vue, il est d'abord clair qu'à côté du domaine de la Nature mécanique où règne la Nécessité et où par conséquent toute modification serait contradictoire, il y a dans le Monde toute une sphère où règne la contingence et où par conséquent une modification par la Liberté demeure toujours possible ; et si dans cette sphère règne la contingence, c'est parce que déjà cette sphère est un produit non sans doute de la Liberté au sens pratique du mot, de la Liberté réfléchie, de la loi morale, puisque précisément celle-ci en suppose une autre, mais de la Liberté conçue comme principe de la détermination théorique du Monde. Nous avons déjà rencontré ailleurs, dans la Théorie du Droit, des exemples d'une pareille détermination : la modificabilité des objets par l'action, l'existence d'uncorps articulécomme instrument de la Volonté raisonnable, l'existence des autres êtres raisonnables et libres sont des déterminations théoriques du Monde qui ont leur principe dans l'existence de la Liberté.

Cette sphère de la détermination théorique de la Liberté est précisément celle à laquelle s'applique la Liberté pratique, comme à sa matière même, et pour accomplir pratiquement, en vertu de la forme de la loi morale, à titre d'obligation, de commandement absolu, la détermination théorique ellemême.

Ainsi l'applicabilité de la loi de la Liberté au Monde viendrait au fond de ce que, d'un certain point de vue, le Monde aurait luimême la Liberté pour condition de détermination ; il en serait de la réalité de la loi morale pour Fichte à peu près comme ilen estpourKant,dela réalité des catégories qui s'appliquent à rexpériencc, parce qu'elles en sont la condition.

Une fois établi que le Monde se prêle à la réalisation de la Liberté, il faut se demander en quoi consiste cette action

de la Liberté sur lui. Cette action c^est la modification d'un état du Monde sous Tempire d'un concept antérieurement posé; c'est la production d'une réalité conforme à un concept donné comme son principe ; c'est par conséquent l'opération exactement inverse de la représentation qui est la détermination d'un concept par une existence antérieurement posée. Et de même que pour la représentation la solution consistait à établir que le fondement du rapport entre la chose et l'idée c'était, en somme, l'identité foncière des deux termes, la chose n'étant qu'un produit inconscient du Moi ; de même ici le fondement du rapport entre le concept et la réalité, c'est qu'en somme cette réalité n'est pas du tout la production d'une chose en soi, d'une réalité absolue qui serait en quelque sorte extérieure à la conscience, c'est encore un état de la conscience, une détermination du Moi, et dès lors la question n'est plus de savoir comment est possible dans le Monde une modification produite par la Liberté, mais, le Monde n'étant en somme que l'envers du Moi, comment est possible par la Liberté un changement dans le Moi, une extension de ses limites; et si l'on observe que le Moi objet de cette modification c'est le Moi limité, le Moi empirique, et que la loi de la Liberté sous laquelle s'opèrent dans le Moi empirique ces modifications, exprime le Moi pur, le Moi absolu, on voit que le problème de la réalité du principe moral, de la réalisation de la Liberté, se réduit, au fond, à la question des rapports entre le Moi empirique, le Moi comme Nature, et le Moi éternel et absolu *.

Tel est le sens général de la déduction de la réalité du principe moral ; et ces explications dont Fichte fait les préliminaires de sa laborieuse déduction, sont, aux yeux de l'auteur lui-même, comme le flambeau qui en éclaire la marche.

C'est cette déduction que nous abordons maintenant.

Elle consiste essentiellement dans une analyse des condi-

1. Das System der Siltenlehre. Zweites Hauplstùck. Déduction der Realitât und Andwendbarkeit des Princips der Sittlichkeit, p. 63-75.

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tions impliquées dans le principe de la Moralité : c'est en quelque sorte une explication de ce principe. Or, si Ton y prend garde, le principe de la Moralité implique tout d'abord une double condition : une condition externe, une condition interne. Le principe moral, c'est, en définitive, l'alfirmation de la Liberté, comme Pouvoir, à laqdelle s'ajoute, comme Devoir, la loi d'user de ce Pouvoir, la loi de réaliser la Liberté. Or le Pouvoir de la Liberté, c'est le Pouvoir de produire une certaine détermination de la réalité à l'exclusion de toutes les autres déterminations possibles ; c'est le cboix d'une détermination dans le déterminable, par suite le Pouvoir de la Liberté suppose la position même du déterminable dans sa matière, le substrat de toutes les déterminations possibles ; plus simplement, si la Liberté est autre chose qu'un Pouvoir tout nu, c'est-à-dire un Pouvoir vide, une abstraction, si elle est vraiment un Pouvoir réel, un Pouvoir de détermination, elle suppose l'existence de cette matière première qui est la condition nécessaire de toute détermination, de toute réalité, elle suppose ce Non-Moi, si indéterminé soit-il, qui seul rend possible la conscience et la réflexion et qu'implique la forme même de la Pensée ; d'un mot la Liberté, comme Pouvoir de détermination, pas plus qu'elle ne l'annihile, ne crée la matière sur laquelle elle s'exerce, elle la suppose donnée par la Pensée comme son objet propre; elle se borne à y introduire ultérieurement des déterminations nouvelles'.

De plus — et ceci est la condition interne dont nous parlions tout à l'heure — Vidée même du Pouvoir réel de la Liberté suppose l'exercice réel de ce Pouvoir; car, dans la pureté oii l'exprime le principe moral, ce n'est, on l'a vu, qu'un produit de l'abstraction philosophique ; et cette abstraction n'est possible que comme abstraction de quelque chose de donné, c'est-à-dire, au fond, que

l, Das Spteni der SHtenlehre. § 4- Erster Lclirsalz, p. 77-83,

nous n'avons l'idée de notre Pouvoir de Liberté que dans la mesure où en fait nous usons de ce Pouvoir; la conscience même de la Liberté suppose son application réelle ; elle n'est que la réflexion sur notre activité originelle, sur ce Vouloir qui est ce qu'il y a de réel, de primitivement objectif dans le Moi'.

Or cet exercice réel de la Liberté que suppose la conscience de la Liberté, enveloppe à son tour une condition : la causalité du Moi sur le Monde, l'exercice réel de la Liberté n'étant rien d'autre que la production d'une certaine détermination du Monde par le Moi. En quoi consiste exactement cette détermination : le Monde est, au fond, pour nous, l'objet posé par notie pensée comme la condition de la limitation de notre activité; la causalité du Moi sur le Monde, la détermination du Monde par le Moi, n'est donc au fond qu'une extension de cette limitation. Si la réalisation de la Liberté était actuellement possible, si le Moi pouvait avoir une causalité absolue immédiate, cette limitation disparaîtrait tout entière, et la réalité du Monde s'évanouirait en quelque sorte, devant la création de l'Idéal ; mais cette actualisation de la Liberté est inconcevable au moins pour notre conscience qui ne pense le réel que sous la forme de la détermination, et grâce à une limitation; dès lors l'actualisation de la Liberté ne peut plus être qu'une réalisation progressive, c'est-à-dire une extension progressive, mais jamais achevée, de notre limitation; remarquons d'ailleurs que cette substitution d'un progrès infini à l'actualisation immédiate de la Liberté, vient, non pas de la Liberté même qui est en soi activité pure, c'est-à-dire une et simple, mais bien tout entière de la résistance de l'obstacle qui la limite et qui brise cette unité intemporelle en une succession indéfinie d'actions^.

Il résulte, des considérations qui précèdent, l'impossibilité,

1. Das System der Sitlenlehre. § 5. Zweiler Lelirsalz, p. 83-8g.