LE MO?<DE DU SUPRA-SENSIBLE

imagination el notre pensée de pures formes, formes, produits qui, en réalité, apparaîtraient comme ce qu'ils sont, des images vides, c'est la croyance nécessaire à notre Liberté, à notre action réelle et à certaines lois de l'action humaine qui est le fondement de toute conscience d'une réalité extérieure... Nous sommes forcés d'admettre que nous agissons en général, et que nous devons agir d'une certaine manière ; nous sommes forcés d'admettre une certaine sphère pour cette action : cette sphère est réellement et en effet le Monde présent en tant que nous le remplissons ; et inversement ce Monde n'est absolument rien d'autre que cette sphère et ne s'étend en quoi que ce soit au delà d'elle. Ce besoin d'agir est la raison de la conscience du Monde réel, et non pas la conscience du Monde réel, la raison du besoin d'agir... Nous n'agissons pas parce que nous connaissons, mais nous connaissons parce que notre destinée est d'agir : la Raison pratique est la racine de toute Raison. Les lois de l'action ont pour les êtres raisonnables une certitude immédiate ; le Monde n'est certain pour eux que parce qu'il se conclut de leur certitude. Nous ne pouvons nier ces lois (qui sont nos Devoirs) sans que le Monde et avec lui nous-mêmes nous abîmions dans le Néant ; nous ne nous élevons au-dessus de ce Néant et ne nous maintenons au-dessus de lui que par notre Moralité'. »

Le Monde qui aux yeux de la pure Réflexion n'avait d'autre réalité que celle d'une apparence, d'une forme, devient donc, au point de vue moral, la condition de réalisation de la Liberté, de l'Absolu, et par là il acquiert une signification et comme une existence nouvelle. Et le trait d'union qui permet d'opérer ce passage de l'Absolu au Monde des apparences, cette transformation du Monde des apparences en sphère de la réalisation de la Liberté, le trait d'union qui établit pour ainsi dire le contact entre le relatif et l'Absolu, qui est entre les deuxcomme l'intermédiaire, c'estla Réflexion

I . Die Bestimmung des Menschen. S. W. II. Drilter Buch., I, p. 261 -a63. Xavier Léon. — Fichte. 29 a

45o LA SECONDE FORME DE LA PHILOSOPHIE

absolue, la forme de l'Absolu qui constitue le second principe, le principe originaire de la conscience, le principe que, dans ses écrits religieux, Fichte appelle le Verbe. Ce principe est, en effet, d'une partie créateur même du Monde des apparences ; et c'est en en prenant conscience, qu'apparaît la phénoménalilé du Monde, puisqu'il ressort de l'examen de ce principe, qu'il est une pure Réflexion, une pure Forme ; mais d'autre part ce principe reçoit, nous l'avons \ii, sa détermination de FAbsolu, il est la forme de l'Absolu et il doit réaliser l'Absolu, l'amener à la hauteur de la conscience : or c'est précisément à le réaliser qu'il travaille en se développant à travers les apparences qui constituent le Monde.

Comment s'opère celle réalisation ? C'est ce qu'il faut maintenant comprendre et ce qui constitue la tache essentielle des Données de la Conscience de i8i3. Il s'agit de montrer comment s'effectue, dans et à travers le Monde, la réalisation de l'Idéal. Mais la réalisation de Tldéal, c'est l'opposition de ce qui doit être avec ce qui est donné et la transformation du donné sous l'idée du Devoir, de telle sorte que le donné devienne identique au Devoir ; le problème qui se pose ici est celui de savoir comment est possible à travers la Monde cette causalité du Concept, cette réalisation de l'Idée qui implique une transformation du donné en produit, qui ajoute quelque chose au donné, au fait. La clé de la solution se trouve dans l'idée que Fichte se fait de la Nature. Or Fichte a cru établir dans sa Logique transcendentale, par l'explication des cinq concepts fondamentaux constituant d'après lui le système de la Nature (la force d'attraction, les affinités chimiques, la croissance, le mouvement libre, le Vouloir) que le fondement dernier de la Nature se trouve, en définitive, dans ce qui est le principe même du mouvement, dans le penchant et dans le Vouloir ; et comme d'autre part le Vouloir, acte essentiel du Moi, suivant Fichte, est en son fond inséparable de l'Intelligence, de la Réflexion ; comme il n'est, on s'en souvient, en dernière analyse, que la causalité du Concept, le Concept objectivé, le

LE MONDE DU StPR A-SENSIBLE 45 1

Concept devient, par Fintermédiaife du Vouloir et parle Vouloir du mouvement, le principe même de la Nature. Ainsi le Vouloir tient par un côté à la Nature, il est une force naturelle, un penchant, un principe de Faction naturelle, mais il lient par l'autre côté à ce qui est 5ur-naturel, au Monde du pur intelligible, il peut être déterminé par FIdée, et comme tel il est autonome, car il est indépendant de toute réalité posée avant lui, il est lui-même un principe de la production du réel par l'idée^ un principe original de création*. C'est par là que s'explique, au fond, la possibilité de l'application du Devoir au Monde, la réalisation de la Lil>erlé dans le Monde : si nous pouvons ce que nous commando le Devoir, ce que moralement nous voulons, c'est parce qu'en définitive le principe de notre action dans le Monde, le penchant naturel n'est pas, comme Kant Favait cru, essentiellement et radicalement distinct de la Volonté libre, c'est parce qu'entre la Nature et la Liberté, il y a en quelque sorte un point de jonction, un point de contact, le Vouloir qui est à la fois Nature et Raison, penchant et Liberté ^ Maintenant comment s'effectue dans la Nature la réalisation de l'Idée, c'est ce qu'il faut bien entendre. L'objet du Vouloir ici n'est pas, comme dans le cas d'une réalité purement naturelle, la détermination et comme la fixation du Vouloir dans un objet donné, car FIdée n'est adéquate à aucun objet, il y a en elle une infinité qui brise tous les cadres du donné; l'objet du Vouloir, puisqu'il faut au Vouloir un objet, c'est ici, qu'on nous passe l'expression, un objet infini. Que peut être pareil^ objet sinon FIcléal qui précisément allie ce double caractère d'être, comme l'objet, une détermination, et d'être cependant, ce que n'est aucun objet réel, un infini'*; or la réalité d'un pareil objet ne peut s'exprimer dans une détermination de fait, dans une production donnée, dans un être, la seule réalité qui puisse lui appartenir est celle

I. Die Thalsachen des Bewusslseuis, i8i3. VI Vorirag, p. 409-/162. a. Ibid., VI Vorlrag, p. 463-465 et 466 et VII Vorirag, p. 47i-'473. 3. Ibid,, VI Vorlrag. p. 465-466.

-^152 I.A SECONDE FOHME DE I.A PIÎÎLOSOPHIE

d'un devoir être, d'un devenir, car c'est seulement sous celle forme du devoir être, que Tlnfini peut être déterminé, {X)sé comme objet. Mais pour que cette réalisation du Devoir soit possible dans le Monde, à quelle exigence faut-il que la Nature réponde? Il faut qu'en elle soit possible Tordre ou la série qui prolongée à Tinfini réaliserait Tldéal que postule le Devoir, ; c'est, en tant qu'un acte fait partie intégrante de cette série qu'il est conforme au Devoir, qu'il réalise parliellemenl Tldéal'. Or la possibilité d'un pareil ordre dans la ^alure résulte de ce qu'il y a dans la Nature, à coté de la sphère des représentations nécessaires, une sphère où la Liberté peut être un principe de détermination, une sphère où il n'y a plus simple reconstruction d'une i*éalité inconsciemment produite mais véritable construction, construction consciente d'une réalité nouvelle par l'imagination, extension véritable de l'expérience donnée. Fichte, on le voit, revient, ici, sur les idées qu'il a développées dans son Droit naturel et dans sa Morale, et que nous nous bornons à rappeler sans nous y étendre^.

Ainsi conçue la Nature devient pour Fichte, par l'intermédiaire de la Volonté, l'instnmient de réalisation de la Raison. En elle-même et pour elle-même la Nature n'avait aucune réalité, elle était un simple produit de la Réflexion, c'est-àdire une apparence; mais cette apparence acquiert une valeur dès qu'elle est représentée sous l'idée du but absolu qu'elle doit poursuivre, dès qu'elle devient, pour la réalisalion de r Idéal, un moyen nécessaire : elle partici|)e alors à la vérité de ce but lui-même. C'est l'Esprit, dans sa Liberté réelle et conmie principe absolu de la détermination de la Réflexion, comme s'exprimant à nous par le Devoir, qui vivifie ce produit de la Réflexion qu'est pour nous la Nature laquelle en soi est un pur phénomène^. Fichte peut

1. Die Thatsachen des Bewusstseins, VII Vorlrag, p. ^175/178.

2. IbitL, id., p. 487-/189 ; 1\ Vortrag, passim ; \ Vortrag, p. 5io.