LE MONDE DU SUPRA-SENSIBLE

de la Réflexion absolue à TAbsoUi en soi nous avons ailleurs insislé longuement; retenons seulement ici, que c'est précisément TAbsolu clans son Unité pure qui donne à la Réflexion sa détermination, sa loi, qui l'empêche de se perdre dans son infinité. La Réflexion n'est pas vide précisément parce qu'elle a pour Objet ou plutôt pour lâche, à travers son infinie divisibilité, la réalisation de T Unité absolue, qui est à la fois son but idéal, et son fondement réel : et c'est cette Unité, cet Absolu qu'à travers tout son devenir, elle cherche et elle exprime tout à la fois ; c'est cet Absolu qui donne à la Réflexion sa valeur, à ce devenir un sens ; c'est elle qui impose à la Réflexion sa loi de réalisation et qui transforme ainsi cette apparence en existence: la Réflexion doit réaliser l'absolue Unité, voilà ce qui fait sa vérité. Cette détermination imposée à la Réflexion par l'Absolu, cette obligation pour la Réflexion de réaliser l'Unité pure est ce qu'exprime le verdict de la Conscience morale, le Devoir^ :

Mais par là s'opère précisément le passage du sensible au supra-sensible : dès que la Réflexion a pris conscience de sa détermination absolue, de sa destination absolue, elle admet un Idéal qui la dépasse et qui la fonde, et cet Idéal, par opposition avec elle, la Réflexion, principe du Monde phénoménal, constitue le fondement du supra-sensible; mais en même temps le Monde des phénomènes prend un sens nouveau ; la Nature cesse d'être une pure apparence sans fondement; son fondement est dans le but absolu qu'à travers elle poursuit la Réflexion; sous le souflle de la Moralité, puisque cette détermination absolue de la Réflexion est le Devoir même, la Nature en quelque sorte s'anime, elle incarne l'Esprit qui en elle se cherche et se réalise : et le Monde devient alors la sphère de la réalisation de notre Devoir, de notre destinée. Rappelons ici les paroles mêmes de Fichte dans la Destination de Vhomme de 1800. « Mon Monde

I. Die WUsenschaflslehre iSia. Nachgelassene Wcrke, II. Kapitcl III. Ersier AbschniU, p. 37^-887 . Die Thatsarhen des Dewusstscîns, 18 13. ^achgelasseDC Wcrke 1. Vl \ortrag, p. 456-459.

4/i8 LA SECONDE FOUMË DE LA rillLÔSOPHiÊ

est Tobjel et la sphère de mes Devoirs ; il n'est absolument rien d'auliT... A la question : existe-t-il, en réalit<^, un Monde tel que celui que je me représente ? je ne puis rien répondre de plus essentiel, rien qui soit plus hors des prises du doute que ceci : je suis certain d'avoir vraiment tels ou tels Devoirs, qui se manifestent à moi comme des Devoirs concernant tels objets, supposant tels objets ; tels Devoirs que je ne puis me représenter autrement, que je ne puis accomplir autrement que dans un Monde comme celui que je me représente. Et pour celui, s'il pcmvait exister, qui n'aurait jamais j>ensé à sa destinée morale, ou pour celui qui, en ayant pris conscience en général, formerait tout bas la résolution d'en relarder l'accomplissement, dans un avenir indéCnimenl reculé, pour celui-là môme sa croyance à la réalité du Monde des sens, n'a pas d'autre origine, que la conception morale qu'il se fait du Monde : et s'il ne la rattache pas à l'accomplissement de ses Devoirs il la ramène sûrement à l'exigence de ses Droits. Ce qu'il ne reconnaît peut-être jamais pour lui-même à l'égard des autres, il le demande certainementaux autres vis-à-vis de lui, je veux dire qu'on le traite non comme une chose sans Raison, mais comme un être libre et autonome : et pour qu'ils puissent remplir cette condition qu'il attend d'eux, il est en tout cas forcé de les penser eux aussi comme des êtres doués de réflexion, des êtres libres, autonomes, indépendants de la force pure et simple de la Nature. Quand même dans Tusage des objets qui l'entourent et dans la jouissance qu'il en tire, il n'aurait d'autre but que celui précisément d'en jouir, du moins réclame-t-il dans cette jouissance l'exercice d'un Droit, pour la propriété duquel il réclame d'aulrui l'inviolabilité, et par conséquent il comprend le Monde sensible, même dans les choses dépourvues de Raison, sous un concept moral.

Ainsi ce n'est pas l'action, l'influence présumée de choses extérieures à nous, qui n'existent pour nous et pour lesquelles nous n'existons qu'autant que nous avons commencé par les penser, ce n'est pas davantage la production par notre