CHAPITRE II

La précédente déduction a eu pour objet de justifier la proposition qui servait de fondement au Savoir théorique : la représentation par le Moi d'un Non-Moi comme cause de la limitation du Moi ; cette proposition n'était qu'une hyjx)thèse : notre déduction en a établi la vérité ou la nécessité, en engendrant, en construisant l'existence du Non-Moi. Cette existence est donc maintenant pour la conscience une donnée, une existence de fait ; cette donnée — qui n'est au fond rien d'autre que l'existence même du Monde — s'impose à notre conscience. En effet, si cette existence a été justifiée, a été posée comme nécessaire en tant qu'elle se rattache au principe premier, au Moi, qu'elle s'en déduit, il ressort Dépendant de cette déduction qu'elle est une production inconsciente de l'Esprit ; dès lors et comme cette production est antérieure à l'éveil de la conscience, la conscience trouve ce Monde comme une donnée primitive qui la limite et qui s'op pose à elle comme quelque chose d'étranger. Mais ici commence le second stade de la connaissance.

L'existence du Monde une fois étabUe, nous constatons que cette existence qui affecte la conscience s'oppose à elle ; réfléchissant alors sur cette donnée qui l'affecte, mais qui comme simple donnée demeure pour elle inintelligible, la conscience cherche à la comprendre, à se l'expliquer, et, par le progrès de la réflexion, l'Esprit parvient à établir que ce Monde qui lui parait étranger à l'origine, n'est, au fond,

que son produit, il parvient, en définitive, à ratlaclier Texislence du fait au principe môme de la Réflexion.

Par quel procédé? en remontant du fait à sa condition immédiate, puis à la condition de cette condition et ainsi de suite jusqu'à ce qu'on atteigne une condition qui soit inconditionnée, un principe qui soit véritablement premier. On voit 'par là que la marche suivie est exactement l'inverse de celle de la déduction du Non-Moi ; et il est facile de comprendre jKmrquoi : avant que l'existence du Non-Moi ait été établie et |)our la justifier, le seul point de départ était pour nous le principe du Moi théorique ; et c'était seulement à partir de ce princi[>e que nous |X)uvions déduire ou produire le Non-Moi.

Tout autre sera maintenant notre marche : le Non-Moi est donné en fait, et c'est son existence qui est notre point de départ : la conscience se trouve, à son éveil, en présence du Monde déjà produit, c'est ce Monde qu'il s'agit d'expliquer. Or, cette donnée, ce fait, produit inconscient de l'Esprit, apparaît à la conscience qui le trouve en face d'elle comme inintelligible ; et il s'agit précisément pour elle de le comprendre, d'en découvrir l'intelligibilité ; mais il n'y a d'intelhgible pour le Moi que ce que le Moi produit ou engendre ; découvrir Tintelligibilité du Monde, c'est donc montrer qu'il est un produit du Moi théorique, c'est le rattacher au princi{>e de Tlntelligence.

La première démarche consistait à descendre du principe de l'Intelligence au fait qu'il engendre, la seconde consiste à remonter de l'existence du fait au principe de Tlntelligence. Ainsi se forme et se ferme, à l'intérieur du Savoir théorique, un véritable cercle : le point d'aboutissement revient au point de départ et c'est le signe auquel nous reconnaissons qu'un principe est épuisé *.

La donnée dont nous partons, c'est la vivante contradiction

I . Grundlage der gesammlen WissenschafisleUre, Grundsâlzc dos theoretischen Wissens., p. 217-237, et Grundriss des EùjenthutnUcheruder U/;jsenschaftslehre, S. W., I, § i, p. 333.

go LA PHILOSOPHIE THÉORIQUE

que réalise en nous rimagination dans la production des objets, c'est Teffort pour concilier l'activité infinie et l'activité finie, la production et la réflexion, la Liberté et l'Intelligence. Or, cette conciliation s'opère en une limite commune mais en une limite qui n'a rien de fixe, qui est essentiellement mobile et dont la trace va devenir la matière même de la connaissance, le divers que Kant admettait comme donné, que Fichte a prétendu construire*.

Comment cette limite mobile où se rencontrent les deux activités contraires du Moi va-t-elle devenir la diversité infinie des impressions possibles, c'est ce qu'il s'agit d'expliquer tout d'abord.

Cet état où l'infinité première de l'activité se heurte à une résistance, le Moi commence par se l'opposer par la simple raison que primitivement il est activité pure. Cependant, il faut qu'il se l'attribue puisque autrement cet état ne serait rien pour lui ; et pour se l'attribuer il faut qu'il l'identifie avec lui en quelque manière ; or, jusqu'à présent le Moi est activité pure, et n'est que cela ; il faudrait donc, pour que cette identification fût possible, que cette activité qui unit les contraires fut à la fois non pure en tant qu'elle s'oppose à J'activité pure du Moi, et pure en tant qu'elle s'y rapporte. Il y a là une contradiction qu'il faut lever et pour laquelle devient nécessaire l'existence d'un troisième terme, grâce auquel celle activité serait à la fois identique et opposée à elle-même ; or ce troisième terme c'est le Non-Moi dont l'activité d'une façon générale s'oppose à toute activité du Moi.

Remarquons, en efiet, que, si la limitation de l'activité du Moi, au lieu d'être quelque chose d'essentiel à cette activité, est quelque chose de purement conditionnel, quelque chose qui vient d'une action étrangère au Moi, il est parfaitement possible de concilier l'opposition impliquée dans l'attribution au Moi de l'activité objective, entre la pureté et la non-pureté de l'activité, car l'activité du Moi demeure au fond toujours

l, Grundriss, § 3, p. 335-36,

LE DÉVELOPPE>IEIfT DE LA CONSCIENCE 91

identique à elle-même ; en elle-même elle est toujours pure, la limitation ne vient pas d'elle, elle ne lui est pas essentielle, c'est un pur accident; elle vient de Faction du Non-Moi, et celle limitation n'existe pour le Moi qu'en raison même de sa pureté, elle est une limitation de cette pureté, et, si vous supprimez Taclion du Non-Moi, vous supprimez par là même la condition de la limitation, vous retrouvez Tactivité dans sa pureté essentielle *.

Ainsi, sous ce rapport, l'activité qui s'oppose au Moi, l'activité du Non-Moi, condition de la limitation de l'activité du Moi eçl exclue de l'activité du Moi, posée comme extérieure au Moi : seulement dans un cas, dans le cas de l'activité pure, on fait abstraction de ce Non-Moi qui est la condition de la limitation du Moi, alors que dans l'autre cas — celui où l'activité est objective — la réflexion s'y applique. Et nous voyons ici pourquoi le Moi sort de lui-même et pour ainsi dire se détache de lui-même posant ainsi pour la première fois ce Non-Moi qui, revêtu de toutes les déterminations qu'il comporte, deviendra l'Univers *.

Ce rapport du Non-Moi au Moi, cette borne ou limitation du Moi qui fait se réfléchir le Moi, et est la condition de l'éveil de la conscience, c'est la sensation (Empfindung), Le Moi, quand il prend conscience de lui-même trouve en lui (Jn sic h findei) comme donnée la borne qui le limite — parce qu'il n'a pas conscience de tout le travail inconscient de l'imagination qui l'a produite — et précisément parce qu'il la trouve donnée (au lieu de l'avoir produite), il l'attribue à quelque chose d'étranger à lui-même, et il fait de ce quelque chose la condition de sa limitation, l'obstacle qui empêche son activité de se développer, et dont la suppression lui permettrait de se répandre ; mais en même temps cette borne

I. Et comme dit Fichle : « Die in sic gesetzlc Rcinhcit ist bloss dcr Beziehnnfjsgrun<i\ èdi^ bezofjcne'\9,i svQinvfxQÎerxï sic gcsetzt wird als rein, «v/m die cntgegcngesctzte Thâligkeit iiicht aiif sic wirken wûrde aber jclzt aïs objectiv, weil die enigcgengesetzte Thâligkeit wirkiich auf sig wirki. Ibid., § a, III. p 338. ^