‹ La philosophie de Fichte, ses rapports avec la conscience contemporaine; (volume 4)Chapitre 52 sur 138 · I. /6«V/.. S 'i, VU, Vin, p. 4o5 /in · texte numérisé non relu

I. /6«V/.. S 'i, VU, Vin, p. 4o5 /in

I. Grundiafje der tjesammlen Wissensrhaftsiehre, Déduction der Vorslellung, m, p. a33-33V

Ainsi rEntcndement rend possible la connaissance en ce sens qu'il fixe les représentations (dans des concepts), qu'il attribue aux objets qui sont sa matière une existence permanente ; que dès lors ses matériaux sont comme sous la main pour leur usage possible. Mais ce n'est pas, pour Fichte, l'Entendement lui-même qui fait usage de ces matériaux, et constitue ainsi la connaissance. Ce qui constitue la connaissance, c'est une faculté nouvelle, une faculté, active cette fois, c'est l'acte du Jugement. Le Jugement c'est l'acte même de l'Esprit, son acte fondamental, l'acte qui pose l'objet ou en fait abstraction, qui en discerne les caractères ou les laisse confondus, qui compose et qui unit, d'un mot c'est l'acte qui constitue Informe de la connaissance, l'acte de la réflexion, dans sa liberté formelle, l'acte de poser ou de ne pas poser, l'acte de la libre détermination.

Le Jugement suppose donc l'Entendement puisque c'est l'Entendement qui fournit à la réflexion une matière ; mais en même temps c'est lui qui fait de l'Entendement un Entendement, précisément parce que, par la réflexion, il pose sa matière comme telle, il l'élève à la hauteur de la conscience réfléchie \

Le Jugement construit la connaissance, mais est-il pour la réflexion le dernier terme? Le Jugement, tel qu'il vient d'être défini, implique une matière et une forme; or, en s'y appliquant, la réflexion peut précisément séparer de cette matière cette forme, et cette forme, abstraction faite de toute matière, de tout objet, est précisément l'essence propre du jugement. Mais cette forme, on vient de le voir, n'est rien d'autre que le pouvoir qu'a l'Esprit de se déterminer librement, de réfléchir, indépendamment de toute donnée, de tout objet, c'est sa faculté d'Autonomie ou d'auto détermination. Et c'est ce pouvoir de faire abstraction de tout objet, qui, dégageant pour ainsi dire le sujet de tout ce qui lui est étranger, et lui révélant ({u'il est à lui même sa propre loi, constitue l'essence propre de T Esprit.

i. /6i(/., VllI, p. ■a\i-2\'S.

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Ainsi, grâce à celte dernière réflexion, nous comprenons vraiment la nature de l'Esprit : celle réflexion nous fournit, en eflet, une connaissance qui n'est plus celle d'un objet déterminé, ou mieux d'un objet en général, mais du pouvoir même qui pose les objets. En séparant de la sorte par la réflexion la forme du jugement de tout son contenu possible, nous obtenons non plus une conscience pure et simple (qui implique un objet), mais une conscience de la conscience même ; nous arrachons en quelque sorlc le sujet à Tobjet, nous le forçons à se penser lui-même dans la pureté de son essence.

Et maintenant sommes-nous au terme du progrès de la réflexion? Oui, sans doute, puisque c'est précisément le pouvoir de la Réflexion qui est devenu l'objet même de notre réflexion, puisque nous avons atteint à la conscience du principe même de la conscience. Cependanl, nous allons voir que cette réflexion, qui est la plus haute, ne peut se concevoir purement et simplement en elle-même, elle ne peut se concevoir que dans une opposition qui est précisément l'opposition fondamentale d'où partait la Théorie de la Science, le dualisme entre la Réflexion et l'Absolu.

Remarquons, en eflet, que la conscience du pouvoir de la Réflexion, Taperception du Sujet par lui-mêmjeà laquelle nous venons d'atteindre nous conduit à une dernière contradiction ; la Réflexion est à la fois liberté et détermination ; elle est liberté du moins formellement, car elle est un commencement absolu, elle est parce qu'elle est, elle n'a pas de raison d'être étrangère à elle-même; elle est détermination, car, une fois posée, elle est déterminée, elle ne s'exerce pas à vide, elle a néce&saireroent un objet, elle implique donc une limitation ; en d'autres termes, l'essence de la Réflexion implique une dualité, une opposition entre ce qui, dans la réflexion, réfléchil, et ce sur quoi ce qui réfléchit, réfléchit. Mais à la hauteur de la réflexion où nous sommes, il ne peut plus être question dans la réflexion de l'opposition du sujet et de Tobjet, du conflit entre le Moi et le Non Moi, car ce point de vue — qui est celui de la diversité des deux termes — est Xavier Léon. — Fichlc. 8

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intérieur à la Réflexion, et nous avons atteint la Réflexion dans son principe même, la Réflexion abstraction faite de tout objet qui, en la déterminant, constituerait une hétéronomie incompatible avecTautonomie essentielle du Sujet, la Réflexion pure, antérieure à la position même de l'objet. Et cependant, il faut à la Réflexion pure un contenu ; car la réflexion n'est jamais qu'un retour de l'activité sur elle-même, elle implique une activité antérieure par rapport à laquelle elle se réfléchisse. Mais quel peut être ce contenu qui détermine la Réflexion antérieurement à tous les objets, c'est-à-dire au fond à toutes les déterminations, car il s'agit précisément de trouver à la Réflexion comme principe ou pouvoir de toute détermination, une limite en dehors de ses produits mêmes ; or il y a en dehors de la Réflexion quelque chose qui peut la limiter sans être son produit, quelque chose qui s'oppose à elle, non plus de cette opposition de l'objet et du sujet dans la représentation, opposition toujours réductible puisque la Réflexion n'a aflaire qu'à son produit, mais d'une opposition foncière, parce que cette fois la Réflexion ou pouvoir de détermination est |)récisément en présence de l'indétermination pure, c'est rUnité infinie du premier principe, le Moi absolu dans sa Liberté pure. Au fond et en dornière analyse, nous trouvons en présence et comme en conflit les deux puissances élémentaires du Moi, l'Absolu dans son infinité, dans sa liberté, la Réflexion dans sa détermination ; et ce conflit est inévitable, car il faut que ces deux activités se rencontrent, elles sont nécessaires l'une à l'autre. La Liberté est la condition -de la Pensée, car il faut à la limitation de la Réflexion, une activité antérieure à toute limitation et qui dépasse toute limitation, une production infinie; et la Pensée à son tour est nécessaire à la Liberté, car elle est la condition même de sa réalisation ; sans la Pensée qui la réfléchit, la détermine et la fixe, la Liberté se perdrait dans le vide et l'inconscience de son infinité.

Ainsi, ce qui constitue l'objet véritable ou la limite de la Réflexion, delà Pensée, ce n'est pas une réalité purement for-

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melle, un produit de la Réflexion, c'est la seule réalité qui eiiste en dehors de la Pensée, la Liberté, le pouvoir de production infinie du Moi. Et la réalité irréductible de ce pouvoir de la Liberté vient justement de ce qu'étant nécessairement antérieur à la Réflexion, il est toujours pour elle inconscient, et ne peut être en même temps réfléchi et transformé en concept ; car il ne pourrait être réfléchi qu'en cessant d'être lui-même, d'être infini, d'être Liberté. Aussi- ne pouvons-nous jamais comprendre directement ce pouvoir, nous ne Tatteignons jamais qu'indirectement par le raisonnement. Et nous retrouvons ici les idées que nous rencontrions dans l'examen des deux premiers principes de la Théorie de la Science : la nécessité où nous sommes de concevoir le principe absolu, par rapport à la Réflexion qui cependant seule le réalise, comme un néant de la Réflexion, un non-être' du Savoir ; et en même temps, de faire de ce non-être du Savoir, de cet Etre pur, l'Absolu qui détermine la Réflexion qui lui fournit sa loi.

C'est dans celte opposition entre les deux aspects du Moi, le Moi fini et conscient, le Moi de la Réflexion et le Moi infini et absolu que Fichte croit découvrir le secret des antinomies de Kant, car ces deux aspects du Moi sont à la fois réciproques l'un de l'autre et incommensurables l'un avec l'autre ; rinfini et le fini se supposent, l'Infini comme condition de possibilité de la Réflexion ou de la linitude, la Réflexion ou la finitude comme condition de la position ou de la réalisation de l'Infinité, et, en même temps, ils s'opposent, ils ne sont jamais adéquats l'un à l'autre.

El l'antinomie consiste dans le double point de vue auquel chaque terme peut être considéré par rapport à l'autre. L'Infini est fini vis-à-vis de la Réflexion qui idéalement le détermine, et le détermine à l'infini (liberté formelle de la Réflexion, divisibilité à l'infini de la Réflexion); mais d'autre part c'est rinfini qui réellement détermine la Réflexion, qui pose à la Réflexion sa fimite et qui sans cesse la dépasse (la Réflexion à ce point de vue est dépendante de l'Infini, clic est finie par rapport à lui).

riG LA PHILOSOPHIE THÉORIQUE

Mais, dans un cas comme dans l'autre, c'est toujours le Moi lui-même qui est à la fois déterminant et déterminé, infini et fini ; le Moi n'est plus opposé à autre chose qu'à lui-même, il est en réciprocité d'action avec lui-même, il est déterminé parce qu'il se pose comme déterminé, et il se pose comme déterminé parce qu'il est déterminé. Ainsi s'achève la philosophie théorique en prenant conscience du rapport qui était son principe*.

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