Ibid. Fûnfle Vorlesung, p

Xavier Léon. — Fichle. 26

/|02 i.A t»lIIU)SOPntE PRATIQlF.

Mais il semble qu'avec ce dernier point de Mie la philosophie de Fichte perde sa base et que cet acte d'amour mystique où la Raison s'anéantit doive aussi ruiner le système qui prétend être le système même de la Raison humaine.

En d'autres termes, il semble que Fichte, en renonçant au dualisme de la Réflexion absolue et de l'Absolu où il s'était d'abord tenu comme sur le terrain juême de la Raison humaine, compromette rimmanence de son système et aboutisse à je ne sais quel acte de transcendance qui en serait le désaveu. C'est là une contradiction grossière qui n'a pas échappé au regard pénélranl do Fichte et, si on va jusqu'au fond de la pensée du philosophe, on s'aperçoit que cet acte, où il semble tout d'abord que la Théorie de la Science rencontre un écueil, une pierre do scandale devant laquelle elle va se briser, est, en définitive, le triomphe du système, le retour à son principe absolument absolu.

D'abord Fichte ne nie pas l'opposition des deux points de vue, le point de vue do riiommo et le point de vue de Dieu; Tun est le dualisme, l'autre le monisme ; Tun admet en quelque sorte deux Absolus : la Réflexion absolue, origine de la conscience et son point de départ, rAbsolu/)our «oias, le failabsolu, — l'Absolu en soi que précisément la Réflexion absolue suppose et s'oppose. L'autre affirme l'Absolu en soi, TUn-Absolu; il ne cherche pas à établir entre eux un impossible compromis, il avoue que du point de vue humain on ne peut s'expliquer et expliquer le point de vue de l'Lnité pure, le point de vue auquel l'Absolu et la Forme de l'Absolu, rAffirmation absolue sont identiques, car ce serait pour notre Savoir se répudier en quelque sorte lui-même'; mais il prétend établir que cotte renonciation de l'homme à soi-même est au fond le but de la philosophie, que le Savoir né delà Réflexion n'a pas de valeur on soi et absolument, qu'il n'a de valeur que parce qu'il est le moyen, le seul moyen par lequel l'Absolu arrive à la manifestation de soi-même. Le terme du Savoir consiste en

I. Die Wissenschaftslehre, i8ia. Nachgel. Werko, II, p. 327-337.

l\ PHILOSOPHIE RELïGIErSÉ 4o3

somme pour la Réflexion pure à prendre conscience de sa relativité, à détruire Fidole de l'Existence absolue qu'elle s'attribuait d'abord et par conséquent à se renier elle-même en quelque manière, à s'efiacer devant ce qui est absolument ; mais pour que cette reconnaissance de l'Absolu fût possible, il fallait précisément avoir traversé la Réflexion, avoir tra- . versé le Savoir, il fallait que le Savoir se fût élevé à la conscience de ce qu'il est : une Réflexion. Et c'est par ce biais que Fichte échapj)e à Terreur du Dogmatisme qui, posant de prime abord l'Absolu, demeure au fond incapable d'en sortir, do poser en dehors de l'Absolu le Monde, et qu'il évite ainsi Técueil de la transcendance en faisant de l'existence du Savoir la condition de la réalisation de l'Absolu. Fichte ne j)ose pas directement et « eu soi » l'Absolu : cette possession primitive et immédiate de l'Absolu est un défi à la Raison, car elle re|X)se sur le vide : Thomme nVst pas originairement identique à Dieu ; mais Fichte part du concept de l'Absolu de TAflirmation absolue, comme du seul point de départ possible pour Thomine ; comme du seul Absolu qui lui soit donné ; et c'est par Tintermédiaire du Concept, de rAflirniation et parce que celte Aflîrmation porte en soi sa négation, parce qu'en somme elle se détruit elle-même, que se révèle ensuite l'Absolu véritable \

Cependant la coexistence de ces deux Absolus qui ne sont rien d'autre que les deux premiers principes de la théorie de la Science (le second principe étant absolu quant à sa forme seulement) qui constitue le dualisme, n'est pas, comme il pourrait le sembler d'abord, inintelligible, car Fichte a établi entre ces deux Absolus une distinction qui rend leur existence simultanée possible sans contradiction, et cette distinction c'est que l'Absolu de la Réflexion n*enferme pas en lui Yexistcnce, qu'il est une pure Forme, et que par suite il admet, en face de lui, un autre Absolu, un

I. Die Witsenschaftilehre, 180/4. Nachgel. VVerke II, IV Vortrag, p. 117-118.

4o^I LV PHILOSOPHIE PRATIQUÉ

Absolu véritable, dont celui-là n'est que la représentation ou le concept ; et le concept de TAbsolu n'a plus alors de sens qu'en tant qu'il révèle par sa propre insuffisance, l'Absolu véritable.

Fichle a longuement développé ces idées dans la Théorie de la Science de 1 8o4 qui est comme une explication de la théorie de l'amour, et la preuve que cette théorie est, à ses yeux, le triomphe et l'achèvement de son système, le retour à rUnité absolue du premier principe.

« Le résultat général de ma doctrine, écrit ici Fichte, est le suivant. Le Savoir de la conscience (le Savoir né de la Héflexion) n'a pas son fondement en lui-même, mais dans un but absolu, et ce but c'est que le Savoir ou la Vérité absolue doit être. Ce but est ce qui pose et détermine tout le reste, et c'est seulement en atteignant ce but, qu'il atteint sa véritable destination. C'est seulement dans le Savoir absolu que se trouve la valeur, tout le reste est sans valeur. C'est à dessein que j*ai dit le Savoir absolu et pas la Théorie de la Science — in specie — car elle n'est, elle, que le chemin qui y conduit, elle n'a que la \aleur d'un moyen; en soi, elle n'a aucune valeur *. » Et Fichte ajoute presque immédiatement ce qui donne a ce passage tout son sens : a il est remarquable que cette doctrine qui, pour notre siècle, est une nouveauté, est précisément Tantique doctrine du Christianisme, — doctrine dont le sens remonte sans doute encore plus haut et suivant laquelle l'homme atteint à la vie éternelle, à la possession de cette vie, de sa paix et de sa béalitude* ».

Ce passage est très important : d'abord par cette comparaison qui mérite d'être retenue comme un aveu et qui éclaire le sens de la doctrine ; puis par la distinction de la Théorie du Savoir in specie, comme dit Fichte, et du Savoir absolu. Il ressort, en effet, de ce texte, non seulement que

I. Die Wissenschaflstehre. XXV Vortrag, p. 290-391. a. Ibid., id., p. 291.

LA PHILOSOPHIE RELIGIEUSE /lo5

la Théorie de la Science tout entière, c'est-à-dire le Monde de notre connaissance et de notre action, n'a pas, en soi-même, d'existence absolue, et que l'Absolu véritable doit être posé en dehors d'elle dans ce qui est h la fois son but et son fondement absolu; que par conséquent toute sa valeur et tout son rôle consistent dan <i réalisation de ce but extérieur à elle (c'est-à-dire au fond que la position de cet Absolu est le fruit de sa propre négation, de sa propre destruction) mais encore que cet Absolu que Fichte revêt de noms divers et qu'il appelle souvent l'Être et même la Substance, n'a pour lui rien de commun avec l'Être ou la Substance du Dogmatisme ; que son vrai nom c'est encore Savoir, non plus le Savoir tout formel de la Réflexion, mais le Savoir absolu, le Savoir où la forme est identique à son contenu, le Savoir de l'Absolu, c'est-à-dire que l'Absolu n'est, au fond, pour lui rien d'autre que l'Esprit absolu, que le Sujet pur, le Sujet-Objet du premier principe.

Et sur ce point capital, car il est la clé du système, Fichte s'étend avec insistance dans cette théorie de i8o4. Il repousse comme l'idole de la vieille métaphysique l'Absolu Substance ou Être ; l'Absolu c'est pour lui l'acte supérieur à toute relation et à toute détermination qui pose dans une indivisible Unité, l'identité de l'Objet et du Sujet, c'est le principe absolument absolu du système ; et de ce principe qui est pour lui le fond même de l'Esprit il fait par une complaisance de langage qui, nous le verrons tout à l'heure, se justifie, TÊtre ou la Substance de Dieu, complaisance fâcheuse d'ailleurs et qui a pu contribuer à faire croire à une modification de sa pensée*. Or, si l'on veut bien remarquer que la Théorie de la Science proprement dite sort non de ce principe absolument absolu qui, pour elle, demeure quelque chose qui la dépasse, mais du second principe, du principe de la Réflexion qui enferme en lui le

I. Die Wissenscha/tslehre. l Vortrag, p. 98-97 ; II Vorlrag;, p. 98-

4o6 L.V PHILOSOPHIE PRATIQUE

Non-Être, on comprendra en premier lieu que par rapport au principe absolument absolu, le Savoir proprement dit soit justement un iNon-Être, qu'après être apparu comme ayant valeur d'existence parce que c'est en lui que naît la conscience, qu'après avoir refusé — toujours pour la même raison, parce que nous sommes en lui et qu'il est pour nous ce qui est — l'Être à ce qui est hors de lui, c'est-à-dire en somme à l'Absolu même, il doive, en fin de compte, quand il s'est compris lui-même, quand il s'est réfléchi, reconnaître sa non-existence par rapport au principe absolument absolu et par suite attribuer à ce qui lui paraissait un Non- Être parce qu'il échappait à toute relation avec lui, l'Être véritable, l'Existence absolue et en soi. Ainsi se confirmerait ce que Fichte avait déjà dit dans son Exposition de 1801, que l'Absolu était par rapport au Savoir (au Savoir de la Réflexion) Non-ttre du Savoir, c'est-à-dire Être pur, — ce qui explique et justifie Tattribution à l'Absolu de VÉtre — et encore que c'est sur un Non-Savoir que le Savoir repose, — et enfin qu'au point de vue de la vérité absolue (qu'il appelle le point de vue du pur Moralisme), c'est le Savoir qui justement n'est pas, et le Non-Savoir (le Non-Savoir de la Reflexion) ou l'Être pur qui est l'absolue réalité. On comprendra, en second lieu, le caractère tout immanent et nullement transcendant du passage du Savoir à l'Absolu ; car enfin, si l'Absolu n'est en définitive que le principe absolument absolu qui, tout en dépassant le Savoir de la conscience, est cependant le principe même de sa possibilité (l'Unité et l'Identité réelle qui sont à la base de la conscience), on ne peut pas dire qu'en atteignant ce qui la dépasse le Savoir sorte de lui-même, puisque c'est au fond sa réalité et sa vérité absolue qu'il atteint : et ici reparaît précisément ce paradoxe de la philosophie de Fichte qu'est l'acte de l'amour : ce qui constitue le fond absolu du Savoir, l'Absolu même, c'est la négation de la forme consciente du Savoir comme absolue; le fondement absolu du Savoir nie la forme de la conscience, et la lumière de l'Absolu ne