Dutens, t. VI, pars I, p. 189, Epistola xxr
3. M, t. V, p. 329, Epistola xxru^ 1715. k, Id., ibid., p. 448, Epistola u. 1712.
fait accordé; il la démontre. Et on paut compter chez lui comme trois preuves de Texislence de Dieu :
1** Le mouvement suppose un premier moteur.
.2* Le procès de la dialectique, le vol de Tamour nous portent et nous poussent à un terme suprême de nos pensées, à un objet souverain de nos désirs. C'est là la preuve platonicienne par excellence \
'3** Platon, qui ne manque jamais de tenir compte de la tradition, fait plus d'une fois appel au consentement universel, pour établir l'existence de Dieu.
Donc Dieu est. Mais qu'est Dieu? Dieu, répond Platon, est un, il est simple, il est éternel. En lui se découvrent la science, la bonté, la puissance, la justice.
Doué de tous ces attributs, non-seulement métaphysiques, mais intellectuels et moraux, quels sont les rapports de Dieu et du monde ?
Platon n'enseignera pas que Dieu est le créateur dû monde, l'idée de la création lui étant complètement étrangère. Mais il professera du moins que Dieu est l'architecte du monde. C'est, de plus, un architecte qui se complaît dans son œuvre. Parce qu'il est exempt d'envie, Dieu s'est fait le père du monde. Dans une mas^ chaotique, obscure, ténébreuse, il a introduit l'ordre, l'arrangement, la lumière. Il a voulu, autant que possible, que ce monde lui ressemblât à lui-même, et Ta, pour ainsi dire, marqué à son effigie. Platon affirme donc le principe du meilleur.
Dieu, d'ailleurs, n'est pas seulement l'ordonnateur du monde ; il en est aussi la providence, providence générale qui protège l'ensemble des choses, et provi-
1. Voyez noire écrit intitolé : Exposition de la théorie platonicienne des idées. Paris, 1S58, in-lS.
dence particulière qui est attentive aux moindres détails.
Et cependant il y a du mal dans le monde. Platon n'a pas résolu le problème du mal ; mais enfin il se Test proposé. Déchargeant Dieu de toute responsabilité, il attribue le mal à deux causes :
r A la nature de la malière, qui, de soi, rebelle, indocile, ne subit qu'imparfaitement Tinfluence ordonnatrice de Dieu.
2"* A la perversité et aux abus de la liberté humaine.
Ainsi, un Dieu, premier moteur, terme de nos idées, définitif objet de nos désirs ; un Dieu acclamé par le genre humain ; un Dieu unique et possédant en soi les perfections qu'aime à y reconnaître Thumanité; un Dieu qui n'a pas créé la malière, mais qui la ordonnée avec toute la complaisance d'un artiste et qui conserve le mdnde avec toute la tendresse d'un père ; un Dieu qui, dans cette œuvre de gratuite bonté, est allé au meilleur et qu'on ne saurait, par conséquent, charger du mal qui nous afflige^ tel est le Dieu de la théodicée platonicienne.
Voyons quel est le Dieu d'Aristote.
Non plus que Platon, Aristote ne pose pas lexistence de Dieu comme un fait de soi très-manifeste. ïl la démontre. Et toute sa démonstration se réduit à la preuve qui se tire du mouvement. Il y a du mouvement; donc il y a un premier moteur, lui-même immobile. Mais cette preuve, en soi si simple, on peut dire quil l'épuisé, et qu'il lui donne^ à l'aide des merveilleuses ressources de sa logique, tous les développements qu'elle est susceptible de recevoir.
Dieu est donc. Mais qu'est Dieu ?
a Faut-il poser celte essence comme unique, ou bien
y en a-t-il plusieurs? Et s'il y en a plusieurs, combien y en a-t-il? » Dieu, répond Aristote, Dieu est un. .Le premier moteur est entéléchie.
D'autre part, pour se rendre exactement compte de la manière dont Aristote a conçu la nature de Dieu, il faudrait pénétrer dans les profondeurs de la théorie des quatre causes ou principes, à quoi se ramène tout son système : la cause matérielle, la cause formelle, la cause efficiente, la cause finale.
Dieu, conclut Aristote, Dieu est acte pur; Dieu est pensée^ Dieu se pense lui-même éternellement; il est la pensée de la pensée.
Unique, acte pur, pensée de la pensée, quels sont les rapports de Dieu et du monde?
Suivant Aristote, connaître le monde, pour Djeu, ce serait s'avilir; soutenir le monde, ce serait se fatiguer.
C'est pourquoi, non-seulement Dieu n'a pas créé le monde, mais il ne le connaît pas ; il n'agit pas sur le monde, au moins le sachant. Toutefois, Paction divine sur le monde n'en est pas moins efficace et permanente. Dieu en effet est le souverain désirable, en même temps qu'il est le souverain intelligible. De même, par conséquent, que l'aimant attire nécessairement le fer; de même Dieu, par sa nature excellente, attire le monde, ' qui s'éveille sous cet irrésistible attrait, se meut, devient vivant, harmonieux, fécond, et offre un système indissoluble de choses où tout est lié. Dieu, ainsi, est l'extrême cime à laquelle sont suspendus le ciel et la terre. Mais évidemment un tel Dieu n'est point providence. Solitaire, égoïste, inaccessible, son influence est aveugle, fatale.
Comment, dès lors, expliquer l'origine du mal?
322 IJVRE IV, CHAPITRE V.
On hésite à savoir si une telle question existait même, aux yeux d*Aristote.
Tout est lié, dit leSta^irite; donc tout est à sa place; donc tout est bien. C'est ici encore, si Ton veut, Toptimisme, mais un optimisme désespérant, qui repose sur la fatalité et non sur le principe du meilleur; tel, en un mot, que le concevaient plus tard les Stoïciens.
Aussi bien, la distinction essentielle exprimée par Aristote, du voS; 'iror/iTixè; et du voû; iraÔriTixo;, fait-elle craindre que ce grand homme n'ait eu d'autre fonds à ses théories que le panthéisme matérialiste, que devaient bientôt professer les sectateurs de Zenon.
Ultérieurement, TAverroïsme ne fut encore autre chose qu'une interprétation panthéistique du Péripatétisme. Et Leibniz lui-même craignait que cette interprétation ne fût que trop légitime.
« Plusieurs personnes ingénieuses ont cru et croient encore aujourd'hui qu'il n'y a qu'un seul esprit, qui est universel et qui anime tout l'univers et toutes ses parties, chacune suivant sa structure et suivant les organes qu'il trouve, comme un même souffle de vent fait sonner différemment différents tuyaux d'orgue; et qu'ainsi, lorsqu'un animal a ses organes bien disposés, il y fait l'effet d'une âme particulière; mais lorsque les organes sont corrompus , cette âme particulière revient à rien ou retourne, pour ainsi dire/dans l'océan de l'esprit universel.
a Aristote a paru à plusieurs d'une opinion approchante, qui a été renouvelée par Averroës, célèbre philosophe arabe. Il croyait qu'il y avait en nous un intellectus agens ou entendement actif, et aussi un intelUclus paliens ou entendement passif; que le premier,
venant au dehors, était éternel et universel pour tous, mais que Tentendement passif, particulier à chacun, s'éteignait dans la mort de Thomme *. w
En résumé, ni le Dieu de Platon", ni le Dieu d'Aristote n'est créateur.
Mais le Dieu de Platon, cause efficiente, est revêtu de tous les attributs intellectuels et moraux qui permettent de concevoir son action bienfaisante sur le monde.
Le Dieu d'Âristote, cause finale, est destitué, au contraire, des perfections qui rendent la Divinité particulièrement aimable et secôurable à l'humanité V
Il faut maintenant, d'après des textes précis, signaler les rapprochements qui se peuvent offrir entre la théodicée de Leibniz et les théodicées de ses deux illustres devanciers de l'antiquité.
Commençons par Aristote.
Outre les données générales que Leibniz approuve dans la doctrine péripatéticienne, il applaudit singuh'ërement à cette maxime que « c'est l'Esprit qui est le principe de tout mouvement. »
« La matière est par elle-même privée de mouvement. Le principe de tout mouvement c'est TEsprit, ce qu 'Aristote a parfaitement vu '. »
1. Erdmann, p. 178, CoimiàèraiioiM 9ur la doctrine d'un esprit universeL — Cf. ibid.y p. 82, Epistola ad Ludov, de Seckendorff , de loco quodam Aristotelis^ 1684. c Prœclarus est locus Aristotelis.... esse « aliquid in nobis agens, ratione praestanlius, imo divinum.... Aristo- « teles aulem vereor ne hic in animo habuerit sentenliam pernicioc saœ, cujus scse ulibi suspectum reddidit : de intellectu agent! uni- • veràali, qui solus et in omnibus idem, poàt mortem supersit, quam « sentenliam renovarunt Averroistae. »
2. Voyez M. Jules Simon, Études sur la Théodicée de Platon et d* Aristote j Paris, 1840, in-8.