Dutens, t. II, pars I, p. 105, 23 décembre

2. Cotnmercium phiîosophicum, etc., t. Il, p. 364, déc. 1715. f Pbi- « losopbiam Newtoni Ângli dicunt esse mère experimentalem, meam ff coDjecioralem; sed ni fallor barmonia prsestabilita seu quale nos < statuimus commerciuro animas et corporis res demonstrata est : dec monstratum etiam, ni fallor, 6rmitatis seo nexxis in corporibusoriginem c non posse desumi nisi a motibus consptrantibus, atomosque esse € rem absurdam. AtNewtonus minime per sua expérimenta demonsirat c materiam ubique esse gravem, seu quamvis partem a quavîs altrabi, c aut vacuum dari, ut ip8e quidem jactat. De Deo etiam miras fovet « sententias, extensum esse, sensorium babere, et vereor ne rêvera « inclinet in sententiam Âverrbois et aliorum , etiam Âristoteli tri-

40« LIVRE IV, CHAMTRE K.

Cependant, quelle était la teneur de la lettre que Leibniz adressait à la Princesse? Des IJ^faiizeaui nous en a conservé la substance dans la préface qu'il a mise en tète de Tédition des lettres qu'échangèrent Leibniz et Clarke.

« M. Leibniz, écrit Des Maizeaux, attaqua la philosophie de M. Newton dans une lettre qu'il adressait à S. A. R. madame la Princesse de Galles, au mois de novembre 4715. H se prévalut d'une expression susceptible de plusieurs sens (sensorium) pour accuser M. Newton d'attribuer à Dieu un oi^ane par lequel il aperçoit les choses. Il prétendit aussi que M. Newton ravalait la sagesse et la puissance de l'Être suprême en disant qu*il se trouvait obligé de redresser de temps en temps la machine du monde, pour y entretenir de l'ordre et de la régularité : comme un horloger a besoin de remonter de temps en temps sa montre, sans quoi elle cesserait d*agir.

fc Madame la Princesse de Galles, accoutumée aux recherches philosophiques les plus abstraites et les plus sublimes, fit voir cette lettre à M. Clarke, et souhaita qu'il y répondît. Son Altesse Royale jugea bien qu*une dispute qui roulait sur des matières si importantes, et qui se trouvait en de si bonnes mains , pourrait donner lieu à des éclaircissements considérables; et, pour animer davantage cette espèce de combat philosophique, elle voulut qu'il se ftt, pour ainsi dire, sous ses yeux. Elle envoyait à M« LeibniE les réponses de

c butam de anima sea intellectu agente général! in corpore qootii € pro ralione organorom opérante. Illud eiiam mihi plane absurdom « videtur, quod pulat machinaernondanœ nu>tum ex sedesiturum, nisi € a Deo subinde raraus animaretur. Itaque miracolis opua habet, nec « aine perpetuii miraculia auam attractionem ezpUcare poterit. >

M. Clarke, et communiquait à M. Glarke les nouvelles difficultés ou les missives de M. Leibniz'. »

La Princesse de Galles provoquait donc Leibniz et Clarke à de savantes discussions. Elle se faisait même comme leur intermédiaire.

<( M. Clarke, écrivait en mars 1716 Leibniz à Montmort; M. Clarke, chapelain du roi de la Grande-Bretagne, attaché à M. Newton, dispute avec moi pour son maître, et madame la Princesse de Galles a la bonté de prendre connaissance de notre dispute. Je lui envoyai dernièrement une démonstration que l'espace, qui est idoluni tribus de plusieurs, comme parle Verulamtus, n'est plus une substance, ni un être absolu, mais un ordre comme le temps. C'est pour cela que les anciens ont eu raison d'appeler l'espace hors du monde, c'està-dire Tespace sans le corps, imaginaire.... Jusqu'ici on n'a pas bien vu les conséquences de ce grand principe que rien n^ arrive sans une raison suffisante^ et il s'ensuit, entre autres, que l'espace n'est pas un être absolu*. »

Effectivement, peu à peu la discussion s'agrandit. « M. Leibniz, ajoute Des Maizeaux, en vint à des objections contre VaUraction mutuelle des corps; il traita de la nature des miracles; du libre et du volontaire; de la/brce des corps qui se meuvent; il s'étendit particulièrement sur la nature de Vespace^ du temps et de la durée.

cr 11 rejeta absolument le vide ou V espace réel absolu, iregardant Vespace comme une pure relation. Ce n'est, dit^il, que Vordre ou l'arrangement des corps : c'est tordre des situations ou des coexistences, c'est-à-dire