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ou j'aperçois mon existence personnelle; et que cette affirmation absolue, énoncée en termes universels, se fonde nécessairement sur le principe antérieur de croyance ; pour penser ou avant de s'apercevoir exister sous un tel mode actif ou passif , il faut être absolument une chose en soi. Ce principe s'applique à la connaissance ou à l'existence particulière de notre moi, à l'aperception interne comme aux intuitions externes. Il est associé avec chaque connaissance ou idée particulière do fait , où il entre comme élément ; il fournit aussi une base absolue et identique à tous les jugements successifs que nous portons sur chaque objet de nos perceptions , en affirmant de lui diverses propriétés ou qualités de la même substance , comme lorsque nous disons d'un corps , tel qu'un morceau d'or, par exemple , qu'il est jaune, ductile, fusible, etc., en épuisant toutes ces propriétés , et supposant que la même substance, le même être, resto identique sous ces divers attributs. L'être qui est le sujet de tous ces jugements particuliers est bien aussi le sujet identique des propositions que nous formons sur des objets divers dont les diverses qualités seront identiques , mais où ce que nous appelons substance est lui-même, non pas semblable , mais identique , et devient ainsi le titre un du genre le plus élevé sous lequel viennent se ranger toutes les existences objectives particulières.

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Lorsque Descartes dit que le propre de notre esprit est de former les propositions générales de la connaissance des particulières, il déroge en cela à son système des idées innées , et confond à tort les propositions générales abstraites, dont le sujet logique est un terme de classe ou de genre que nous avons formé nous-méme , en observant plusieurs objets qui se ressemblent et faisant abstraction do leurs différences individuelles ou spécifiques , avec les propositions universelles , dont le sujot réel est une notion universelle, nécessaire, toujours présente à notre esprit, qui ne l'a point faite et ne peut non plus la mettre à l'écart ; telle est celle dont il s'agit. Pour penser ou connaître son existence individuelle , et avant de la connaître , il faut être une chose , une substance : je pense , je connais , donc je suis une chose ou une substance pensante.

Pour exister sous telle modification déterminée, il faut être une chose en soi ; or, je suis modifié tour à tour de telle manière agréable ou douloureuse, donc je suis une substance sentante ; et ce que je dis de moi , ou plutôt de ce fondement absolu de mon être, que j'appelle dme,je l'affirmerai de la même manière absolue de tous les objets particuliers que je ne peux concevoir que sous l'attribution universelle et nécessaire d'être , de substance , en vertu d'un principe de croyance qui m'est donné avant que je

l'applique à aucune existence connue et déterminée. Il ne faut donc pas dire que nous formons les propositions universelles (qui emportent avec elles un caractère de nécessité absolue) de la connaissance des particulières, mais, au contraire, que nous n'ajoutons le caractère universel à des propositions individuelles ou particulières , qu'autant que cet universel est donné indépendamment d'elles, en vertu d'un principe antérieur de croyance inhérent à notre nature.

Sans doute , je n'acquiers la connaissance du principe qu'autant que je pense et que je connais mon existence individuelle , ou d'autres existences particulières et déterminées , et il y a maintenant une association intime entre ces deux éléments de toutes nos idées de faits. Mais, comme en supposant qu'un pur esprit puisse penser l'être universel, la substance, il ne pourrait pourtant en déduire aucune connaissance particulière, de même, si nous étions réduits à des sensations et des intuitions jointes à l'aperception interne de notre moi individuel , sans aucun principe de croyance, nous ne pourrions jamais nous élever de là à la notion universelle et nécessaire. Donc il n'y a point de possibilité de déduire immédiatement les croyances universelles, nécessaires, des connaissances individuelles , pas plus que ces connaissances des principes de croyance ; mais ces deux éléments se trouvent unis intimement dans

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tout ce que nous appelons connaissance de faits.

Il faut bien remarquer, et cela n'a point échappé à la sagacité des deux profonds métaphysiciens dont nous rapprochons la méthode et les principes, que toutes les questions relatives à l'existence absolue d'un monde de substances autres que notre âme ; que la différence ou la distinction, fondée ou non, entre ce monde d'invisibles que nous croyons sans le connaître, et l'univers sensible des phénomènes que nous connaissons, sans être nécessités à y croire, et souvent en croyant ou concevant le contraire de ce qui nous apparaît, que ces questions, dis-je, à la solution positive ou négative desquelles est attaché le sort de la métaphysique, ont toutes leur fondement ou leur véritable principe dans celle que nous venons d'examiner en discutant le fameux principe de Descartes, savoir : si la notion ou la croyance d'un être réel, d'une substance ou force absolue, telle qu'on l'entend quand on parle de l'àme, est identique au fait de la conscience ou de l'existence du moi, ou si elle en est tout à fait distincte et séparée ; dans ce dernier cas, si la croyance ou la notion de l'absolu peut être déduite du fait de la conscience ou de la pensée, comme étant renfermée en lui, ainsi que l'indique l'enthymème de Descartes, ou si elle ne lui est simplement qu 'associée ; alors, quel est le fondement, quelles sont les lois de cette association? N'y a-t-il entre les deux termes

qu'une liaison de temps ? Et quel est le premier dans Tordre de succession ? Y a-t-il génération ? Quel est le générateur? L'absolu donne-t-il naissance à la relation ou en est -il dérivé par abstraction? N'est-ce qu'une dépendance nécessaire entre deux idées abstraites ou une connexion réelle et nécessaire entre un effet et sa cause? Suivant le parti qu'on prendra sur ces questions, le monde des substances étrangères à notre âme sera ou ne sera pas distinct de celui des phénomènes externes ; la croyance ou la notion du premier servira de base ou de principe à l'autre ; ou, au contraire, le premier ne sera qu'une déduction et peut-être une abstraction. — Enfin , il y aura quelque moyen d'atteindre le monde réel des substances, ou il n'y en aura aucun. Il nous sera révélé immédiatement par les sensations suivant une loi première de notre nature, comme des choses signifiées sont représentées par des signes qui n'ont avec elles aucune ressemblance, ou bien nous pourrons l'atteindre par la raison, et l'absolu sera la conclusion d'un raisonnement dont une idée de connaissance relative quelconque sera la prémisse.

Ces opinions principales, qui se partagent ellesmêmes on plusieurs subordonnées, sont soutenues avec la même force dans divers systèmes de métaphysique, dont chacun se trouve fondé sur l'une ou l'autre des deux faces de la grande et éternelle ques-

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tion sur les existences, sur la manière dont nos connaissances dérivent d'elles ou elles de nos idées, sur le ratio essendi et le ratio cognoscendi, sur le comment il y a quelque chose en soi, et comment ou si nous pouvons le connaître, etc. En parcourant tout ce qui a été dit dans chacun de ces deux points de vue du problème, on est tenté de sfécrier :

Félix qui potuit rerum cognoscere causas

et de demander : quis potuit ?

Mais l'utile instruction qu'on peut retirer de cette grande expérience des opinions philosophiques, c'est que la lumière ne peut naître que de la réunion des deux points de vue ou faces de la question, dont l'isolation a dû produire lo scepticisme et l'idéalisme.