Voir plus loin, oh. zm

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prend à l'idole du siècle, à l'idée du progrès qui, après avoir été, dans certaines écoles de notre temps, un dogme et presque une religion, commence à être battue en brèche de divers côtés. M. Renouvier, dans sa Revue critique, lui a fait essuyer d'assez rudes assauts. M. Fr. Bouillier, dans son nouvel écrit s'attache non pas à combattre et à supprimer, mais à circonscrire et à renfermer dans des limites précises la notion du progrès. A ce point de vue, son livre est vraiment utile, et plus intéressant que ne le serait une polémique stérile, qui en nous plaçant entre un oui et un non absolus, ne laisserait la décision qu'à la passion et au sentiment. La question est ici serrée de plus près, et la discussion est solidement et habilement conduite. L'auteur se demande ce que c'est que le progrès, quels en sont les éléments et les conditions; et il essaye de faire un partage entre les modes de l'activité humaine qui sont susceptibles de progrès, et celles qui ne le sont pas.

Suivant Fauteur, le progrès est un legs, un héritage qui va en augmentant avec les siècles et qui se transmet de génération en génération. Gela seul est donc susceptible de progrès qui est transmissible et accumulante. Maintenant il faut distinguer entre les éléments ou \a.matière du progrès et ses conditions. Les éléments du progrès sont les faits intellec-

tuels, les connaissances. La condition du progrès, c'est la volonté. De cette distinction, Fauteur tire cette conséquence : c'est que l'élément intellectuel seul est perfectible, parce que seul il est susceptible de transmission et d'accumulation. Quant aux conditions du progrès, c'est-à-dire, le caractère, la volonté, la vertu, comme ce sont là des faits essentiellement individuels, ils ne peuvent ni se transmettre, ni s'accumuler; ils ne sont donc pas perfectibles : « La vertu, dit M. Bouillier, n'est perfectible que dans l'individu, tandis que l'élément intellectuel est perfectible non seulement dans l'individu, mais dans l'espèce, par voie d'héritage et de transmission, de telle sorte que le progrès s'opère au sein de l'élément intellectuel, mais sans l'élément moral il ne pourrait ni se soutenir, ni garantir en aucune sorte le progrès social et la civilisation. Telle est la vérité que nous avons à cœur de remettre en honneur, et en aussi grande lumière qu'il nous sera possible, par opposition â tous ceux qui, en France, comme en Angleterre, soutiennent la thèse contraire, à savoir que l'intelligence est tout, et que l'élément moral n'est rien dans le progrès -de l'humanité. »

On voit que l'auteur s'engage à soutenir deux thèses qui ne sont peut-être pas liées l'une à l'autre : . la première , contre Buckle et l'école an-

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glaise, c'est que le progrès intellectuel n'est pas tout, et même qu'il n'est rien sans l'élément moral ; la seconde, c'est que l'élément intellectuel seul est perfectible dans l'espèce, tandis que l'élément moral ne Test que dans l'individu.

Sur le premier de ces deux points, nous sommes entièrement d'accord avec Fauteur. Il est très vrai de dire que l'intelligence ne donne que la matière du progrès, et que la volonté en est le ressort. L'opinion opposée, qui exclut l'élément moral du progrès social, est un pur paradoxe. On voit au contraire que les peuples grandissent moins par l'intelligence que par le caractère et la force morale. Jamais l'intelligence n'a été plus vive et plus riche en Italie qn'au xvi* siècle, et cependant, c'est le commencement de sa décadence. Les puritains d'Angleterre et d'Amérique n'avaient pas beaucoup de lumières ; et cependant ce sont eux qui ont fait, en grande partie, ces deux puissantes sociétés et leur ont imprimé un si vif cachet d'originalité. C'est donc du moral que tout part, et c'est ce que ne sauraient trop méditer les peuples qui ont un grand rôle à reconquérir dans le monde. L'esprit, la science, la pensée pure n'y suffisent pas. Sur cette première'question, la doctrine de M. Bouillier nous paraît aussi solide qu'opportune.

En revanche, nous ne voyons pas en quoi cette

revendication si légitime de l'élément moral contre l'élément intellectuel se lierait à cette autre thèse, qui en est fort distincte, à savoir que l'élément moral est imperfectible, si ce n'est dans l'individu, et la doctrine du progrès moral une chimère, et une chimère dangereuse. Nous ne pouvons suivre le savant auteur sur ce terrain, et sans être aussi dogmatique que les apôtres de l'humanitarisme, nous pensons cependant que l'opinion de M. Bouillier comporte de nombreuses et importantes restrictions. Au fond, cependant, la querelle porte plutôt sur les mots que sur les choses : tout dépend de la manière dont on entendra ce que l'auteur appelle l'élément moral, la vertu.

Si l'on se place au point de vue de l'auteur, il serait difficile de lui contester ses conclusions. La vertu étant, suivant lui, un acte essentiellement personnel et individuel, ne paraît pas de nature à être transmissible, et exige de chaque génération et de chaque homme en particulier une même somme de volonté. Nulle raison ne donne à supposer que cette force de volonté s'accroisse et même qu'elle ne diminue pas. En tout cas, il n'est aucun moyen statistique et expérimental de constater le progrès dans ce domaine : car qui peut lire dans l'intérieur des âmes et mesurer le degré de force morale dont chacun peut faire preuve dans toutes les épreuves

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de la vie? On peut même pousser le doute plus loin et se demander avec Kant si jamais aucun acte réel de vertu a été véritablement accompli dans le monde. Les stoïciens doutaient qu'il y ait jamais eu un vrai sage; et d'autres pensent avec raison que Ton peut douter s'il a jamais existé un homme véritablement vertueux dans le sens strict du mot; car, la vertu étant par essence l'obéissance absolument désintéressée à la loi du devoir, qui peut prouver qu'un tel désintéressement a. jamais existé? Ne connaissant que les actes extérieurs, de quel droit pouvons-nous juger l'intérieur des âmes qui nous est fermé? Qui peut nous affirmer que dans les actes les plus admirés, il n'y a pas eu quelque motif personnel caché, ou quelque entraînement instinctif de la sensibilité? Nous ne pouvons rien affirmer de semblable même pour ce qui nous concerne personnellement : et la conscience d'avoir bien fait, n'est autre chose que la conscience de croire avoir bien fait.

On voit qu'en se plaçant au point de vue rigoriste et sévèrement stoïcien, qui fait consister la vertu dans l'effort libre et exclusivement personnel, n'obéissant qu'à la loi du devoir, il y a des raisons de douter non seulement du progrès de la vertu dans l'humanité, mais même de son existence.

Mais si la théorie exige que nous partions d'un tel

idéal, il est certain qu'on est obligé de s'en départir de beaucoup dans la pratique de la vie, et que Ton fait entrer en fait dans l'idée de vertu beaucoup d'éléments que la théorie pure nous forcerait d'en retrancher : et cette latitude d'interprétation est indispensable, si nous ne voulons pas tomber dans un découragement qui deviendrait bientôt une sorte de fatalisme musulman. Je serais incapable en effet d'aucun effort pour bien faire, sije ne croyais la vertu possible : pour être encouragé à la rechercher et à y faire des progrès, je suis forcé de prendre ridée de vertu dans le sens qu'on lui donne communément, à savoir comme une suite de bonnes actions, accomplies par une bonne volonté, sous l'influence de bonnes pensées, de bons sentiments et de bonnés habitudes. Or, ici la question change de face. Un homme qui dès son enfance aura montré un goût incorruptible pour la vérité, qui y aura été encouragé parles exemples de la famille, par l'estime des hommes, par l'horreur et le mépris du vice contraire, un tel homme sera reconnu par tout le monde comme possédant et pratiquant la vertu de la sincérité; et quiconque ne se contenterait pas d'une telle vertu, parlerait pour la lune ou pour tel autre monde inconnu, mais non pour le monde réel où nous sommes. Or, si dans une telle vertu il y a une part à faire, sans aucun doute, à l'effort libre

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de la volonté qui est essentiellement personnel, il y en a une autre non moins considérable à faire aux sentiments donnés par la nature, aux habitudes et aux exemples de l'éducation, à l'influence extérieure, etc. Or, tous ces éléments sont de nature transmissibleet sont susceptibles d'être accumulés : une telle vertu est donc susceptible de progrès. La question de savoir si, en fait, un tel progrès existe est une question d'histoire, non de philosophie, Elle est très difficile à résoudre, je le reconnais, et demanderait une enquête faite sur une très vaste échelle ; mais la philosophie n'a aucun droit de déclarer un tel progrès impossible, aussi longtemps du moins qu'elle ne parle que de la vertu réelle, telle qu'elle est reconnue et pratiquée parmi les hommes, et qu'elle ne se place pas à un point de vue purement abstrait, et si rigoriste que le doute porterait alors, non sur la perfectibilité de la vertu, mais sur sa possibilité même.

Mais, dira-tron, ce n'est pas le fait du progrès moral qui est en cause ; c'est la' loi du progrès, loi qui, étant nécessaire comme toute autre loi, serait par là même en contradiction avec l'essence de la vertu qui est la liberté. Cette objection, sous une forme nouvelle, n'est au fond que la vieille question du conflit entre la liberté humaine et la Providence

divine. Devons-nous pousser la croyance à la liberté

humaine jusqu'à interdire à Fauteur des choses de donner des lois à l'humanité, môme cela fût-il conforme à sa sagesse. Soutiendra-t-on que la société humaine se développe absolument sans lois? Est-il croyable, par exemple, que si laliberté humaine le voulait, toute une génération sur toute la surface de la terre pourrait à la fois s'imposer le célibat, et faire finir l'espèce humaine d'un seul coup? Ne voiton pas qu'une telle hypothèse est insensée? Il y a donc au moins une loi, quoi que puisse faire et vouloir laliberté humaine : c'est la loi qui garantit la conservation de l'espèce.

Si donc il y a des lois, pourquoi Tune de ces lois ne serait-elle pas la tendance vers le mieux, de telle sorte que, toutes choses égales d'ailleurs, la résultante de tous les actes humains serait en faveur de la bonté morale ? Quelle serait la part exacte de la liberté et de la responsabilité individuelle dans ce concours? Ce serait au Créateur de le démêler, et au jugement dernier d'en décider d'une manière absolue. Pour nous, un tel partage esfimpossible : la bonté morale de chaque homme est en raison composée, de la nature et de la volonté ; et sans mettre à l'honneur de l'individu ce qui résulterait du progrès, de civilisation en général, ce serait un vain scrupule de ne pas appeler du nom de progrès moral une amélioration générale des mœurs, si elle

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était donnée par l'expérience : ce qui, encore une fois, est du ressort de Fhistoirc et non de la philosophie.

L'auteur semble croire que le progrès social, qu'il est difficile de contester, n'est qu'un progrès purement matériel dû à- une meilleure police et à des moyens de coercition plus énergiques et mieux entendus, et il se refuse à appeler du nom de progrès moral ce qui ne serait selon lui que le résultat d'une action tout extérieure. Mais aussi pourquoi borner ce progrès à l'action extérieure ? N'y a-t-il pas un progrès d'habitudes qui vient de la délicatesse croissante des mœurs et d'un sentiment plus élevé de la dignité et de la fraternité humaines ? Lorsqu'on lit les histoires du xv e et du xvi e siècle, on voit que les hommes de ce temps ne se faisaient aucun scrupule de répandre le sang. Ils se tuaient non seulement par passion, mais encore par jeu. On fait assez bon marché de cet adoucissement des mœurs, comme d'une chose de peu de conséquence ; mais retournez la médaille, supposez l'inverse : supposez que les mœurs autrefois aient été douces, et qu'elles soient devenues féroces, que ne diriez-vous pas? On s'indigne avec raison des cruautés commises dans les crises politiques; mais cela prouve précisément que ce qui était la règle est devenu l'exception. Gela prouve aussi que la civilisation commence par

on haut et qu'elle n'est pas encore descendue jusqu'en bas. Demandons-nous maintenant quelle est la cause de ce respect croissant pour la vie humaine. Est-ce simplement la crainte du châtiment ? Évidemment non ; mais chacun trouve en lui-même un sentiment d'horreur pour le sang répandu, sentiment qui peut tenir en partie au progrès de la police, mais qui tient surtout au développement d'un des sentiments les plus naturels et les meilleurs du cœur humain. Se refuser à appeler cela un progrès moral, C'est changer le sens des mots, c'est réduire la morale à une pure abstraction ; c'est même décourager l'action morale. Car pourquoi essayerais-je d'améliorer mes semblables, si, en définitive, quand je les ai rendus meilleurs, on vient me dire qu'ils sont les mêmes qu'auparavant?

La seule question à mes yeux -est la question de fait : les hommes sont-ils meilleurs aujourd'hui qu'autrefois? Cette question n'est pas résolue parce qu'elle n'a pas été traitée par des méthodes convenables. Nous avons tous là-dessus des tendances et des sentiments, beaucoup plus que des opinions raisonnées. La politique joue aussi un rôle dans la question. Les libéraux sont optimistes ; les réactionnaires sont pessimistes. Je ne dis pas cela pour M. Bouillier; mais enfin, on sait qu'en général,

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chacun obéit sur ce point à ses petites préventions. Pour affaiblir l'impression de certains progrès qui sautent aux yeux, et qu'on ne peut nier sans paradoxe, on invoque le principe des compensations. A tel bien, on nous impose tel mal qui est en quelque sorte sa rançon. La civilisation s'améliore, mais en même teçaps elle pervertit. C'est la vieille thèse de J.-J. Rousseau : mais s'il a eu raison sur ce point, qui est toute sa philosophie, pourquoi ne cesse-t-on de l'accuser de paradoxe ? Si ce sont des paradoxes dans Rousseau, pourquoi les reproduit-on comme des axiomes de sagesse? C'est d'ailleurs une très mauvaise méthode que celle de ces prétendues compensations. Chaque fait doit être étudié en lui-même; puis on prendra la moyenne. Il y a des médecins qui ont prétendu que la vaccine ne sert à rien et n'a pas été un progrès, parce que la petite vérole s'est tout simplement transformée en fièvre typhoïde. C'est là une pure hypothèse qui ne peut valoir contre un fait. Le fait, c'est que la petite vérole a cédé devant la vaccine: voilà qui est positif. Qu'il y ait un autre mal venu depuis, cela est possible ; mais rien ne prouve qu'il soit la répercussion du premier. De même aussi vous direz : la société d'aujourd'hui n'aime plus le sang, mais elle aime l'argent. Croit-on que ce soit l'un de ces goûts qui se soit transformé dans l'autre?

Cela est bien peu probable ; car Y auri sacra famés ne paraît pas dater d'aujourd'hui. En supposant que nos pères n'aimassent pas l'argent autant que nous (ce dont je doute), c'est tout simplement parce qu'ils n'en avaient pas. La cupidité et l'avarice y avaient d'autres formes; et le pillage exercé par les barons féodaux n'était pas un fait plus moral que l'agiotage de nos spéculateurs.

Tout en louant l'auteur d'avoir soulevé la question et de l'avoir posée avec précision, nous ne sommes donc pas de son avis pour la conclusion. Nous n'accordons pas que le bien moral ne soit pas susceptible d'être transmis et accumulé, par conséquent susceptible de progrès. M. Fr. Bouillier part d'un principe de défiance envers la nature humaine que nous ne pouvons pas partager.

L'homme n'est pas un si méchant animal que l'on est tenté de le croire. Il est porté plutôt au bien qu'au mal, et cette tendance doit finir par l'emporter. Ceux qui ne croient ni à la doctrine de la chute, ni à la doctrine du hasard ou de la nécessité, peuvent difficilement échapper à cette conviction.

J'avoue cependant que la théorie du progrès renferme des difficultés insurmontables quand on la pousse à ses dernières conséquences. S'il y a une loi du progrès, il faut que le progrès soit indéfini : car un progrès qui s'arrêterait, ou qui même reçu-

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lerait à un moment donné, ne serait plus un progrès. Mais comment le progrès pourrait-il être indéfini, si l'humanité n'était pas éternelle ; et comment l'humanité pourrait-elle être" éternelle sans que la terre lé fût également? Mais y a-t-il quelque chose d'éternel dans le monde, hormis les éléments? Si la terre doit finir, et l'humanité avec elle, ce progrès indéfini finirait donc subitement, brusquement? Y a-t-il des exemples de ces terminaisons brusques et tranchantes? Ne voit-on pas au contraire que la plupart du temps les choses finissent comme elles commencent, c'est-à-dire par degrés ? En raisonnant d'après tes lois de l'analogie, on est donc amené à penser que l'humanité aura sa décadence, sa vieillesse, et auparavant un âge mûr, un temps d'arrêt plus ou moins long, où elle resterait immobile. L'inventeur du phalanstère, Ch. Fourier, en avait jugé ainsi. Il admettait une époque d'apogée, qu'il appelait période pivotale, qui devait durer huit mille ans, et après laquelle devait commencer une période descendante, analogue en sens inverse à la période ascendante qui conduit au bonheur. Cette contre-partie de la doctrine avait été habilement voilée par les disciples : on était d'ailleurs si éloigné que ce n'était pas la peine d'en parler. On voit que si la comparaison de l'humanité à un seul homme a conduit Pascal à la notion du

progrès, la môme comparaison conduit à l'hypothèse d'un temps d'arrêt et d'une décadence. Or pour ceux qui ne croient pas, comme Fourier, à la possibilité du paradis sur la terre, rien ne prouve que ce temps d'arrêt, et même de décadence, n'a pas déjà commencé ; et c'est ce qu'on pourra toujour soutenir. On voit combien une telle question est difficile à résoudre théoriquement : c'est pourquoi nous répétons qu'elle appartient à l'histoire plus qu'à la morale. Quant "au doute soulevé plus haut, rien ne donne lieu à penser que l'humanité en sojt encore arrivée à ce point d'arrêt, d'où elle n'aurait plus qu'à redescendre en vieiDissant. Il lui reste, suivant toute apparence, bien des phases à traverser encore. De plus cette difficulté porte sur toute espèce de progrès, tout aussi bien sur ceux que l'auteur admet que sur celui qu'il nie : tout ce que nous tenons à maintenir, c'est que l'amélioration morale n'est nullement exclue du progrès possible, tant que l'humanité en sera encore à parcourir sa phase de progrès. Qu'arrivera-t-il ensuite? Nous sommes hors d'état de le dire ; et sur ce point, suivant toute apparence, M. Bouillier n'en sait pas beaucoup plus que nous.

Les développements auxquels l'intérêt de la question soulevée par M. Pr. Bouillier nous a entraîné nous laissent peu de place pour parler d'un

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autre livre de morale d'une assez grande importance, la Morale utilitaire , par M. Ludovic Carrau. Cet ouvrage, couronné par l'Académie des sciences morales, a le mérite d'être bien composé et de nous mettre parfaitement au courant de l'état actuel de la question. On y reconnaît toutes les qualités qui distinguent la philosophie universitaire : la méthode, la clarté, le bon style, les idées sages et éclairées. Malgré un peu de lenteur, la discussion est bonne et habile. La nouveauté du livre consiste en deux points: d'une part, il expose très bien les phases nouvelles de l'utilitarisme dans l'école anglaise contemporaine, et montre que, malgré ces raffinements nouveaux, le principe reste toujours aussi insuffisant qu'aup^avant ; en second lieu, il ne se contente pas, comme on l'a fait généralement, de critiquer l'utilitarisme sur le terrain de la morale, il le poursuit dans ses conséquences sociales et économiques. Tels étaient les deux points qui rendaient opportun un travail nouveau sur une question qui semble aujourd'hui épuisée : et l'auteur s'est acquitté de sa tâche avec talent et succès. Nous terminerons cette revue en indiquante nos lecteurs un travail d'une autre nature que les précédents, mais qui n'est pas sans quelque rapport avec eux. On sait que l'éminent auteur de Y Essai

sur la métaphysique dArislole, M. F. Ravaisson,

partage ses amours entre la philosophie et l'esthétique: or l'esthétique l'a conduite l'archéologie. C'est un travail d'archéologie qu'il a lu récemment à l'Académie des inscriptions, et qui a paru dans la Gazette des Beaux- Arts, sur les Monuments funéraires chez les anciens. Mais chez M. Ravaisson tout prend une valeur, une signification philosophique. Dans un travail de nature en apparence toute spéciale, il touche à une grande question, celle de la croyance, chez les anciens, àla vie future. On sait que les écoles de philosophie ont attaché une grande importance à ce qu'on a appelé l'argument du consentement universel.' Sans exagérer la valeur de cet argument, on reconnaîtra cependant qu'il n'est pas sans intérêt de constater jusqu'où et combien une telle croyance a été répandue parmi les hommes : si cette croyance est rare et clairsemée, on peut supposer que c'est un accident : si elle est partout, elle témoignera au moins d'un instinct de la nature humaine. Or o'est une question de ce genre qu'a traitée M. Ravaisson. Il s'est appliqué à interpréter certaines scènes des monuments antiques que Ton appelle généralement des adieux: il y a vu, au contraire, des appels aune réunion ultérieure. Il a fait remarquer avec finesse que jamais ces prétendus adieux ne sont accompagnés d'un mouvement de séparation, mais tou-

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jours au contraire d'un mouvement de rapprochement. Beaucoup d'autres traits de ces monuments sont encore l'objet de son examen, et il en tire la môme conclusion. En un mot, l'étude des faits rassemblés par lui sur les monuments vient à l'appui de ce qu'on sait déjà par les ouvrages littéraires, ceux des poètes en particulier, et de ce que M. Jules Girard avait démontré dans son livre si distingué sur le Sentiment religieux des Grecs : c'est que le peuple grec n'a pas été seulement, comme on le dit sans cesse, un peuple ami de la nature et des sens, mais un peuple religieux, qui a eu sa période de croyance et de piété. On voit combien de telles recherches intéressent les philosophes, en même temps que les archéologues. Au reste, le travail de M. Ravaisson est remarquable, comme tout ce qui sort de sa plume, par la largeur de la touche et la beauté des traits. 11 est peut-être un peu trop enclin à trouver dans les choses (quand % il les aime) plus qu'il n'y a ; mais c'est là un beau défaut, très préférable au défaut contraire qui est le signe infaillible d'un petit esprit.

M. A. MAGY